Dans le Timée, Platon considère le vivant intelligible comme modèle du vivant parfait qu’est le monde. La notion pose cependant plusieurs difficultés, qui tournent autour de la possibilité d’une vie au niveau intelligible. Dans un premier temps, j’examine donc ce qu’il faut entendre par intelligible (noèton) chez Platon, à savoir moins un objet qu’une relation cognitive d’un type particulier, principielle, de l’âme à cet objet. Dans un second temps, j’explore le type de vie propre à ce (...) vivant intelligible, comme le principe d’organisation qui associe les Formes de tous les vivants. (shrink)

L'homme ne se rapporte droitement a lui-meme qu'en se rapportant a la totalite du monde qui l'entoure. Ce monde qui est unique selon Platon, sans qu'il soit double par le monde intelligible dont parlera le neoplatonisme, est rendu possible par la rencontre de l'intelligible et du sensible. Ainsi, le logos, par quoi l'homme a acces aux Formes, est ce qui permet d'operer la deliaison proprement philosophique du corps et de l'ame, selon les termes du Phedon, (...) sans qu'il faille poser un dualisme cosmique qui se retrouverait dans l'homme. De meme que le sensible s'intelligibilise par la Participation et ainsi se maintient comme phenomene stable, de meme l'homme peut avoir un usage harmonieux de son corps et de ses sensations. Deliaison n'est pas rupture. L'enfance, la sexuation, le sommeil, les reves, la mort et la parole, ici interroges, montrent que l'anthropologie de Platon ne condamne ni le plaisir, ni le corps. La vie de la pensee ne s'absente pas des mouvements corporels qu'elle accompagne. C'est pourquoi le corps est le signe de l'ame. (shrink)

Ce livre cherche à montrer comment l'eau, à la fois réalité et symbole, nourrit la pensée de Platon. Quelle est l'origine de cette thématique et quelles en sont les finalités? A travers ces interrogations, il s'agit de mettre en lumière la fonction de cette matière particulière dont les aspects sont déclinés de manière originale dans l'ensemble de son oeuvre. En rassemblant la multiplicité des images de l'eau, l'auteur interroge la nature et la valeur des images en s'efforçant de montrer comment (...) Platon, écrivain et poète, met en oeuvre avec inventivité métaphores, allégories et mythes. De quoi alimenter un questionnement sur le réel, auquel l'eau donne un fil directeur. On y voit aussi se défaire une certaine idée du platonisme. Critique à l'égard de la rhétorique et des arts, Platon vise dans le miroir les effets illusoires de l'image et de l'imitation, mais Socrate utilise lui-même les images et les reflets tout au long des dialogues, et on en découvre avec étonnement toutes les variations. La métaphore hydrique conditionne l'univers de la parole et de la science, reflète le mouvement de la pensée et ses dérives. Dans les images métaphysiques et morales, ce sont les flux, les fleuves et le monde marin qui reflètent la nature et la qualité des âmes ; mythes et allégories déplient les symboles de la corruption, de l'oubli et de l'incontinence, où se jouent une idée de la matière et la valeur de l'existence. Sur le plan ontologique, l'eau dénoue les figures de l'instable qui mettent en oeuvre la réfutation des «liquides» - théoriciens du flux - et l'intelligibilité du devenir. Enfin, dans l'ordre politique, la critique de la thalassocratie, les mythes (l'Atlantide, la mer de la dissemblance) et les images nautiques suivent les lignes fluctuantes de l'histoire athénienne, mais tracent aussi les contours de la Cité juste et le visage du vrai gouvernant. Dans le scintillement des eaux, à la croisée du sensible et de l'intelligible, se construit l'iconologie platonicienne. L'eau figurée, transfigurée dans le fil liquide de la poésie, forme les multiples reflets de ce qu'il faut vraiment voir pour se libérer du spectacle des ombres et penser le chemin d'une sagesse, qui ne renonce jamais au monde. (shrink)

Le XVIIIe siècle avait mis à l'honneur l'histoire des systèmes; sans doute parce qu'en cette période, le philosophe voyait toute une partie du savoir échapper à l'ordre systématique. Si la raison prescrit encore une organisation discursive de la science dans le domaine de la géométrie et de la mécanique, elle entre en conflit avec sa propre rationalité dans le champ d'un savoir descriptif, qui se veut histoire de la Nature. L'empirisme des nouveaux théoriciens de la connaissance propose une conception de (...) l'entendement qui le réduit à la passivité de l'intuition sur le donné de l'expérience. L'instinct, la Nature, la vie, la présence de Dieu, l'économie de la création: autant d'Idées de la raison, par lesquelles la raison se définit négativement quant à son propre pouvoir régulateur et constitutif. Quelle peut être dans ces conditions la visée de la critique philosophique? S'agit-il d'une réflexion en vue de dévoiler les fondements des concepts de l'entendement? Et alors, la métaphysique deviant cette invention de l'intelligible que Leibniz symbolisait par l'entr'expression monadique. Ou plutôt s'agit-il de déterminer au lieu de réfléchir, et ainsi de délimiter la raison par l'effectuation de son pouvoir? Pour citer la seconde préface de la Critique de la Raison Pure, alors qu'il s'agit de l'ordre copernicien du savoir certain, «la raison ne perçoit que ce qu'elle produit, elle-même, selon son plan». Et cette fois-ci, pour utiliser les propres termes de M. Courtès, « entre monde et raison, mais sans aucune distance, nous sommes le rapport qui s'autodétermine’. (shrink)

Dans ses différentes fonctions (enseignement, édition, conseiller au Ministère de la Recherche, etc.), Heinz Wismann n’a cessé d’interroger les traditions intellectuelles qui, dans leurs différences et leurs contradictions, constituent la culture philosophique et scientifique contemporaine. D’où le titre de sa grande collection au Cerf, « Passages », en référence à Walter Benjamin, dans l’idée que la complexité du monde actuel n’est intelligible que par un décentrement rigoureux des disciplines et des traditions savantes et nationales. Depuis plus de trente (...) ans, Heinz Wismann a joué en France un rôle décisif dans la vie culturelle et intellectuelle où il s'est attaché à transmettre et à reconstruire des traditions à l'époque oubliées : les présocratiques (Héraclite), l'idéalisme allemand (Cassirer, Benjamin). Au centre de toutes ses activités de passeur entre l'Allemagne et la France, le ressort de sa démarche est une analyse des mécanismes par lesquels une tradition se sédimente et tout à la fois innove ; la conception des rapports entre les langues en est le terrain d'exercice privilégié. L'intérêt de son parcours intellectuel est indissociable de sa fréquentation de tous les milieux français (culturels, savants, politiques), dont il donne un portrait intérieur, et européens (Bulgarie, Allemagne de l'Est, etc.), où il est extrêmement connu. D’Homère à Nietszche, de Platon à Kant, de la philologie à la musique, de la langue au texte, c’est ce tissage de la pensée qu’Heinz Wismann évoque avec un savoir et un talent exceptionnels. (shrink)

SummaryA critical outline, primarily for non‐professionals, of some leading ideas and normative implications of “Bayesian Decision Theory”.Violations of the postulated transitivity of the chooser's preference relation are not necessarily symptoms of irrationality. Indeed, the overall normative constraint of “consistency” is too restrictive a guide for many real‐life choices. Rational choice might perhaps be more usefully conceived as an informal art, rather than as the pursuit, in Bayesian style, of maximal expected utility.RésuméUne description critique, destinée avant tout aux non‐professionnels, de quelques (...) idées directrices et implications normatives de la «theorie bayésienne de la décision».Le fait que la transitivité qu'on exige de la relation de préférence du décideur soit violée ne doit pas ětre nécessairement interprétée comme un signe d'irrationnalité. En effet, la contrainte normative universelle de «consistence» est un guide trop restrictif pour maint choix de la vie réelle. Le choix rationnel pourrait ětre plus utilement conçu comme un art, et non comme une recherche à la Bayes de L'utilité maximale attendue.ZusammenfassungEs wird eine kritische Darstellung einiger Hauptgedanken und normativen Implikationen der Bayesschen Entscheidungstheorie vorgelegt, die sich vor allem an Nichtprofessionelle richtet.Verletzungen der postulierten Transitivität der Relation, die das Vorziehen des Wählers ausgedrückt, sind nicht notwendigerweise Symptome für Irrationalität. Die normative Forderung der durchgängigen Konsistenz ist in der Tat als Führer in manchen aus dem Leben gegriffenen Wahlsituationen zu restriktiv. Rationale Entscheidungen sollten vielleicht in nützlicherer Weise als eine Kunst und nicht als das Verfolgen maximaler, erwarteter Nützlichkeit im Sinne Bayes' betrachtet werden. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Depuis quelques années, un mouvement d'idées venu des Etats-Unis, qualifié de "Révolution transhumaniste", a pris un essor considérable. Demain, on vivra 200 ou 300 ans... et bien sûr en parfaite santé : l'immortalité n'est pas loin! Ces prophéties s'appuient sur les avancées réelles de l'intelligence artificielle et de la recherche en biologie, en particulier dans le domaine du vieillissement, passant ainsi allègrement de l'homme préservé et/ou augmenté à un véritable homme dieu. Mais dès que l'on s'intéresse au cerveau, les données, (...) particulièrement complexes, ne vont pas dans leur sens. Il existe une contradiction criante entre la jeunesse éternelle promise et la réalité actuelle, marquée en particulier par les échecs thérapeutiques répétés dans les maladies neurodégénératives. Forts de leur expérience et de leur autorité dans le domaine des neurosciences et du vieillissement, Danièle Tritsch et Jean Mariani dénoncent l'imposture du transhumanisme et ses excès ou délires, données scientifiques à l'appui. De façon accessible et vivante, avec de nombreux exemples de la vie quotidienne, ils démontrent que les efforts lents et soutenus de la recherche biologique et médicale - auxquels contribuera l'intelligence artificielle - restent la seule voie pour comprendre le fonctionnement du cerveau, le maintenir en bonne santé (cerveau préservé), le doter de capacités nouvelles (cerveau augmenté) et, dans un délai non prévisible, guérir ou stabiliser les maladies neurodégénératives (cerveau réparé). L'homme dieu, quant à lui, ne s'appuie sur rien de tangible. (shrink)

AU cœur de la vie politique des hommes gît un trésor, aujourd'hui perdu. Les révolutionnaires du XVIIIe siècle pouvaient encore le nommer. En Amérique on l'appelait " bonheur public ", dans la France des Lumières son nom était " liberté publique ". EN certaines circonstances, rares et précaires, ce trésor sans âge ressurgit dans l'action politique conduite à plusieurs, lorsqu'elle se crée un espace public où la liberté peut paraître. Alors un lien se noue, qui déploie entre les hommes un (...) monde commun. Tel est le bien public. En évoquant ce trésor perdu, la philosophie d'Hannah Arendt nous invite à retrouver, à l'écart de tout pragmatisme comme de tout moralisme, le sens instituant de l'action politique qui a le monde comme condition et comme fin. C'est dans la mesure où les actions sont politiques que le monde peut être partagé ; et dans la mesure où elles visent un monde commun que ces actions sont proprement politiques. Toute politique s'apprécie au regard du monde qu'elle est susceptible d'instaurer. N'est-ce pas pourtant à l'aliénation du monde que la politique moderne nous condamne au contraire? Le trésor serait-il pour nous définitivement perdu? Ce livre suggère que, loin de proposer une philosophie politique parmi d'autres, la réflexion arendtienne inaugure une intelligence de l'action politique qui redonne sens au " vivre-ensemble ". En son cœur se tient l'analyse originale et décisive de ce qu'on peut nommer l'acosmisme du monde moderne, cette perte du monde éprouvée aussi bien dans le système totalitaire que dans la prétention technoscientifique de nos sociétés à maîtriser les conditions de l'existence. (shrink)

Dans cet article, j’examinerai la description du modèle (paradeigma) dans le Timée. Après avoir fait quelques commentaires à propos du contexte dans lequel le modèle est introduit en tant que composante de la sphère intelligible, je poserai la question de l’extension exacte de cette sphère dans le Timée. Puis, je suggèrerai que le modèle peut être défini comme la réalisation optimale d’une fonctionnalité. Cela semble être en effet une alternative crédible afin de comprendre ce que sont les Formes dans (...) la métaphysique de Platon. Néanmoins, cette conception n’est pas exempte de difficultés puisque Platon admet également une conception plus substantielle du modèle dans le Timée (ce dernier élément ne sera pas investigué dans cet article). Cela dit, une vision fonctionnaliste du modèle permet de donner une justification satisfaisante à l’idée selon laquelle le cosmos est la meilleure réalisation démiurgique possible. (shrink)

This book discusses how Plato, one the fiercest legal critics in ancient Greece, became – in the longue durée – its most influential legislator. Making use of a vast scholarly literature, and offering original readings of a number of dialogues, it argues that the need for legal critique and the desire for legal permanence set the long arc of Plato’s corpus—from the Apology to the Laws. Modern philosophers and legal historians have tended to overlook the fact that Plato was the (...) most prolific legislator in ancient Greece. In the pages of his Republic and Laws, he drafted more than 700 statutes. This is more legal material than can be credited to the archetypal Greek legislators—Lycurgus, Draco, and Solon. The status of Plato’s laws is unique, since he composed them for purely hypothetical cities. And remarkably, he introduced this new genre by writing hard-hitting critiques of the Greek ideal of the sovereignty of law. Writing in the milieu in which immutable divine law vied for the first time with volatile democratic law, Plato rejected both sources of law, and sought to derive his laws from what he called ‘political technique’. At the core of this technique is the question of how the idea of justice relates to legal and institutional change. Filled with sharp observations and bold claims, Platonic Legislations shows that it is possible to see Plato—and our own legal culture—in a new light “In this provocative, intelligent, and elegant work D. L. Dusenbury has posed crucial questions not only as regards Plato’s thought in the making, but also as regards our contemporaneity.”—Giorgio Camassa, University of Udine “There is a tension in Greek law, and in Greek legal thinking, between an understanding of law as unchangeable and authoritative, and a recognition that formal rules are often insufficient for the interpretation of reality, and need to be constantly revised to match it. Dusenbury’s book illuminates the sophistication of Plato’s legal thought in its engagement with this tension, and explores the potential of Plato’s reflection for modern legal theory.”—Mirko Canevaro, The University of Edinburgh. (shrink)

Platon, comme tout philosophe, a tenté de résoudre des problèmes en forgeant des concepts. Plutôt qu'à des termes, dont bon nombre n'ont pas de stricts et uniques équivalents en français, ce sont à ces concepts (la connaissance, les formes intelligibles, l'âme) que nous avons consacré les notices qui suivent, en privilégiant ceux dont l'élaboration puis l'usage occupent l'ensemble ou la majeure partie de l'œuvre. Les commentateurs anciens qui enseignaient Platon comme on ravive un ensemble de vérités incontestables s'intéressaient plus que (...) tout à la manière dont celui qu'ils tenaient pour le Philosophe avait exposé ces vérités. Ils cherchaient dans les dialogues une méthodologie du vrai. Notre platonisme, bien qu'invétéré, a pris une forme plus moderne : nous avons tenté de montrer comment Platon travaillait un discours de manière à satisfaire ce désir de savoir dont il voulait faire le sujet de la vie bonne. (shrink)

Un soupçon s'est insidieusement levé, un matin : que la vie pourrait être tout autre que la vie qu'on vit. Que cette vie qu'on vit n'est plus peut-être qu'une apparence ou un semblant de vie. Que nous sommes peut-être en train de passer, sans même nous en apercevoir, à côté de la "vraie vie". Car nos vies se résignent par rétractation des possibles. Elles s'enlisent sous l'entassement des jours. Elles s'aliènent sous l'emprise du marché et de la technicisation forcée. Elles (...) se réifient, enfin, ou deviennent "chose", sous tant de recouvrements. Or, qu'est-ce que la "vraie vie"? La formule, à travers les âges, a vibré comme une invocation suprême. De Platon à Rimbaud, à Proust, à Adorno. La "vraie vie" n'est pas la vie belle, ou la vie bonne, ou la vie heureuse, telle que l'a vantée la sagesse. Elle n'est surtout pas dans les boniments du "Bonheur" et du développement personnel qui font aujourd'hui un commerce de leur pseudo-pensée. La vraie vie ne projette aucun contenu idéal. Ce ne serait toujours qu'une redite du paradis. Elle ne verse pas non plus dans quelque vitalisme auto-célébrant la vie. Mais elle est le refus têtu de la vie perdue ; dans le non à là pseudo-vie. La vraie vie, c'est tenter de résister à la non-vie comme penser est résister à la non-pensée. En quoi elle est bien l'enjeu crucial - mais si souvent délaissé - de la philosophie. (shrink)

Le mot et la chose Rien ne semble plus naturel à l’intelligence du philosophe d’aujourd’hui que l’idée d’autres mondes possibles. Mais derrière l’évidence de la notion se bousculent plusieurs concepts de « monde possible », qui nous paraissent à première vue liés mais dont on verra qu’on doit en réalité les distinguer soigneusement les uns des autres : par « mondes possibles », nous pouvons en effet songer à des mondes pure...

Un debat tres vif eut lieu parmi les commentateurs medioplatoniciens sur le rapport entre la forme du bien de la Republique et le demiurge du Timee. Certains d’entre eux, comme Plutarque et Atticus, parvinrent a identifier ces deux entites, d’autres, comme Numenius, a situer les deux principes dans une relation hierarchique, en attribuant au bien la qualification de ≪premier dieu≫ et de pere et au demiurge celle de ≪second dieu≫ et de producteur. Cet article se propose d’examiner la question de (...) l’identite de la forme du bien avec le demiurge sur des bases nouvelles, en prenant comme point de depart une interpretation metaphorique de la figure du demiurge, qui ne se presente pas comme un principe metaphysique independant, mais comme une description metaphorique de l’element causal‑efficient du monde des formes, c’est a dire du vivant intelligible. Le demiurge coinciderait donc avec la totalite active et dynamique du monde intelligible. Dans la seconde partie de l’article est prise en consideration l’hypothese que la superiorite de la forme du bien par rapport aux autres formes est du meme genre que celle du demiurge, dans la mesure ou le bien aussi peut etre compris comme la totalite du kosmos intelligible. Il s’agit d’une hypothese qui ne va pas sans difficultes, mais qui merite d’etre examinee jusqu’au bout. (shrink)

Le démiurge de Platon et l'atome primitif de Lemaître sont deux intuitions inédites, artifices théoriques d'astronomie anti-observationnelle. La genèse de ces artifices remonte à la thématisation présocratique de l'unité cosmique. Platon institutionnalise les Formes intelligibles et platonise les présocratiques. Lemaître, contemporain d'Einstein, est tributaire d'une unité cosmique marquée par la gravitation relativiste, qui disqualifie le système classique ayant, en son temps, déclassé les substances et le mouvement aristotéliciens. La théorisation montre comment Platon fait du démiurge le concept axial de son (...) astronomie géométrique. L'univers est conforme aux normes mathématiques. La perspective dynamique de Lemaître émerge contre le modèle stationnaire d'Einstein/De Sitter, aristotélicien en son fond. Au bout, deux configurations apparaissent : sphérique et homogène, l'univers de Platon repose sur le triangle. L'« âme du monde » en assure la dynamique. D'interprétation quantique, la singularité cosmique de Lemaître développe le modèle d'un univers issu de l'explosion (big bang) d'un atome primitif : l'isotope du neutron. (shrink)

Galilée n’a pas seulement contribué à détruire la cosmologie ancienne. Resté attaché à l’idée d’ordre cosmique, mais conscient qu’il est peut-être en partie inaccessible à l’intelligence humaine, il propose dans sa « Lettre à Ingoli » et dans le Dialogue sur les deux systèmes du monde les linéaments d’une cosmologie copernicienne positive, dont les principes sont dégagés dialectiquement et exposés avec prudence. Cet article s’attache à décrire le contexte théorique de l’entreprise cosmologique galiléenne, tout à la fois anti-aristotélicienne et (...) anti-képlérienne, et met en évidence les principes heuristiques qui gouvernent son élaboration : principes d’analogie, de limitation et de localité, de stabilité et d’empiricité. (shrink)

Les philosophes anciens ont ecrit sur le rapport de la cite et du monde et c'est a eux que l'on doit les premieres theses cosmopolitiques. L'objet de l'essai de Jean-Francois Pradeau est d'exposer ces theses, en les rendant accessibles a des lecteurs qui ne les connaissent pas. Ainsi l'essai presente-t-il ce que des auteurs comme Diogene le cynique, Platon, les stoiciens ou encore le Pere de l'Eglise Saint Augustin ont pu dire de la citoyennete mondiale et du reve d'une (...) cite mondiale unique qui reunirait enfin tous les peuples. Les questions qu'agite cette histoire ancienne du cosmopolitisme sont pour beaucoup celles de notre epoque, qui a fait l'eloge pendant quelques decennies d'une forme d'emancipation cosmopolitique, qui a invente une Europe supranationale, mais qui parait aujourd'hui figee autour de ses frontieres. Les grecs anciens qui ont invente la formule citoyen du monde ont quelque chose a nous dire de la mondialisation. Ils nous rappellent avec une certaine simplicite que la vie humaine, qui est une vie politique, c'est-a-dire une vie qui n'est possible que dans les limites instituees d'une communaute civique, ne peut atteindre la tranquillite ou le bonheur sans apprecier a sa juste mesure la place qui lui convient dans le monde. Il est nefaste et finalement impossible de vivre sans se faire une certaine idee de ce monde et de son ordre, sans se representer, ne serait-ce que de maniere vraisemblable, ce qu'est l'univers et la place qui nous revient en son sein. (shrink)

English summary: Lucien Jerphagnon (1921-2011) was one of the most imminent scholars of Greek philosophy during the twentieth century. This collection of texts offers his lectures from the 1970s and 80s on Platos Parmenides, tracing the history of Greek philosophy through to Plotinus and the Neo-Platonists and Gnostics with wit and erudition. The present volume follows the recent critical edition and French translation of Parmenides. French description: Big-bang philosophique, le Parmenide de Platon a donne naissance a un courant de pensee, (...) le neoplatonisme, qui a ponctue toute l'Antiquite de la Grece a Rome et dont les echos ont resonne jusqu'a la Renaissance. Texte matriciel, il a pourtant traine apres lui la reputation d'un dialogue obscur, voire abscons. Inedits, ces trois cours de Lucien Jerphagnon (1921-2011) en delient les difficultes pour en faire apparaitre l'harmonie secrete. Confrontation personnelle d'un philosophe avec un texte repute ardu, la premiere serie de cours, prononcee en 1973 et revue en 1979-1980, propose une analyse lineaire du texte et des fameuses hypotheses. La deuxieme (1982-1983) relate l'histoire des interpretations du Parmenide jusqu'a Plotin. Enfin la derniere partie fait revivre le seminaire tenu a l'universite de Caen en 1983-1984, offrant une lecture commentee de La Vie de Plotin par Porphyre.Empreintes d'oralite et de pedagogie, ces pages, tres accessibles et ou toujours pointent l'humour et l'intelligence bienveillante, invitent le lecteur a la rencontre non seulement d'un monument de l'histoire de la philosophie mais aussi d'un maitre de l'hellenisme, un Socrate pour notre temps, Lucien Jerphagnon. (shrink)

On range généralement la pensée de Malebranche parmi celles qui incarnent ce moment de l'histoire de la philosophie qu'on nomme "rationalisme". En prenant son départ dans l'interprétation que Schelling a produite de la "Vision en Dieu", cet ouvrage se propose de l'aborder plutôt comme un idéalisme issu du dogmatisme et enclin à suspendre l'existence des corps : pour avoir élargi le cercle de la pensée humaine aux dimensions du cercle de l'idée divine, Malebranche ferait dépendre la perception sensible de l'action (...) de Dieu seul, anticipant par-là la pensée de Berkeley. Sans doute une telle lecture dépend-elle de la manière dont Schelling a lui-même renouvelé l'idéalisme ; sans doute est-elle aussi tributaire d'une certaine réception de Malebranche. Pour autant, du point de vue qui fut celui de Malebranche, elle mérite qu'on la mette à l'épreuve de ses textes et de ses intentions. Aussi, après avoir montré comment Schelling se place devant Malebranche, on le fait comparaître devant ce que Malebranche pourrait lui opposer. Il apparaît alors que ce dernier s'attache à desserrer l'étreinte que le cercle de l'idée exerce sur son système : en faisant le pari de prouver l'existence d'un monde résolument distinct du monde intelligible, Malebranche oeuvre en effet pour un idéalisme ouvert au réalisme sans jamais renoncer à la "Vision en Dieu"."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans son dialogue Sur le Bien (19 F = fr. 11 dP), Numénius écrit que le dieu qui est « deuxième et troisième est un ». Par là, il désigne un dieu considéré selon deux aspects qui correspondent à la double orientation de son attention. Dans le second, il est tourné vers le monde et joue le rôle de démiurge. Selon la plupart des chercheurs, ce démiurge serait à identifier à l’âme du monde que les fragments parvenus du (...) dialogue ne mentionnent pas. L’article montre que cette interprétation ne rend peut-être pas compte du propos de Numénius. Il indique les raisons théoriques et polémiques expliquant qu’en réalité, même si le démiurge a la fonction de l’âme du monde, Numénius ne l’identifie pas avec celle-ci. Il veut définir les principes qu’il identifie à l’être, conçu comme incorporel. Le mouvement intrinsèque à l’âme et l’immanence qui la caractérise, d’après la tradition platonicienne que suit Numénius et la tradition stoïcienne à laquelle il s’oppose, interdisent de donner à cette âme le statut de pur intelligible – le lui accorder serait précisément céder à l’immanentisme et au corporalisme stoïciens. Enfin, il n’est pas davantage utile de reconnaître dans le second aspect du deuxième dieu, un moment nommé « troisième dieu » dans le dialogue, le troisième dieu que Numénius aurait identifié au monde d’après le témoignage de Proclus (29 T = fr. 21 dP). Ce troisième dieu-là peut réellement correspondre au monde dont Platon fait un dieu, à condition que ce monde soit considéré comme le produit du seul intellect, ordre (κόσμος) qui comporte certes une âme, et même un intellect en elle, mais qui n’est réduit ni à l’une ni à l’autre. (shrink)

On sait que Platon fait grand cas des êtres intelligibles en instaurant la théorie des Idées. Mais il n’est pas approprié de le considérer comme penseur qui néglige le rôle de l’apparence sensible. Ce philosophe demeure très sensible à la modalité par laquelle les phénomènes apparaissent dans le champ de notreperception. En distinguant deux types d’apparence : image et simulacre, il donne à l’image le rôle d’intermédiaire actif entre le sensible et l’intelligible. L’examen des modalités des actions humaines qui (...) reçoivent et créent des images, nous aide à voir comment Platon intègre la fonction des images dans la structure de sa philosophie. La réception et la création des images sont étroitement reliées et synthétisées pour former le système original de Platon, système dans lequel le fondement de la théorie des Idées relève d’un certain dynamisme de l’action humaine. Dans la recherche relative à la modalité de réception et de création des images, je porte mon attention sur l’usage platonicien du terme tupos qui exprime le principe de la conformité de l’image et de son modèle.Notamment dans la théorie de la formation des futurs gardiens de la cité idéale, le tupos fonctionne, comme un principe qui réglemente et oriente à plusieurs niveaux les activités de la mimèsis et de la poièsis qui portent sur les images. La réflexion sur cette fonction conductrice. (shrink)

Le présent essai ressaisit de manière originale une autre métaphysique, à rebours de celle qui s'est imposée en France et en Europe au XXe siècle, dans le sillage des pensées de Husserl et Heidegger. Cette philosophie de la nature, marquée par les pensées de Ravaisson, Tarde, Nietzsche et Bergson, renoue, pour la dernière fois peut-être, avec l'idée de cosmos telle que les Grecs l'avaient élaborée. Ces quatre philosophes ont en effet tenté de saisir le mouvement qui permet de penser ensemble (...) la conscience, la vie et la matière. Manière décisive de remettre radicalement en cause le dualisme cartésien. C'est à partir de nous-mêmes, de l'expérience que nous avons de notre propre corps, qu'ils invitent à penser le monde, et non à partir des concepts rationalistes de la science et de la métaphysique. En cela, la philosophie qu'ils dégagent n'a plus rien de grec. Par leur refus du primat de l'intelligence, et leur sentiment d'une puissance irrationnelle à l'œuvre dans la nature, ils proposent une tout autre idée de la création au sein du cosmos : puissance immanente de jaillissement, qu'aucune explication, matérialiste ou spiritualiste, n'avait jusqu'alors pu saisir. (shrink)

La question du phénomène précède de beaucoup la phénoménologie, elle s'ouvre avec la philosophie et l'accompagne tout au long de son histoire. Mais ce préalable incontournable - car être veut dire apparaître - est surdéterminé par une présupposition irréfléchie. De la Grèce à Heidegger, dans les problématiques classiques de la conscience et de la représentation, dans leurs critiques, dans la phénoménologie de l'intentionnalité et dans ses prolongements, "phénomène" désigne ce qui se montre à l'intérieur d'un horizon de visihilisation, l'Ek-stase d'un (...) Dehors. La mise en cause de ce monisme ontologique établit que l'Ekstase ne subsiste que sur le Fond de son anti-essence : immanence si radicale qu'elle ne se tient jamais à distance, incapable de se voix, âme sans Idée, vie dépourvue d'archétype mais liée à soi invinciblement, s'éprouvant dans le subir, le souffrir et le jouir de son propre pathos. Parce que, avant que ne se lève le monde, une Affectivité transcendantale accomplit en nous son Archi-Révélation en même temps qu'elle engendre notre ipséité, ce sont d'autres catégories, d'autres penseurs, une nouvelle phénoménologie qui sont requis si nous voulons parvenir, enfin, à l'intelligence de ce que nous sommes. (shrink)

Pour Plotin, toutes les formes de vie procedent de l'activite spirituelle rendue possible par l'ineffable perfection de l'Un. Tous les vivants, les vegetaux, les animaux et les astres, n'agissent que grace a une contemplation qui vise a se remplir d'un contenu intelligible. La nature sublunaire ou les hommes se trouvent etablis est donc doublement fondee: par la Participation aux idees et par la Procession des differentes modalites psychiques. Le monde sensible est la plus belle image de la beaute (...) de l'intelligence, c'est-a-dire de l'etre lui-meme. La pensee de Plotin, notamment par une doctrine originale de la Providence, montre que la Nature est une traduction de l'Esprit. (shrink)

Née de l'inquiétude du coeur humain, la métaphysique est un entretien de longue durée sur le sens des choses. Son idée de fond est que leur cours est sensé et qu'il est sensé de le penser. Que signifie au juste ce sens des choses? S'agit-il d'une simple vue de l'esprit, d'une observation ou d'un pressentiment? Il est clair qu'il engage une herméneutique, c'est-à-dire une intelligence de l'être dans son ensemble et qu'il est le fait d'un être, l'homo sapiens que nous (...) sommes, qui n'a de cesse d'expérimenter et de pressentir le sens de choses. Afin de mieux saisir et même de renouveler le projet essentiel de la métaphysique, ce livre se penche sur cette présupposition herméneutique de toute métaphysique, mais aussi sur les implications métaphysiques de l'effort herméneutique lui-même. Il présente une herméneutique de la pensée métaphysique telle qu'elle s'est déployée depuis Platon et Aristote et qu'elle peut encore être défendue au lendemain des déconstructions de la métaphysique (Kant, Heidegger, Derrida), dont il est de plus en plus évident, avec le recul, qu'elles font partie de la métaphysique elle-même. Il apparaît alors que la métaphysique, entendue comme l'effort vigilant de l'intelligence humaine de comprendre le réel à partir de ses raisons, est un autre nom de la philosophie et la respiration même de la pensée. (shrink)

Contrairement à la majorité des interprètes du Timée de Platon, nous ne croyons pas que la figure du démiurge représente réellement une cause productrice. Ce type de causalité, explicitement attribué au νοῦς dans le Phédon, ne peut, selon nous, être associé qu’à l’activité de l’âme du monde et des dieux de la tradition. Le démiurge joue un autre rôle. Représentant le meilleur des êtres intelligibles éternels (37a), un dieu éternel (34a), le démiurge ne peut, à ce titre, être un (...) principe de mouvement, puisque l’intelligible, selon Platon, n’exerce qu’une causalité paradigmatique. La figure du démiurge est, en fait, la représentation mythique de la causalité paradigmatique. Le démiurge représente, plus précisément, à titre de « fabricant » de l’espèce des dieux, la forme intelligible du dieu. Certaines caractéristiques du démiurge (sa corporéité, ses pensées et son activité productrice) sont indissociables de l’analogie employée pour représenter la dépendance des dieux à l’égard des formes intelligibles : le travail artisanal. Le démiurge, en tant que cause productrice, n’a pas de valeur ontologique réelle. Néanmoins, ce qu’il représente, la forme intelligible du dieu, constitue, selon Platon, la cause qui fonde l’immortalité de l’univers et des dieux de la tradition, une cause qui permet ainsi au νοῦς de ces divinités d’exercer leur causalité productrice. (shrink)

Cet article s'interroge sur l'origine des quatre causes d'Aristote (formelle, matérielle, efficiente, finale), c'est-à-dire sur le coeur de la métaphysique. En effet pourquoi y a-t-il quatre causes? Qu'est-ce qui fait leur communauté et leur « systématicité »? Dans un premier temps, l'auteur montre que le système des quatre causes est articulé par deux couples d'opposition formant deux schèmes de la causalité : d'une part le couple cause formelle/cause matérielle, statique, qui renvoie à une causalité analytique (schème rationnel) ; d'autre part (...) le couple cause finale/cause efficiente, dynamique, qui renvoie à une causalité synthétique (schème causal). Dans un deuxième temps, l'A. montre que ce « système étiologique tétrapolaire » est déjà présent dans l'oeuvre de Platon : plus particulièrement dans le Timée, avec les couples d'opposition démiurge/milieu matériel (chôra) et formes intelligibles/monde sensible, mais aussi dans le Philèbe et le Sophiste, où une double opposition systématique analogique à la précédente est à l'oeuvre. Une fois mises en évidence ces « deux souches de la métaphysique », l'auteur montre que le schème rationnel l'emporte sur le schème causal, aussi bien dans l'oeuvre d'Aristote que dans celle Platon. (shrink)

Qu'est-ce que la fameuse caverne de Platon si ce n'est la plus grande chambre noire que l'on ait jamais réalisée? Reprenant cette intuition de Paul Valéry, Jean-François Mattéi procède à une relecture magistrale des grands dialogues de Platon, de La République au Timée, pour y découvrir la matrice de notre monde, un monde envahi par les images et les simulacres. Du cinéma aux jeux vidéo en passant par Internet, le cyberespace et les téléphones portables, nouvelles "cavernes personnelles ", (...) les images ont en effet pris le pouvoir. Censées initialement représenter le réel, elles se sont mises à le simuler, à le dupliquer, voire à l'absorber pour faire surgir une nouvelle dimension, celle du virtuel. Matrix, Avatar, World of Warcraft, Toy Story, la 3D, sont le vecteur de cette révolution. Pour la plupart des philosophes, la victoire des simulacres constitue un renversement sans précédent du rapport entre image et réalité, institué il a 2500 ans par Platon. Les images ne seraient plus le miroir d'une réalité intelligible qui leur confère consistance, mais de purs simulacres sans aucun rapport avec le réel. En croisant la lecture minutieuse de Platon avec une plongée passionnante dans les processus les plus contemporains de modélisation des images, cet essai démontre qu'il n'en est rien. Loin d'être autonomes, les phénomènes de simulation proviennent de procédés rationnels qui projettent leur intelligibilité dans le sensible. Et ces procédés artificiels redoublent l'opération première, advenue dans la nuit des temps, au cours de laquelle le monde fut structuré grâce à des modèles intelligibles qui se sont inscrits en lui. (shrink)

Dans son étude intitulée « Aspects du vitalisme », Georges Cangui­lhem se plaît à rappeler les dangers de l?indistinction des frontières entre le savoir biologique et la spéculation philosophique, soit que la philosophie reprenne à son compte une partie du savoir biologique positif ou de la conceptualité biologique, soit que la biologie prétende s?élever, à partir de son savoir et de ses concepts, à des considérations d?ordre philosophique 1 . Canguilhem écrit ainsi, tout d?abord à propos du philosophe : Il (...) est bien difficile au philosophe de s?exercer à la philosophie biologique sans risquer de compromettre les biologistes qu?il utilise ou qu?il cite. Une biologie utilisée par un philosophe, n?est-ce pas déjà une biologie philoso­phique, donc fantaisiste ? Et, plus loin, à propos du biologiste : Le biologiste vitaliste devenu philosophe de la biologie croit apporter à la philosophie des capitaux et ne lui apporte en réalité que des rentes qui ne cessent de baisser à la bourse des valeurs scientifiques, du fait seul que se poursuit la recherche à laquelle il ne participe plus. [?] Il y a là une espèce d?abus de confiance sans préméditation 2 . Dans les deux cas, donc, celui des deux savoirs qui prétend s?annexer ou s?élever à quelque chose de l?autre compromet ce dernier et perd lui-même de sa solidité épistémique. En même temps qu?elles visent des personnalités scientifiques tout à fait précises. (shrink)

L'originalité de la philosophie de Platon et de Plotin est de situer l'origine de toutes choses dans un principe supérieur au monde physique et matériel. Cette décision philosophique, qui ne va pas de soi, visant à placer la cause de toutes choses dans un principe transcendant et immatériel, est concomitante d'un autre choix philosophique consistant à "séparer" la cause de son effet, le haut du bas, l'intelligible du sensible, l'invisible du visible, l'incorporel du corporel. De telles "séparations" poseront (...) à Platon et à Plotin le problème de l'unité du monde et des "relations" que ces deux niveaux différents peuvent ou doivent malgré tout entretenir afin d'éviter toute forme de dérive dualiste et de vision pessimiste du monde. Cet ouvrage propose d'affronter cette question épineuse et d'apprécier la pertinence de la solution qu'y apportent Platon et Plotin, en développant chacun une "philosophie de la relation" tout à fait originale et stimulante. (shrink)

Present from the start in Western thought, interrogations concerning the nature and potentialities of the human intellect in its relation to the world are still very rich today. Vladimir Jankélévitch, inspired by Bergson, offers a critical diagnosis of the intellect, even while expanding on the notion of intuition. We compare that analysis to Aristotle’s, especially in the De Anima, as reread by contemporary thinkers, hoping to draw from it whatever might shed light on our present-day debates.

L’analogie établie dans la République de Platon entre l’âme (psychê) et la cité (polis) a fait l’objet d’intéressantes interprétations chez les philosophes platoniciens de l’Antiquité tardive. Cette étude présente d’abord la manière dont Plotin et ses successeurs ont conçu l’âme, prise en elle‑meme, comme membre d’une communauté intelligible unie dans la connaissance et dans une amitié transcendante. De sa patrie intelligible l’âme descend au monde corporel, pouvant perdre, dans cette descente, son rapport à sa communauté d’origine, s’aliénant (...) en raison de sa soumission aux désirs corporels. Les platoniciens de l’antiquité tardive ont lié cette aliénation à l’émergence des régimes politiques corrompus dont Platon décrit les formes dans la République VIII et IX. Les régimes politiques corrompus correspondraient ainsi aux degrés de la corruption morale de l’âme dont ils seraient l’expression. Plotin décrit aussi une situation où l’âme domine son rapport au corporel en fonction de la connaissance dont elle bénéficie comme étant membre aussi d’une autre cité, une cité intelligible. (shrink)

It is a popular view thatpractical deliberation excludes foreknowledge of one's choice. Wolfgang Spohn and Isaac Levi have argued that not even a purely probabilistic self-predictionis available to thedeliberator, if one takes subjective probabilities to be conceptually linked to betting rates. It makes no sense to have a betting rate for an option, for one's willingness to bet on the option depends on the net gain from the bet, in combination with the option's antecedent utility, rather than on the offered (...) odds. And even apart from this consideration, assigning probabilities to the options among which one is choosing is futile since such probabilities could be of no possible use in choice. The paper subjects these arguments to critical examination and suggests that, appearances notwithstanding, practical deliberation need not crowd outself-prediction. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Introduction I - La métaphore aussi mérite qu'on se batte pour elle Présentation 1. Ligne droite, pendules, spirales... 2. La formation des langues nationales 3. L'anthropologie linguistique entre le Droit et la Vie 4. (...) Les hommes fous de leur langue 5. Le réel de la langue, c'est l'impossible 6. Deux Saussure? 7. L'irruption de l'équivoque dans le réel 8. Octobre 17 et la force des mots 9. Les protagonistes de l'Octobre linguistique et littéraire 10. Les paysans de l'intelligentsia 11. La double face du géant Maïakovski 12. Le grand nettoyage commence 13. L'humour perdu dans la Grande Méthode 14. Le double langage 15. La « linguistique marxiste » 16. De Cercle en Cercle 17. Le dernier des Cercles 18. La linguistique devient sérieuse II - Nous sommes d'une génération qui a tué ses poètes Présentation 1. La grande traversée 2. La langue : modèle logique ou réalité physique? 3. Popper dans Chomsky 4. Dieu infini a créé le monde fini 5. L'ambiguïté comme parodie de l'équivoque 6. Le système mis à nu par ses failles 7. Quelle est la couleur des idées vertes? 8. Nous sommes de la génération qui fait de la linguistique 9. Jamais le singe le plus intelligent... 10. Stratégies phagocytaires 11. Deux Chomsky? 12. Enseigner la grammaire ou pas? 13. Droit continental européen et droit anglo-saxon 14. Énigme, Witz et joke 15. Le langage humain vu par un Martien 16. Les failles d'une raison sans faille 17. Dans les têtes, la machine d'État Conclusion :La langue perdue? Bibliographie Pages de fin. (shrink)

Un fondement putatif dunon-cognitivisme à propos des valeurs, réside dans une conception qui voudrait que les descriptions du monde soient intelligibles sans se placer à un point de vue spécial, là où les assignations de valeur seraient par essence effectuées du sein d’une forme de vie affectivement et conativement informée (§ 1). J’émets plus que des réserves quant à l’idée qu’on puisse faire passer une suite d’applications d’un concept axiologique pour des cas de continuer de la même manière, sur (...) un mode qui soit cohérent avec ce genre de non-cognitivisme, en les expliquant comme une suite de réponses à des instances d’une espèce identifiable sur un mode non-axiologique (§ 2). L’examen par Wittgenstein de ce que c’est que suivre une règle sape l’un des motifs de supposer que l’application d’un concept axiologique ne saurait avoir d’autre cohérence qu’une cohérence de ce genre (§ 3). Je m’attache au lien que cela a avec un argument récurrent qui argue de ce que les jugements moraux sont des guides de l’action pour préconiser le non-cognitivisme (§ 4). Je conclus par la recommandation suivante : cette conception de la cohérence de la pensée axiologique ne saurait être aisément désavouée par les partisans du non cognitivisme (§ 5). (shrink)