Les réseaux socionumériques constituent des supports identitaires ambivalents pour leurs utilisateurs. À de nombreux égards, ils entretiennent des proximités avec les techniques de soi développées depuis l'antiquité dans la société occidentale. Cette similarité explique certainement leur adoption si enthousiaste. Cependant, ces plateformes possèdent des caractéristiques particulières qui les éloignent des objectifs usuels des techniques de soi, destinées au développement de l'autoréflexivité et au soin de soi. Elles constituent davantage des outils d'expression de soi que des techniques de soi. Leur (...) class='Hi'>compréhension nécessite aussi de sortir d'une vision egocentrée de l'individu pour envisager la dimension fondamentalement co-construite de notre identité. (shrink)

Résumé Dans cet article, j’explore l’idéalisme d’Érigène selon ses propres termes et conditions, en tentant de saisir la nature spécifique de son application théologique, métaphysique et épistémologique de la relation entre être et non-être. Je suggère que les idéalistes allemands ont raison de considérer Érigène comme l’un des leurs pour sa reconnaissance de l’univers comme un processus d’articulation de soi et de compréhension de soi de l’esprit divin. L’explication d’Érigène de la nature de toutes les existences comme essentiellement immatérielles, (...) son classement ontologique du monde apparemment physique, matériel et sensible sous le niveau de l’esprit et dans un sens spécifique, dépendant de l’esprit, et sa compréhension de toutes choses comme contenues dans l’esprit divin (et par extension dans l’esprit humain comme imago dei ) doivent être considérés non seulement comme constituant un système philosophique original à part entière, mais aussi comme un idéalisme dynamique et intellectualiste. La nature infinie d’Érigène implique l’interaction dialectique du caché et de la manifestation, du néant et de l’être, de l’esprit inconnu de lui-même qui en vient à la connaissance de soi dans un savoir et un non-savoir infinis. (shrink)

La connaissance négative ne se cantonne pas à la connaissance de Dieu. Partant de l’idée d’une conscience préréflexive qu’à la suite de l’école de Heidelberg je considère comme indispensable à une compréhension adéquate de la conscience humaine et dont Jean-Paul Sartre marque la particularité en l’appelant conscience (de) soi, j’affirme, en me référant à Dieter Henrich, qu’il n’y a d’accès à une telle conscience que par une connaissance négative, comme celle développée par Thomas d’Aquin dans sa doctrine de Dieu. (...) Les théories de la conscience de soi de Klaus Düsing et de Michel Henry, qui décrivent cette conscience préréflexive au moyen d’une connaissance positive, attestent l’échec d’une telle entreprise. (shrink)

Introduction Le temps, abordé au point de vue social, a fait l’objet de travaux – chez Norbert Elias notamment – qui permettent de dégager une compréhension de ce dernier comme régulateur social, voire comme outil de gouvernement. Le temps est en effet conçu comme un instrument souple, à l’usage du pouvoir, pour permettre l’intériorisation de normes facilitant la coordination des activités à l’intérieur d’une société, sans user de contraintes apparentes ou physiques comme la violence. En ce s...

L'idée selon laquelle un agent jouissant du contrôle de soi peut tantôt exercer ce contrôle, et tantôt faillir à l'exercer occupe une place centrale dans notre compréhension de la resposabilité morale. Mais lorsqu'on tente de préciser et d'expliciter davantage la notion de contrôle de soi, on semble se heurter à la contradiction et au paradoxe. Mon but dans cet article est de formuler et de résoudre les diverses énigmes soulevées par cette notion.The idea that agents who possess self-control may (...) sometimes exercise their control while at other times failing to do so is central to our understanding of moral responsibility. When we try to make the idea of self-control more explicit and precise, however, it appears to be riddled with contradiction and paradox. My aim in this paper is to formulate and solve the various puzzles about self-control that arise. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une (...) création dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

Résumé — L’analyse de la condition ouvrière dévoile les conditions sociales de la constitution psychologique et morale de soi. Le système tayloriste est aliénant en ce qu’il anéantit la capacité de s’attribuer réalité et valeur, en forçant l’ouvrier à endosser des mobiles qu’il ne peut pourtant s’approprier car ils lui sont étrangers et humiliants, contraires à ses aspirations. Il dépend de l’extériorité – où il peut certes trouver des grandeurs de conventions mensongères, mais aussi ce qui lui est le plus (...) intérieur – pour comprendre les aspirations qui le constituent et rester en accord avec lui-même. Il ne faut donc pas opposer l’intériorité indépendante et l’extériorité, mais deux types de dépendance : à la force extérieure, qui brise le rapport à soi ; ou à la nécessité, intelligible, qui en permet l’instauration : il y a des conditions à l’autonomie morale, entendue comme capacité d’agir d’après l’intellection de la nécessité, seul mobile que le sujet peut s’approprier et qui l’élève. Cela permet de juger les sociétés, acceptables si leur fonctionnement est intelligible, si elles stimulent l’activité de compréhension, et offrent un milieu où sont exprimées les aspirations, la réalité et la valeur propres à l’individu.— The analysis of the working condition reveals the social conditions of the self psychological and moral constitution. The taylorist system is alienating since it annihilates the capacity to claim any reality and value, by forcing the workman to shoulder mobiles that he cannot afford because they are foreign and humiliating to him, opposites with his aspirations. Depending on the exteriority – where he can certainly find greatnesses of untrue conventions, but also what is most inner to him – he can understand the aspirations which constitute him and though remain in agreement with himself. One thus should not oppose independent interiority and the exteriority, but two types of dependence : on the external force, which breaks the relation with the self ; or on the necessity, intelligible, that allows the setting-up of it : there are conditions to moral autonomy, understood as the capacity to act according to the intellection of the necessity, sole mobile that the subject can take over and that emancipates him. That allows to evaluate the societies, acceptable if their way of processing is intelligible, if they stimulate the understanding activity, and offer a medium where the aspirations, reality and value that are peculiar to the individual are expressed. (shrink)

À partir des résultats d’une recherche-formation, la contribution vise à analyser la pluralité des représentations d’un genre minoritaire de séparation : l’incertain. Conçu comme une rupture relationnelle entre le sujet et les routines du quotidien, l’incertain implique un processus de reconfiguration du sens et de l’identité. Ce processus peut amener la personne à se concevoir comme ex de soi-même. Dans cette direction, la contribution s’adosse à une posture épistémologique et méthodologique de type compréhensive-transactionnelle pour explorer les transactions identitaires de jeunes (...) étudiantes face à l’incertain. Quatre formes de séparation et quatre figures d’ex-soi-même sont envisagées afin de souligner la diversité des postures actionnelles assumées pendant des situations d’incertitude. (shrink)

Montaigne renonce à « former » l’homme et il s’adonne plutôt à le « réciter », en représentant « un particulier bien mal formé ». Cependant, la question de la forme, à définir ou à imposer, reste au cœur de son projet philosophique et littéraire. Dans une page capitale du dernier des Essais, Montaigne utilise en particulier la notion de « réformation » pour penser le processus qui permet de faire du doute la « maîtresse forme » de l’esprit. Cette (...) réformation de l’entendement, dont Pascal soulignera l’importance et la difficulté, ouvre à une nouvelle compréhension de ce qu’on nomme, faute de mieux, le scepticisme des Essais. (shrink)

L'auteur, qui tente de definir ici ce qu'il entend par methode d' analyse structurelle et de comprehension analogique des doctrines, l'illustre d'exemples concrets et induit ainsi la structure d'intelligibilite de toute reflexion politique possible: celle de la causalite totale et ordonnee du prince et du peuple, analogue de la distinction structurelle metaphysique de la forme et de la matiere, de la quiddite et de l'exercice, telle que l'aristotelisme les propose. Il montre par la meme comment le volontarisme de Duns Scot (...) et d'Occam rompt avec ce mode de pensee en definissant la volonte comme absolue de toute determination finale et objective par soi. Ce volontarisme - source de la reflexion politique moderne - inspire immediatement la notion du droit naturel de tous sur tout (jus omnium in omnia), dont les virtualites anarchiques appellent des contrepieds aussi divers que le sont la loi divine a apriori, le droit divin des rois, le droit naturel du jusnaturalisme moderne, le contrat social, la limitation psychologique de la volonte de chacun par celle d'autrui, comme les presentent tour a tour Occam, Suarez, Spinoza, Hobbes, Locke, Pufendorf, Barbeyrac, Rousseau, l'utilitarisme ou l'ethique de la discussion. (shrink)

Examen des réponses apportées par l'éthique, de Platon à Wittgenstein, aux questions sur la nature du monde et de l'homme, et dénonciation des fausses promesses de l'éthique en matière de compréhension de l'être, de connaissance de soi, etc.

This book offers a comprehensive presentation of the Pratyabhij philosophy (elaborated in the 10th and 11th centuries by Utpaladeva and Abhinavagupta) by showing how its main concepts arose from the confrontation of aiva religious dogmas ...

Eric Rohde propose dans cette contribution une réflexion portant sur l’intersubjectivité, entendue comme le lieu du commun dans la communauté et comme accès à l’autre, puisque la rencontre entre les membres de la communauté se produit dans le monde. La thèse henryenne est ici aussi présentée en contraste avec les thèses de Heidegger et de Husserl, pour montrer que la compréhension de l’autre ego à partir de l’ego engage aussitôt la nécessité de recourir « à l’un ou à l’autre (...) des motifs – analogie, extériorité, représentation – qui trahissent, à ses yeux, le défaut congénital de la tradition phénoménologique qui distingue l’apparaître et l’apparaissant ». Mais l’intérêt majeur de cette analyse est qu’elle transporte la thématique vers la question du temps, pour penser la mise à jour de la phénoménalisation propre à la communauté, avec la critique de l’intentionnalité que l’on sait et selon les modalités spécifiques au soi et à la communauté. (shrink)

Foucault est fasciné par l’essai de Kant « Réponse à la question : qu’est-ce que l’ Aufklärung? » (1784) et s’y confronte à plusieurs reprises. Selon lui, l’essai représente une « charnière » entre les « trois Critiques » et son présent (l’actualité). Il contient « l’esquisse » de l’attitude de la modernité, que Foucault décrit comme attitude de la critique. Contre Foucault, l’article soutient que Kant, dans le cadre de sa réflexion sur le présent, tient des propos qui prétendent (...) à une validité intemporelle. Ensuite, l’essai s’adresse à un public érudit pour lequel les idées qu’il défend sont compréhensibles sans aucune connaissance relevant des domaines de la philosophie transcendantale et de la métaphysique. Enfin, l’attitude de la modernité est mieux décrite par le concept de « penser par soi-même » [ Selbstdenken ] que par celui de critique. Penser par soi-même vise l’état de majorité et « l’autoconservation de la raison » (Kant). (shrink)

Dans Modern Social Imaginaries, Charles Taylor définit le concept d’imaginaire social comme « compréhension de soi » d’une société, mais également comme « répertoire » des pratiques que ses membres peuvent adopter. Cette double définition rattache à la fois le concept à une perspective herméneutique et à une perspective wittgensteinienne centrée sur l’analyse des règles constitutives des pratiques sociales. Nous éclairons ce concept d’imaginaire social à l’aide du concept d’« arrière-plan », plus ancien dans l’oeuvre de Taylor, afin de (...) montrer que celui-ci ne fait pas droit à la perspective d’inspiration wittgensteinienne qu’il invoque. Cette analyse nous amène à contester la thèse de Taylor selon laquelle les pratiques ont pour condition de possibilité la compréhension implicite de la société que partagent les individus. Cette conception de l’imaginaire social permet de penser l’identité culturelle et politique, mais non la constitution socio-historique des pratiques.Charles Taylor defines the concept of “social imaginary”, in Modern Social Imaginaries, as “self-understanding” of a society, but also as “repertory” of the practices which can be adopted by society’s members. Through this dual definition, the concept conjures at the same time an hermeneutic approach and a wittgensteinian approach focusing on the analysis of constitutive social rules. To highlight this conception of social imaginary, I consider the concept of “background” from Taylor’s earlier works. This leads me to contend that Taylor’s theory does not make room for the wittgensteinian approach. Social practices do not need to rely on the individuals’ common understanding of their whole society to be possible. As a consequence, his concept of social imaginary allows us to understand cultural and political identity but not the historical constitution of social practices. (shrink)

David Hume pense que les affections de l’homme sont naturellement partielles, tandis que Francis Hutcheson considère que l’homme est originellement d’une bienveillance désintéressée. Michael Gill soutient que la théorie morale de Hume l’emporte sur celle de Hutcheson car cette dernière rompt le lien entre l’explication et la justification de la moralité. D’après Gill, Hutcheson a tort d’assumer que notre nature originelle devrait être le fondement de la moralité. La compréhension par Gill de la théorie de Hutcheson ne reflète pas (...) celle-ci complètement puisque l’amour de soi-même et l’intérêt personnel de Hutcheson sont, sous certaines conditions, admissibles, voire souhaitables ou nécessaires pour le bien de la société. Il y a peu de différence entre les théories de Hutcheson et de Hume dans le sens où elles déduisent la moralité impartiale du caractère humain tel qu’il est. La théorie de Hume ne l’emporte pas sur celle de Hutcheson car Hume ne propose pas une meilleure façon de déduire la moralité ni d’expliquer tous les phénomènes moraux. (shrink)

Cet article s�attèle à montrer comment les notions principales de 1'herméneutique de Ric�ur (monde du texte/monde du lecteur, distanciation - appropriation, compréhension de soi, trois mimèsis) ont permis de penser de façon systématique la question du statut du texte biblique et de sa traduction dans un mémoire de licence de la Faculté de théologie de Neuchâtel, réalisé en 2006. Après une présentation du mémoire et de son contexte, les apports de la pensée de Ric�ur sont énumérés en quatrepoints: la (...) théorie de la traduction, la notion de lecture non utilisatrice, la notion de canon et celle de «texte inspiré». (shrink)

Les philosophes comme Hans-Georg Gadamer et Paul Ricœur rejettent le modèle classique de l’herméneutique, celui de Schleiermacher et de Dilthey, à savoir la compréhension de la pensée d’autrui. Cet article propose de renouveler certaines idées clés de l’herméneutique de Schleiermacher et de Dilthey et de démontrer la possibilité de « comprendre autrui » ainsi que sa nécessité dans certaines circonstances, au moyen d’une étude de cas : des écrits de lettrés chinois portant sur les missionnaires jésuites en Chine au (...) xvii e siècle. L’examen de ces textes invite à des conclusions qui vont à rebours de certaines prémisses de l’herméneutique contemporaine et met en lumière le rôle central que jouent les relations, avec soi-même et avec autrui, dans l’interprétation des textes, car l’ enjeu de ceux-ci ne consiste souvent que dans les relations qui lient l’homme à son monde. L’article entend contribuer ainsi à l’élaboration d’une herméneutique relationnelle. (shrink)

Dans la psychose, les données cliniques montrent que dès l'apparition des premiers troubles aigus, une difficulté caractéristique se manifeste au niveau de l'attribution de la responsabilité causale des actions. Les patients se sentent poussés à agir par les autres tout en ayant aussi le sentiment de contrôler l'action d'autrui. Cette difficulté va souvent de pair chez les schizophrènes avec une modification du sentiment d'identité personnelle. Parmi les symptômes de l'autisme, on trouve des difficultés de contrôle de l'action, une réduction des (...) centres d'intérêts, des stéréotypies comportementales et une difficulté à comprendre les événements d'ordre mental. Des résultats expérimentaux récents permettent d'orienter la réflexion théorique sur l'origine fonctionnelle commune de ces perturbations. Ils indiquent l'importance du suivi de l'action dans l'acquisition par l'enfant d'une " théorie de l'esprit ", c'est-à-dire des connaissances nécessaires à l'interprétation de ses propres états mentaux et de ceux d'autrui. Dans le cas de l'adulte, un mauvais suivi de l'action pourrait porter atteinte à la capacité de reconnaître ses propres intentions d'agir, et modifier ainsi le sens de sa propre identité. Subjectivité et conscience d'agir rassemble des travaux de clinique psychiatrique (Henri Grivois), de psychologie du développement (James Russell), de neuroscience cognitive (Marc Jeannerod, Pierre Fourneret) et de philosophie de l'esprit (John Campbell, Pascal Engel, Elisabeth Pacherie, Joëlle Proust). Le point commun est d'élucider le rôle qui revient aux fonctions exécutives dans la compréhension de soi-même et d'autrui. L'ouvrage s'adresse aux étudiants, aux enseignants et aux chercheurs en psychologie, en neuroscience et en philosophie, mais aussi aux psychiatres et aux cliniciens, ainsi qu'à tous ceux qui s'intéressent aux progrès de la psychopathologie cognitive. (shrink)

Appartenant au registre du symbolique, la loi ne se confond nullement avec une série d’interdictions morales. Elle a pour fonction d’interdire l’accès à une complétude toujours fantasmatique de soi-même. Le récit de la Genèse met cela en scène avec l’arbre interdit, situé au centre du jardin. L’apôtre Paul y fait écho pour interpréter le drame de l’être humain qui se rêve à la source de lui-même. La loi n’est plus alors une instance qui inscrit chacun dans sa propre humanité, mais (...) elle devient l’impératif de devoir se mesurer à des figures idéalisées de soi-même. Le concept de « loi » se caractérise ainsi par une certaine ambivalence qu’il convient d’analyser dans un rapport critique à une compréhension de l’autonomie qui entend par « sujet » l’individu auto-fondé. Posant le problème d’une obéissance à la loi, qui paradoxalement peut exclure le sujet au lieu de le requérir, l’auteur relève les conditions de possibilité d’un authentique sujet de l’acte. (shrink)

English summary: This volume contains essays on some of the foremost thinkers on phenomenology, the study of structures of consciousness as experienced from the first-person point of view. French description: Dans le triptyque, ouvert par Reduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phenomenologie, assure dans Etant donne. Essai d'une phenomenologie de la donation et complete avec De Surcroit. Etudes sur les phenomenes satures, nous avons procede assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler apres-coup certains des travaux (...) qui l'ont prepare et qui ont pris une importance renforcee lorsqu'il se fut agi de prolonger la phenomenalite de la donation par la description du phenomene erotique (Le phenomene erotique) ou de l'appliquer hermeneutiquement a une oeuvre theologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). Ainsi reconnaitra-t-on ici des recherches historiques sur le depassement de l'horizon de l'objectite du phenomene impose par la notion, necessaire mais d'abord incomprise, de donation, ou Husserl et Heidegger ont repris et enfin aborde de front ce qui, pour tous les neo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencee des L'idole et la distance et les Prolegomenes a la charite mais restee en suspens, sur la legitimite de recourir a l'amour comme a un concept. Deux autres debats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la comprehension des questions de l'invisibilite phenomenale et de l'impossibilite comme une ouverture. Enfin les trois dernieres etudes, en discussion serree avec tous, fixent l'acces au soi par autrui, l'emergence du tiers comme second autrui accomplissant l'evasion hors de soi, et a la fin l'irreductible par excellence, celui que toute reduction atteste negativement. (shrink)

La théologie a de tous temps eu des problèmes avec l’anthropologie au sens de la définition de ce qu’il faut entendre par « être humain ». Bruno Latour a tenté de développer une « anthropologie des modernes ». Il se pourrait donc que Latour apporte quelques lumières à la théologie, d’autant qu’il s’affichait chrétien et n’a pas rechigné à intégrer à son anthropologie le « mode d’existence religieux ». L’anthropologie de Latour juxtapose 15 modes d’existence qui se croisent selon des (...) modalités qui excluent la possibilité pour l’un d’eux de devenir dominant sous peine de sombrer dans ce qu’il appelle le « fondamentalisme ». Cette exigence pose problème au théologien. Celui-ci affirme, en effet, que notre relation à Dieu représente un fondement pour toute authentique compréhension de soi. L’anthropologie empiriste de Latour est-elle donc compatible avec la théologie et donc informative pour elle? Et à quelles conditions? (shrink)

Dans un contexte de compréhension de l’être humain en tant que créé à l’image et à la ressemblance divine, Nicolas de Cues a considéré que la vision et l’union avec l’Absolu conduit, d’une part, au bonheur, et implique aussi, d’autre part, l’expression de la plus grande liberté que puisse atteindre l’humain, c’est-à-dire la pleine possession de soi. Cette conviction se présente dans son œuvre, le De visione Dei, dans une ambiance mesurée par l’attitude de la personne en prière, qui (...) s’adresse à Dieu dans la recherche de soi-même, et dans l’aspiration à accéder à ce qui est sciemment inaccessible. À la fin de la Renaissance, Giordano Bruno est l’auteur qui marquera indiscutablement le tournant anthropologique dans le sens d’une subjectivité ne prétendant plus à une union avec l’Absolu, mais qui se retourne vers elle-même. Cela se produit dans un système dans lequel l’être humain et le monde s’auto-impliquent dans une totalité dynamique qui ne laisse pas de place à un Absolu transcendant. (shrink)

L'oeuvre mature de Hans Urs von Balthasar renvoie de manière insistante à la métaphysique de Ferdinand Ulrich comme arrière-plan philosophique de la théologie développée par le penseur suisse. L'interprétation que donne F. Ulrich, en particulier dans son chef d'oeuvre Homo Abyssus, de l'ontologie thomiste, est originale par le fait qu'elle conçoit l'être comme don et obéissance. Balthasar n'a pas manqué de relever que ce thomisme de l'amour évite le risque de sombrer dans une ontologie négative, dans laquelle la désappropriation de (...) soi abîmerait l'être dans la différence: la kénose de l'être n'est compréhensible qu'à partir de la positivité de l'être. (shrink)

La question de Dieu dans la pensée de Husserl fut très tôt un objet d'attention pour la recherche phénoménologique, mais la diversité des textes est telle qu'il était nécessaire d'établir le dossier historique relatif à cette question. Bien évidemment, la mise en lumière de l'unité et de la continuité des analyses de Husserl sur Dieu est animée par une interrogation proprement spéculative : quelle place pour Dieu dans une philosophie descriptive qui se veut méthodologiquement athée? A partir du "je" transcendantal, (...) quel est l'accès possible à la pure phénoménalité de Dieu? Si Husserl décrit la transcendance de Dieu comme celle d'une Idée théorique, éthique et téléologique, il ne s'agit pas pour lui de s'en tenir aux reconstructions abstraites de la métaphysique, niais de revenir à l'expérience originaire de Dieu. La réduction phénoménologique ne demande pas de cesser de croire, mais elle rend possible une purification éthique de l'expérience religieuse qui permet d'élucider son sens. En cela, tout le projet contemporain d'un concept non ontologique de Dieu est redevable à Husserl d'avoir fait le premier pas décisif en affranchissant de tout en soi " et en montrant que la transcendance de Dieu ne peut être séparée de la vie intentionnelle dans laquelle elle s'annonce. Husserl ne confond pas pour autant philosophie et théologie, et la compréhension de Dieu comme évidence d'une Idée pratique infinie laisse ouverte la possibilité de la Révélation sans vouloir parler pour elle. (shrink)

Nicolas de Cues, Kant et Cassirer forment un triptyque philosophique au sein duquel l’auteur de la Philosophie des formes symboliques a pu révéler un chiasme fort éclairant : Kant ne saurait être lu sans que ne soit prêté attention au coup d’envoi cusanien, mais Nicolas de Cues ne saurait être compris sans le prisme des lunettes kantiennes grâce auquel la théorie de la connaissance servirait de guide pour la compréhension des textes de Nicolas. Il s’agit donc, dans la présente (...) contribution, d’interroger ce qu’il peut y avoir de kantien chez le Cusain, et de cusanien chez Kant, en prenant comme fil directeur le problème de la relation sujet-objet et la question de la chose en soi. (shrink)

La métaphysique de Berkeley présente une synthèse des méthodes analytique et phénoménologique et sa pensée peut être considérée à cet égard, comme le pont entre la philosophie contemporaine du continent et la philosophie anglo-saxonne. C'est pour cela que des penseurs comme Husserl, Wittgenstein, Wisdom, Ryle et d'autres sont mentionnés dans l'article. La métaphysique procure à Berkeley Ja condition transcendentale de telles méthodes. L'analyse du langage élimine les sentences de la métaphysique spéculative. Quand on dit par exemple qu'un dé est dur, (...) carré, etc., cela n'implique pas que ces qualités sont des propriétés d'une substance inconnue, mais elles ne sont que l'explication de ce qu'on entend par l'existence du dé. Berkeley ne veut pas supprimer l'existence, mais rendre le terme explicite. Son analyse découvre que le mot existence est employé lorsqu'on aperçoit quelque chose. L'idée de l'existence d'un paysage non perçu est une image où l'homme se supprime comme observateur. Berkeley ne s'efforce pas de suppléer les intervalles , en supposant Dieu comme observateur permanent. Il part plutôt du langage quotidien où il va de soi que les choses continuent d'exister, même sans être perçues. Cette réalité ne dépend apparemment pas de l'homme individuel et elle renvoie donc vers Dieu, l'existence n'étant rien en soi-même, autrement le mot serait dénué de sens. Les « idées » sont chez Berkeley les choses elles-mêmes et non leur copie dans l'esprit comme chez Locke. Le mot idée indique que leur existence est conçue comme processus de vérification. Berkeley analyse d'une même manière « opérationnelle » les conceptions mathématiques. Le triangle n'est qu'une convention par définition à l'égard de l'utilisation de ce symbole. Les lois de la nature sont une grammaire de la nature qui indique les régularités extérieures et non les forces occultes. Le point de départ de sa méthode que l'on peut appeler phénoménologique est la perception attentive de sa propre conscience. C'est là que les idées se manifestent comme les choses elles-mêmes dans leur présence corporelle. Husserl reconnaît ici son propre effort d'une constitution de la « mondanité » . Berkeley offre une phénoménologie de la perception dans laquelle le monde extérieur manifeste un rapport à la subjectivité. Le temps également trouve sa source dans son rapport à l'esprit. C'est ainsi que Berkeley combat l'objectivisme des sciences naturelles. L'esprit et ses « notions » ne sont comme principe actif, pas à comparer avec les choses .Berkeley, par opposition à la conception des facultés de l'âme, dit que la volonté, la haine, l'amour etc., sont des orientations de l'esprit qui se manifestent aux objets et aux situations. L'objectivité corporelle est un modèle de la subjectivité de l'esprit. métaphysique de Berkeley ne donne pas une compréhension des faits nouveaux, mais une nouvelle compréhension des faits ; elle ne crée pas un arrière-monde, mais elle dévoile l'horizon de sens de ce monde-ci. C'est pour cela qu'elle n'est pas réductrice. La matière n'est pas réduite à l'esprit, mais elle est plus riche que la conception objectiviste de la matière, n'existant que dans une cohésion de signification avec l'esprit. Le monde devient langage dont le sens est de renvoyer vers Dieu ; Dieu est l'auteur, non la cause première. Il est inconnaissable comme objet étant le sujet à partir duquel le dessein du langage et la grammaire de la nature deviennent lisibles. Ici, il ne s'agit plus d'un langage purement théorique mais pratique, qui dévoile le sens du monde en le rendant tendancieux. (shrink)

Ce livre est le fruit d'un travail mené par Jacques Arènes depuis plusieurs années sur les conditions psychiques du fait religieux dans le monde contemporain. La démarche de l'ouvrage réfute l'approche fonctionnaliste du fait religieux - étudié dans le contexte chrétien -, et cherche à mettre en tension mutuelle les discours laïcs, "scientifiques", concernant l'intériorité et ceux, plus anciens, issus du christianisme. L'auteur soutient l'hypothèse que la "laïcisation" du psychisme, induite par les nouvelles théories de l'intériorité, s'est traduite en un (...) travail psychique inédit, sur le plan individuel autant que collectif. L'intuition fondamentale de l'ouvrage est que la religion est aujourd'hui en relation forte avec le processus de subjectivation : dans un cadre historique où les institutions productrices de sens sont devenues incertaines, le sujet contemporain "utilise" ainsi la religion comme lieu de construction personnelle. L'ouvrage aborde les configurations, hautement individuelles, de la spiritualité d'aujourd'hui, et analyse la manière dont la quête de sens s'articule avec des démarches religieuses plus classiques. Le fait spirituel contemporain se saisit ainsi des méthodes et des démarches psychothérapiques pour les intégrer dans une problématique croyante. La confrontation des paradigmes utilisés par les théories religieuses de l'intériorité et par les sciences du psychisme conduit à une discussion approfondie sur les articulations du psychique et du spirituel. Cette tension entre les différents discours sur l'intériorité joue à l'intérieur d'une nouvelle donne anthropologique où le sujet coupable des temps freudiens, hanté par la faute, laisse progressivement la place au sujet blessé, peinant à porter sa destinée. Plus largement qu'une approche de la sphère religieuse, cette étude donne donc des éléments de compréhension sur le sujet contemporain en recherche de sens et en quête de soi. Un ouvrage du même auteur, à paraître prochainement aux Editions du Cerf, explorera plus précisément le positionnement du sujet croyant affronté au "trauma" d'une culture commune remettant en cause les racines de sa foi. (shrink)

RésuméLa signe comme expression consiste selon F. de Saussure dans le rapport immotivé signifiant‐signifié, sa valeur signifiante étant déerminée par la place du signifiant dans le systemèréel de la langue tandis que le signifyé‐concept est noème, irréel . Inerte tant qu'aucun acte ?expression ou de compréhension ne ľanime , il porte, exprime et induit ľintentionnalité de ces actes; il est conscience hors de soi, intentionnalité sans sujet, visée du signifyé différenciée par son signifiant . Aussi les problèmes du “sujet”, (...) de ľa'”origine”, de la “suffisance” du signe adéquat, de ľ”insuffisance” du signe qui, en son ouverture, exprime au‐delà de lui‐même, exigent‐ils ľélucidation du champ de signification, notamment des figures métonymiques ou métaphoriques qui y apparaissent. (shrink)

La psychologie phénoménologique sartrienne, qui s?attèle à repenser la mé­thode psychologique classique, inopérante et cernée de préjugés et d? a priori chargés, fait de l?émotion un de ses sujets de prédilection. Elle constitue un thème continu du projet philosophique sartrien, de son premier essai à sa dernière somme biographique, traversant divers types d?approches de la réalité-humaine, s?inscrivant toutes dans un projet global d?investigation et de compréhension de l?homme en situation, de l?individu concret dans son époque, dans ses rapports au (...) monde, indissociable d?une pensée de la liberté en construction. La conception de l?émotion élaborée par Sartre est assez constante malgré de nets bouleversements contextuels. Elle sera ballottée de cadres en cadres, passant du statut d?acte de conscience dont la psychologie phénoménologique s?évertue à saisir l?essence, à celui d?une conduite indivi­dualisante du pour-soi au c?ur d?une ontologie phénoménologique à la fonc­tion d?anthropologie fondatrice qui vise à balayer l?entièreté des caractéris­tiques de la conscience. L?émotion deviendra finalement, dans la psychana­lyse existentielle appliquée, le lieu même de la construction de soi dans l?enfance en ce que le choix originel se crée sur base d?un affect en situation qui orientera toute la destinée sociale et affective de l?individu considéré. Au sein du déploiement de ce. (shrink)

L'auteur distingue, dans les.travaux sur l'intelligence artifi- cielle, deux approches : l'approche technologique et l'approche cognitiviste. Il montre que les rapprochements faits, dans l'approche cognitiviste, entre l'intelligence humaine et l'intelligence artificielle, ne vont pas de soi, et que les thèses sur l'intelligence artificielle sont largement tributaires de certaines spéculations rationalistes et empi- ristes de la philosophie classique. Il expose la principale difficulté que rencontre alors une compréhension de l'intelligence humaine à partir de l'approche cognitiviste, à savoir la nécessité d'oblitérer (...) la dimension sémantique et de professer un solipsisme radical, et il plaide en faveur d'une compréhension de l'intelligence humaine selon ce qu'elle est dans la culture plutôt que dans les machines.In the literature on artificial intelligence, the author distinguishes two approaches : the technological approach and the cognitivist approach. He shows that the parallels made between human intelligence and artificial intelligence within the cognitivist approach do not go without saying, and that the theses on artificial intelligence are largely dependent upon certain rationalist and empiricist speculations of classical philosophy. He exposes the principal problem that then encounters an understanding of human intelligence in the light of the cognitivist approach, namely the necessity to obliterate the semantic dimension and to profess a radical solipsism, and he pleads for an understanding of human intelligence commensurable with what it is in culture rather than in machines. (shrink)

Le présent ouvrage qui regroupe dix-sept articles inédits de philosophes, physiciens et mathématiciens renoue avec la tradition «scientifique» de la Naturphilosophie et réhabilite certaines idées des premiers Naturphilosophen et fondateurs de la psychophysique. Il reprend également les intuitions et les analyses de certains phénoménologues ainsi que des théoriciens de la Gestalt et développe la pensée des pionniers de la morphologie et de la biologie théorique. Les auteurs mettent en évidence l'actualité de nombreux concepts introduits par les philosophes naturels dans les (...) sciences fondamentales. Ils proposent ainsi d'élaborer une véritable «philosophie géométrique» des formes naturelles et de renouveler les débats scientifiques et philosophiques sur les concepts d'espace et de temps ainsi que sur leur rôle dans la compréhension des rapports entre les structures mathématiques et les phénomènes physiques. Les idées proposées, bien que diverses de par leur approche méthodologique et épistémologique, convergent vers un même objectif: la recherche d'une vision intrinsèque des choses et d'une vocation authentiquement globale et qualitative de la connaissance. Ce sont là d'ailleurs deux piliers d'une vision qui prétend dégager des liens profonds existant entre les soi-disant «sciences de la Nature» et les «sciences de l'Homme». (shrink)

La légitimité de la philosophie de la religion ne va pas de soi car cette pratique philosophique est prise entre une exigence d’autonomie critique propre à la tradition philosophique et un objet dont la compréhension interne pose une hétéronomie radicale, celle de la tradition, du divin, du sacré. Si l’autonomie radicale est prise comme condition de la pensée rationnelle, le risque est de ne pas tenir compte de la spécificité des religions, ce qui provoque en retour une délégitimation de (...) la philosophie de la religion, trop rationaliste et impuissante à rendre compte de son objet autrement que par une critique unilatérale. Si par contre, l’hétéronomie religieuse est acceptée, si la religion est normative y compris dans le champ philosophique, alors la philosophie de la religion devient une philosophie religieuse surdéterminée par un donné religieux ou par une attitude religieuse de révérence à une autorité ou à une expérience non examinée, ce qui est, à proprement parler, aliéner la philosophie. (shrink)

Trois objections au moins peuvent remettre en question la vocation de l’homme à la liberté. En premier lieu, l’indépendance à l’égard des déterminations extérieures, que suppose la liberté, ne semble-t-elle pas conduire à l’indifférence et à l’incapacité de choisir? En outre à supposer même que l’autodétermination soit possible dans la ressaisie pure de soi, comment, en second lieu, comprendre l’effectivité de ma résolution? Son inscription dans l’extériorité risque en effet d’en condamner la pureté. Enfin, la pensée de la liberté ne (...) repose-t-elle pas sur une expérience nécessairement pré-compréhensive et donc potentiellement illusoire? Or, c’est précisément parce qu’elle surmonte cette triple difficulté que la philosophie bergsonienne peut apparaître, par le renouvellement du sens qu’elle accorde à la liberté, comme une authentique doctrine de la libération. (shrink)

Dans un texte bref et essentiel prononcé et publié en 1992, Paul Ricœur interrogeait l’expérience de la souffrance au cœur de l’existence humaine. Il en dépliait les horizons dans le rapport à soi et à l’autre, depuis la douleur corporelle jusqu’à la souffrance morale. Ce volume se propose de donner aujourd’hui à relire ce texte clé tant pour sa compréhension que pour une réflexion sur l’anthropologie philosophique et l’éthique du soin. Les contributions qui le suivent, chacune à leur manière, (...) rebondissent sur les éléments d’analyse aujourd’hui particulièrement stimulants qui sont les siens, tout en les mettant en perspective avec certains enjeux très concrets du soin dans nos vies. (shrink)

Le but de cet article est de réévaluer la cohérence de l’un des concepts les plus importants – bien que souvent négligé – de l’ontologie fondamentale heideggérienne, le concept d’ipséité ( Selbstheit ). En insistant sur l’importance de l’affirmation selon laquelle l’ipséité se réfère à un mode d’être de Dasein, par contraste avec un autre, la perte de soi-même dans le On, et à rien d’autre qu’à cela (à aucune espèce d’étant ou d’entité), nous en tirons les conséquences pour la (...) compréhension de l’économie de ce concept, en particulier en relation aux critiques qui ont été formulées à l’encontre de l’ipséité heideggérienne par Vincent Descombes dans une optique wittgensteinienne. La dernière section de ce texte constitue une tentative pour reformuler ce concept d’ipséité en cherchant à la fois à rendre justice aux intuitions de départ de Heidegger et à éviter les « perplexités » grammaticales qu’elles sont susceptibles d’éveiller. (shrink)

Pour le tout-petit, c’est d’une part la ritualisation de la vie quotidienne, la constance et la prévisibilité de son organisation, et d’autre part l’attitude de l’adulte à son égard qui préparent l’enfant à l’intégration des règles sociales. La délicatesse, l’attitude prévenante et polie de l’adulte à son égard constituent sans doute la meilleure et la plus naturelle des préparations. C’est seulement lorsque l’enfant montre une maîtrise suffisante du langage parlé, des codes linguistiques, et, corrélativement, un certain degré de conscience de (...) soi et de l’autre, de connaissance et de compréhension des interactions sociales – période que l’on pourrait situer autour de 2 ans et demi, 3 ans – qu’il devient pertinent d’attendre de sa part certains signes de conformité aux usages et conventions en vigueur, en termes de politesse notamment. Mais c’est d’abord et surtout parce qu’il en aura expérimenté l’utilisation habituelle par l’adulte à son endroit que l’enfant éprouvera le plaisir et la fierté de les utiliser à son tour, manifestant par là combien l’identification est un puissant ressort du processus de socialisation. (shrink)

Maxime Chastaing s'étonne de l'embarras manifesté par les philosophes pour s'assurer de l'existence des autres : ne va-t-il pas de soi que nous coexistons depuis toujours avec nos semblables et que nous ne doutons pas de leur présence tant que nous ne spéculons pas? Il s'agit dès lors de dénoncer avec énergie le faux problème philosophique de la connaissance d'autrui, tout en s'employant à rendre compte, grâce à la psychologie, des conditions de notre communauté d'existence. Cette perspective proprement psycho-philosophique est (...) déployée dès 1934, dans un travail inédit à ce jour, La compréhension d'autrui. Essai de psychologie descriptive. Proche à cette époque de Gabriel Marcel et d'Emmanuel Mounier, après avoir été l'élève de Jean-Paul Sartre au lycée du Havre, Chastaing est un des premiers en France à discuter les thèses de la phénoménologie allemande, d'Edmund Husserl à Max Scheler. Il anticipe ce faisant sur la phénoménologie d'autrui que Sartre développera, non sans résoudre par avance des difficultés que ce dernier mettra du temps à apercevoir. (shrink)

L’herméneutique philosophique de Gadamer se présente comme une tentative de libérer la question de la vérité de l’étroitesse dans laquelle le concept moderne de méthode l’aurait cantonnée. Pour ce faire, elle interroge des expériences (l’art, l’histoire, le langage) dont l’ampleur ne se laisse pas réduire au primat de la conscience certaine de soi. C’est pourquoi la critique de la méthode moderne qu’opère l’herméneutique en interrogeant l’expérience de la compréhension est en même temps une critique du fondement de cette méthode, (...) c’est-à-dire de la subjectivité, de la conscience certaine de soi. L’objet de cette étude est de mettre en évidence la cohérence et l’unité de ce qui vient dans l’herméneutique se substituer, sous diverses figures apparemment éparses, au « sujet » : la question du « sujet » y devient celle du « sujet » comme question. (shrink)

" Lorsque les hasards de la naissance et de l'histoire font qu'aucune culture, place, conduite ou valeur ne vous apparaissent comme vôtres, en vertu de quels critères pouvez-vous préférer telle place, action, valeur ou conduite? En vertu de quoi l'esclave révolté vaut-il mieux que l'esclave soumis, le joueur que l'avare, le rebelle sans cause que l'inquisiteur?Telles sont les questions, vécues et vitales, qui ont motivé cet ouvrage. Parce que rien n'était donné à son auteur comme allant de soi pas même (...) l'adhésion à la vie du corps, il lui fallut produire lui-même ses préférences et certitudes ; et comme le sol ni les instruments culturels de cette production ne lui étaient pas non plus donnés, il lui fallait fonder - au sens radical que la phénoménologie donne à ce terme - une axiologie ou hiérarchie des possibles, et une théorie de l'aliénation qui expliquât pourquoi cette hiérarchie peut être niée ou non respectée en pratique.Le point de départ devait nécessairement être une ontologie existentielle : sans elle il n'y a pas d'anthropologie (philosophique) ni de morale possibles. On verra comment la seule ontologie existentielle qui existe, celle de Sartre, a pu être pliée aux besoins de cette entreprise : elle a permis de dégager les trois directions fondamentales de valorisation d'où découlent trois possibilités fondamentales d'éthique : les valeurs et attitudes vitales, puis esthétiques, puis, imprescriptible et jamais acquise, la valorisation de la valorisation elle-même par quoi la liberté, au terme d'une rupture (ou "conversion"), se déprend de toutes les valeurs au profit de sa propre activité souveraine.Pour moitié environ, ce volume est constitué d'analyses existentielles visant à vérifier la valeur opératoire de cette classification a priori : phénoménologie des valeurs corporelles, sensorielles, esthétiques, psychanalyse existentielle des attitudes de la "Vie aliénée", puis de celles, "esthétiques", de l'instantanéiste, de l'aventurier, du poète, du saint.La dernière partie porte sur l'articulation et l'intégration des trois niveaux axiologiques dans la perspective d'une éthique de la libération. On y trouvera un essai d'élaboration des instruments et de la méthode d'une compréhension de soi par soi, base de toute libération possible.Ce livre qui est par certains côtés une "somme" de l'existentialisme, en indique en même temps l'articulation avec le marxisme et son indispensable mais encore impossible dépassement pratique. Il fournit non point une morale, mais les instruments et les repères permettant d'en inventer une, de comprendre pourquoi la morale est impossible et de suppléer à son impossibilité. "A. G.SOMMAIRE : INTRODUCTION : ÊTRE ET VÉRITÉ I. L'IDÉE DE VÉRITÉ ABSOLUE II. L'ÉVIDENCE III. LE SENS IV. VÉRITÉ ET AUTHENTICITÉ PREMIÈRE PARTIE : AUTHENTICITÉ ET LIBERTÉ I. RÉFLEXION ET CONNAISSANCE DE SOI II. LA RÉFLEXION PURIFIANTE DEUXIÈME PARTIE : Chapitre 1, LA VIE ET LES ATTITUDES VITALES I. LA VIE NATURELLE II. LA VIE ALIÉNÉE III. LA VIE CONSCIENTE DE SOI Chapitre 2, LES ATTITUDES ESTHÉTIQUES I. LA CONVERSION ESTHÉTIQUE II. L'INSTANTANÉISTE III. L'AVENTURIER, LE JOUEUR IV. LE RÉVOLTÉ, LE POÈTE, LE SAINT TROISIÈME PARTIE : LE CHOIX DE LA LIBERTÉ I. LA CONVERSION MORALE II. LA MORALISATION DE LA SITUATION III. AXIOLOGIE ABSOLUE ET RELATIVE. (shrink)

Cet essai se penche sur l’apparition récente des années 1980 comme cadre d’une grande partie des séries de la « nouvelle télévision ». Je soutiens que cette référence vise à exploiter et à présenter les années 1980 comme une sorte de milieu mythologique pour notre présente compréhension de soi. Comprendre ce point sur les années 1980 et la mythologie nous permet de situer certaines idées ontologiques et philosophiques concernant la nouvelle télévision. Dans ce qui suit, je développe cette approche (...) sur deux fronts : d’abord, avec une discussion plus générale des spécificités philosophiques du média que constitue la nouvelle télévision, et, ensuite avec un examen plus spécifique de la série Black Monday (Showtime, 2019-). (shrink)

Nous nous intéressons au dispositif d’écoute par webchat d’une association d’accompagnement de personnes en détresse. On se focalise sur certaines régularités du corpus, retenues en raison de leur fréquence, mais également, en raison de leur contribution à la compréhension du fonctionnement de cette pratique numérique et des enjeux de l’expression et de la co-construction de la souffrance dans ce dispositif. Ce webchat est analysé comme un dispositif spécifique de dévoilement de soi laissé à l’initiative de l’appelant mais alimenté par (...) l’empathie et l’humanité de l’écoutant. L’expression de cette empathie passe par une objectivité montrée fonctionnant comme forme de respect de la liberté de penser et d’agir de l’autre et par la routinisation, notamment l’analyse d’un patron discursif, qui amene le locuteur à quitter le champ des valeurs sociales collectives morales pour ce qui est bien, utile ou bon pour lui, individuellement. (shrink)

Le Grand Nihilisme', opuscule affuté, bref dans la longueur mais dense et lointain dans la vision s'empare de l'esprit de notre Temps pour en faire un nectar à haute valeur psychique. J'ai rallumé ce que cette Civilisation avait éteint : la Force Vitale, la Foi, la Puissance, tout ce qu'elle a liquidé de Noble pour remettre l'Humain au centre. En ce sens, il y a plusieurs étapes à ressentir pour arriver à devenir soi, ce cheminement passe de l'effroi à la (...) joie la plus pure, la compréhension de soi et du système dans lequel nous sommes.0Dans ce livre se trouve une synthèse de ce que j'ai compris et ressenti de cette époque. Cet ouvrage se veut être comme une mesure sismographique de la Postmodernité. Il oscille entre poésie, littérature, et philosophie. Dans le ton, et la vision, je pourrais dire qu'il est la prolongation de la société du spectacle de Debord, et de l'esprit révolutionnaire de Nietzsche. 00. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

La grande idée que Hegel a présentée et développée dans la Phénoménologie de l’Esprit, est la découverte de la signification de la négativité. Celle-ci est alors plus qu’une procédure formelle. Qui plus est, la négativité est un concept qui marque la réalité même. D’une part, la négativité montre la réalité comme quelque chose de subjectif, car la négativité en tant que principe formule la position du réel en relation avec soi-même à travers un processus de négation. D’autre part, la négation (...) montre une réalité tendue, douloureuse et éphémère. Hegel arrive à cette idée dans ses débats avec Fichte et Schelling avant tout. Malgré l’interrogation justifiée sur le fondement de la critique de Hegel, la force argumentative de ce concept est pourtant estimable: elle dépend de l’attention portée aux phénomènes concrets, à leurs différences spécifiques et à leur unité substantielle que cette attention rend abordables à une compréhension raisonnée. (shrink)

Philosophe méconnu parmi les siens, même si la publication en cours de son œuvre complète l’a replacé récemment sur le devant de la scène, Henri Maldiney est quasi inconnu dans le champ des études sémiotiques. Phénoménologue de l’existence, et non de la conscience, il reprend et réinterprète Husserl, Merleau-Ponty, avec une lecture critique des anciens grecs, de Hegel et d’Heidegger ; son cheminement est marqué par ses rencontres et son dialogue avec la psychiatrie existentiale, la Schicksalsanalyse de Szondi et la (...) psychanalyse, aussi avec les artistes et poètes. Son regard sur la folie comme mode d’existence en échec de l’être humain nous conduit à une vision anthropologique fondée sur les notions de présence et d’existence, où la réflexion sur le corps et le langage occupe une place centrale. C’est ainsi que le rythme, tel qu’il est conçu par Maldiney est un radical existentiel qui couvre les dimensions corporelles, psychiques et sociales, indissociablement. La notion de rythme ouvre à une perception et à une compréhension nouvelles et originales de l’esthétique-esthésique dans l’esthétique-artistique. Le rythme, qui s’origine du sentir dans la rencontre avec le monde, est constitutif des formes se formant dans le mouvement qui génère l’espace-temps, dans une tension des opposés : la « Vie des formes » et le « Sens des sens ». La communication sensible avec l’œuvre d’art survient ainsi dans un moment pathique qui est ouverture à soi et au monde, en rupture avec les modes logiques et discursifs de la connaissance. Notre intention n’est pas ici de proposer un article encyclopédique sur le philosophe, à lire et à découvrir, non plus de passer en revue les notions qui articulent une pensée unitaire et globale mais le premier aperçu donné dans le paragraphe introductif fait entendre des échos avec la façon dont la sémiotique, notamment dans certains développements de la sémiotique dite de l’École de Paris, a négocié le virage phénoménologique en se recentrant sur les formes du sensible et le sujet percevant, faisant de la présence au monde une condition de la formation du sens, et dont la référence phénoménologique est, pour l’essentiel, l’œuvre de Merleau-Ponty. La désignation de « sémiotique de la présence » a été proposée par Jacques Fontanille, à côté de « sémiotique du monde sensible », nous la reprenons pour la commodité de la confrontation avec la phénoménologie de l’existence, centrée sur la présence au monde. Pour évoquer un croisement éventuel des deux approches, avant d’interroger ce qui les sépare épistémologiquement, nous nous intéresserons, pour introduire le philosophe, à la notion de pathique, en lien avec le couple de la relation d’agentivité : agir / subir, qui pourra faire signe aux sémioticiens. Nous suivrons de près la façon dont Maldiney appréhende cette notion tout en adoptant un point de vue plus personnel, de nature sémio-linguistique. (shrink)

Vous avez des états d'âme? Votre patron est contrariant? Vous avez des goûts de luxe? Vous avez peur de la mort? Bonne nouvelle : les philosophes des 2500 dernières années ont déjà réfléchi à la question. Avec ces Conseils hautement philosophiques, découvrez comment la philosophie peut vous aider à répondre aux interrogations que tout le monde se pose à un moment ou à un autre de son existence. Les grandes questions, regroupées par thèmes (" amour et amitié ", " vie (...) quotidienne ", " travail ", " société ", " connaissance de soi "), sont traitées de manière vivante à partir des textes de référence dans une démarche compréhensive, concrète et ludique. Avis aux lycéens, professeurs, autodidactes et autres lecteurs éclairés : grâce à cet ouvrage servi par des illustrations originales au trait dignes des rébus littéraires, philosopher devient un plaisir de la vie. A moins que ça ne soit l'inverse, puisque philosopher, c'est prendre les philosophes au mot pour construire ensuite, par soi-même et pour soi-même, sa propre interprétation du monde. A vous de relever le défi! (shrink)

Penser avec Pierre Macherey – avec Foucault. Tel est l’objet des lignes qui vont suivre. Penser avec, ce n’est pas simplement penser quelque chose, ce qui revient à circonscrire un objet pour en faire justement un ob-jet pour la pensée, disponible pour une pensée compréhensive ou conceptuelle qui s’en empare. Ce n’est pas non plus, lorsque l’on s’applique à penser une autre pensée, celle d’un autre que soi, chercher à en restituer seulement le sens général ou les arguments particuliers, e...

Enseigner une langue étrangère en milieu guidé implique des contraintes spatiales et temporelles imposées par l’institution quand l’enseignement se déroule dans une classe ordinaire. Or, l’apprentissage d’une langue mobilise le corps tout entier dans la communication et l’interaction avec des conséquences sur les plans non seulement cognitifs mais aussi émotionnels, relationnels et culturels. En Chine, la culture éducative est fondée sur la transmission de savoirs essentiellement linguistiques, peu de place est accordée à l’oral. Beaucoup d’étudiants ont des difficultés en (...) class='Hi'>compréhension comme en production, notamment dans le domaine de la fluidité prosodique. Des émotions et certains actes de langage ne s’expriment pas de la même manière en Orient et en Occident, ils peuvent être source de malentendus. L’introduction de pratiques théâtrales permet une nette amélioration de l’oral et une meilleure confiance en soi pour la prise de parole et l’interaction. Ces pratiques demeurent encore marginales, l’aspect ludique étant souvent considéré par les étudiants chinois eux-mêmes comme un travail manquant de sérieux. En revanche, les enseignants constatent une nette amélioration de l’oral chez les étudiants motivés. (shrink)

Etudier le probleme de la personne, c'est s'interesser a un probleme qui traverse a peu pres tous les domaines de la philosophie, depuis la psychologie jusqu'a la theologie en passant par l'ethique et par le droit, mais dont le denominateur commun est la definition du soi-meme. Etudier ce probleme chez Maimonide, c'est voir comment un philosophe juif du Moyen-Age pouvait elaborer une representation coherente de l'homme en s'appuyant a la fois sur la pensee greco-arabe et sur la tradition hebraique. Ce (...) livre espere contribuer a une meilleure comprehension d'un philosophe dont on a trop souvent fragmente la pensee, apparemment dechiree entre des sources contradictoires. En fait, Maimonide a su developper un dialogue critique entre deux heritages qui demeurent aux fondements de la civilisation occidentale. C'est ce qui donne a sa pensee son caractere eminemment actuel. (shrink)