Reconnu depuis longtemps comme un des grands écrivains exemplaires de notre modernité, André du Bouchet nous lègue une oeuvre richement diversifiée, dense et transparente à la fois, transgénérique à bien des égards mais incontestablement poiétique dans sa conception et sa pratique. La présente étude cherche à privilégier les nombreux textes - essais, traductions, notes de carnet et autres accompagnements - où s'enlacent et s'entretissent une méditation critique profondément sentie, parfois obsessivement vécue, et une écriture poétique étonnamment originale visant à installer (...) naturellement, mais avec discrétion, ses propres spécificités, tout en creusant selon des angles d'approches très variés celles des grands auteurs et artistes constamment et librement interrogés. Ecriture d'altérité et de non-différence, d'automultiplication et d'harmonisation intersubjective, celle qu'on analyse ici - avec ses textes consacrés à Baudelaire ou Hugo, Tal-Coat ou Segers, Mandelstam ou Joyce, Poussin ou Hölderlin - ne cesse de révéler cet instinct de généreuse et fraternelle affinité qui, au coeur des brillantes explorations que voue le moi à son être-dans-le-monde, tisse son réseau de résonances subtiles et sûres. (shrink)

La pensée contemporaine se présente, depuis Kierkegaard, comme celle qui a donné à l’altérité toute sa portée. De Platon à Hegel, la pensée classique aurait certes parlé de l’Autre, mais en le réduisant en fait au Même. Kierkegaard avec son Dieu paradoxal, Heidegger avec l’être au-delà de l’étant, la psychanalyse, et en particulier Lacan, avec l’inconscient comme Autre absolu,..

Interroger le concept d'identité en le mettant en rapport avec l'altérité renvoie à la célèbre formule de Rimbaud : "Je est un autre" qui, à la charnière des XXe et XXIe siècles, suscite toujours de nombreuses interrogations dans un monde où le moi est de plus en plus instable et en quête de repères, où l'identité se revendique le plus souvent au nom de la différence, que ce soit au niveau individuel ou communautaire. La culture hispanique de part et (...) d'autre de l'Atlantique est particulièrement sensible à ces phénomènes et à l'évolution du rapport à l'autre qui peut créer des métissages culturels inédits. Ainsi, les nombreuses contributions du volume rendent-elles compte de la complexité et de l'intérêt d'un tel questionnement à travers une réflexion sur la langue, la littérature et les arts visuels sans oublier les bouleversements inter-relationnels générés par l'apparition d'Internet. (shrink)

Contre la dégradation de l’usage ordinaire du terme tolérance, qui finit par indiquer la cohabitation dans l’indifférence, la pensée de Levinas offre des ressources originales permettant de penser la tolérance au niveau de la relation éthique avec autrui et de lui redonner ainsi une nouvelle vigueur. Un concept peu souligné par Levinas, et néanmoins présent dans son œuvre, celui du supporter, rend en effet possible cette lecture : être un moi implique de supporter la souffrance intolérable à laquelle nous sommes (...) exposés par la proximité d’autrui, et cela n’est possible qu’en se faisant le support d’autrui, c’est-à-dire en donnant un sens éthique à l’absurdité de la souffrance. Cette lecture, qui met l’accent sur la séparation du moi dans la relation à autrui, permet de tirer deux conséquences. La première est qu’elle met en relief une continuité entre la pensée de l’altérité de Levinas et celle de Husserl, telle qu’elle est abordée par la contribution de Pierre-Jean Renaudie dans ce même numéro. La deuxième est qu’elle permet de repenser la tolérance comme concernant d’abord le moi : ce n’est pas autrui que l’on doit tolérer, mais la souffrance intolérable en nous, pour la souffrance d’autrui. (shrink)

Cet article se donne pour tâche de souligner la place, incontestablement impensée, de l’altérité et de l’ecriture chez Gadamer. Son dialogue incessant avec Hegel lui a en effet permis d’insister considérablement sur la prédominance de l’autre au delà de toute saisie logique et dialectique. Oe c’est à partir d’un travail subtil de proximité et de distanciation vis-à-vis de la phénoménologie hégélienneque Gadamer pense véritablement la question de l’altérité comme première dans l’acte d’interprétation. C’est depuis cette problématisation que devient (...) également possible une confrontation indirecte avec Derrida dont la portée dépasse amplement la simple opposition dialogue-écriture dans laquelle on tente trop souvent d’enfermer le débat autour de l’identité du sens et de sa différance. Car l’ecriture fait bel et bien l’objet d’une attention particulière dans l’expérience herméneutique gadamerienne.This article attempts to clarify the position, incontestably neglected, of alterity and writing in Gadamer’s hermeneutics. His incessant dialogue with Hegel offered him the possibility of insisting on the predominance of the other over any logical and dialectical apprehension. Hence it is based on a subtle work of proximity and distance in regard to Hegel’s phenomenology that Gadamer can really interrogate the question of alterity as fundamental in the action of interpretation. This problematisation makes possible a real and indirect confrontation with Derrida, whose consequences transgress the simple opposition dialogue-writing to which the debate about the identity of sense and its différance is often confined. In fact, writing is actually the subject of particular attention in gadamerian hermeneutical experience. (shrink)

Cet article se donne pour tâche de souligner la place, incontestablement impensée, de l’altérité et de l’ecriture chez Gadamer. Son dialogue incessant avec Hegel lui a en effet permis d’insister considérablement sur la prédominance de l’autre au delà de toute saisie logique et dialectique. Oe c’est à partir d’un travail subtil de proximité et de distanciation vis-à-vis de la phénoménologie hégélienneque Gadamer pense véritablement la question de l’altérité comme première dans l’acte d’interprétation. C’est depuis cette problématisation que devient (...) également possible une confrontation indirecte avec Derrida dont la portée dépasse amplement la simple opposition dialogue-écriture dans laquelle on tente trop souvent d’enfermer le débat autour de l’identité du sens et de sa différance. Car l’ecriture fait bel et bien l’objet d’une attention particulière dans l’expérience herméneutique gadamerienne.This article attempts to clarify the position, incontestably neglected, of alterity and writing in Gadamer’s hermeneutics. His incessant dialogue with Hegel offered him the possibility of insisting on the predominance of the other over any logical and dialectical apprehension. Hence it is based on a subtle work of proximity and distance in regard to Hegel’s phenomenology that Gadamer can really interrogate the question of alterity as fundamental in the action of interpretation. This problematisation makes possible a real and indirect confrontation with Derrida, whose consequences transgress the simple opposition dialogue-writing to which the debate about the identity of sense and its différance is often confined. In fact, writing is actually the subject of particular attention in gadamerian hermeneutical experience. (shrink)

Cet article est une version révisée d’un texte prononcé le 26 novembre 2018 à l’occasion de la journée organisée par l’université de Caen Normandie en hommage à Robert Legros, autour de son nouvel ouvrage intitulé Levinas. Une philosophie de l’altérité. Il mène une lecture critique de l’ouvrage guidée par une question essentielle : l’éthique de Levinas peut-elle prétendre au statut de phénoménologie, ou est-elle irrémédiablement liée à une théologie? En parcourant les chapitres du livre sur le temps, la relation (...) à autrui, le propre de l’homme et la politique, l’article examine la façon dont Robert Legros démontre le caractère universel des descriptions de l’humanité par Levinas – et ce en dépit de la référence nécessaire au langage de la Bible pour dire la responsabilité envers le visage. (shrink)

Si Levinas a souvent affiché son admiration pour le père fondateur de la phénoménologie, le rapport de filiation qui les unit semble s’arrêter au moment précis où l’analyse phénoménologique pénètre sur le terrain de l’intersubjectivité et rencontre la question d’autrui. Comme beaucoup de disciples et lecteurs de Husserl, Levinas a construit son analyse de l’altérité dans le sillage de l’échec auquel conduisait la cinquième des Méditations cartésiennes de Husserl, dans son incapacité flagrante à établir une authentique relation à autrui. (...) Il est pourtant possible de proposer une autre lecture de cette cinquième Méditation et de l’expérience de l’étranger que Husserl s’y attache à interroger et à décrire. Derrière la reconduction de l’altérité à l’ego qui en constitue le sens et en donne la mesure, ce qui se joue dans ces analyses, c’est d’abord l’effort de Husserl pour penser l’irréductibilité de la séparation depuis laquelle s’éprouve la vie en première personne du sujet. L’intolérance indépassable de l’ego, incapable de considérer autrui sans le ramener inévitablement à lui-même pour le constituer comme son double, peut alors prendre un sens positif : il ne s’agit plus du point d’achoppement ultime d’une phénoménologie constitutive en bout de course, incapable de prendre en vue la question de l’altérité, mais plutôt du point de départ d’une pensée originale de la relation à autrui à laquelle, comme le montre l’article de Chiara Pavan dans ce numéro, Levinas donnera toute sa mesure. (shrink)

L'avantage avec une notion comme celle de l'autre c'est qu'elle est indéterminée. L'inconvénient c'est qu'elle est vide. Mais ce n'est pas en termes de concept qu'il faut la penser. C'est tout au plus, et rien de moins, qu'un axe. Déplacer l'axe égocentré autour duquel tourne notre modernité, telle serait une des contributions de ce recueil. Comment penser l'humanité multiple, le droit, l'identité personnelle à l'épreuve de l'altérité singulière d'autrui? Le parcours choisi va du visible sous l'espèce du corps, du (...) sentir, de la chair ou, si l'on veut, de l'identité et de la culture à l'invisible: la personne objet de respect et le sujet du droit. Question de responsabilité. Question de liberté. Questions ouvertes. (shrink)

In his Habilitation thesis, Das Individuum in der Rolle des Mitmenschen (1928), Karl Löwith defends against Heidegger the double thesis of the primacy of the common world over any other modality of the world, and of the constitutive character, for the self, of the relationship to others. Guillaume Fagniez’s contribution attempts to highlight the tensions that arise from this double aspect: how can one combine the characterization of the other as a person belonging to the common world, and that of (...) the pure otherness corresponding to the self? How can one articulate pure relationship to the other and social world? The solutions outlined here attempt to highlight both the hermeneutical and ethical stakes of the Löwithian analyses. (shrink)

Comment fonder l’altérité et ses conséquences morales ? Sur le plan neurobiologique, les animaux évolués et l’homme sont très proches. Berthoz et Petit offrent une approche phénoménologique de l’intersubjectivité fondée sur les kinesthèses de Husserl. Nous montrons que cette position n’est pas contradictoire avec la neurobiologie et qu’elle appelle, sur le plan moral, à inclure les animaux dans l’altérité. D’autant que, comme le montre Burgat, la question de l’animal peut être considérée comme l’un des enjeux essentiels de la (...) phénoménologie.How to found otherness and its moral consequences ? On the neurobiological level evolved animals and man are quite close. Berthoz and Petit offer a phenomenological approach of the intersubjectivity founded on the « kinestheses » of Husserl. We show that such a point of view is in no way contradictory with neurobiology calling forth that we should, on the moral level, include animals within otherness. All the more so since, as Burgat shows it, the question at stake of animals may be considered as one of the main stakes of phenomenology. (shrink)

La dixième (et dernière) des études qui composent en 1990 le livre de Paul Ric?ur, Soi-même comme un autre , met vigoureusement l?accent sur l?altérité dans son lien intrinsèque à la passivité. Selon l?expression de Ric?ur, la passivité offre « le répondant phénoménologique » 1 de la méta-catégorie spéculative de l?altérité. Dans Soi-même comme un autre , l?attes­tation phénoménologique de l?altérité dans l?expérience de la passivité prend trois figures que Ric?ur énumère : en premier lieu, celle du (...) corps propre ou de la chair ; celle de la passivité dans la relation à autrui, ensuite ; celle, enfin, « la plus dissimulée », du rapport de soi à soi-même corres­pondant à la conscience au sens de Gewissen . Mon exposé sera centré sur la deuxième de ces figures. Il rapportera à la constitution d?autrui dans la V e Méditation cartésienne de Husserl, la lettre que celui-ci, quelques années plus tard, adressa à Lucien Lévy-Bruhl. Il y va en effet dans cette lettre de l?extension à d?autres sociétés de ce que Natalie Depraz a judicieusement cerné, à propos de la V e Méditation cartésienne , comme « la dynamique passive du couplage originaire » 2 . Paul Ric?ur et la V e Méditation cartésienne de Husserl Le pari que Husserl relève dans sa V e Méditation cartésienne est de chercher à constituer autrui à partir de la sphère du moi. L?altérité d?autrui se constitue. (shrink)

Résumé L’angoisse heideggérienne est-elle une tonalité isolante, coupant le Dasein d’autrui pour s’enfermer dans un solipsisme insurmontable? L’hypothèse défendue est que l’angoisse, loin d’être en rupture avec les autres, ouvre le Dasein vers l’autre. Nous procédons en trois moments en montrant que la Stimmung chez Heidegger n’est ni négation ni privation de l’autre. Si le Dasein est seul, c’est parce qu’il est ouverture unique face à l’autre. Nous confirmons ce point crucial entre ipséité et altérité en discutant les aspects (...) de la lecture sartrienne de la posture heideggérienne et en confrontant l’angoisse heideggérienne avec l’angoisse selon Kierkegaard. (shrink)

L’auteur remet en question le postulat lévinassien de I’equivalence du même et de I’être dans la pensée de Heidegger afin de repenser, de façon plus radicale, le rapport à I’autre, et ainsi jeter les fondements d’une “éthique originaire”. Selon I’auteur, la responsabilité éthique se trouve inscrite dans I’essence même du Dasein, lequel ne peut être défini, comme I’aurait fait malgré lui Lévinas, à partird’une égologie.The author challenges Levinas’s postulate of the equivalence between the Same and Being in Heidegger’s thought in (...) order to recast more radically the relationship to the Other and thus lay the foundations of an “original ethic ”. According to the author, the ethical responsibility is inscribed in the very essence of Dasein, which cannot be defined from the perspective of an egology, as Lévinas seems to have done in spite of himself. (shrink)

Despite formal decolonization, a global coloniality continues to exist : multiple and interrelated forms of domination based on gender, race, sexual practices, language, spirituality, etc. The decolonization of the world requires a new politics, beyond the assertions of identity in cultural studies and labor relations in Marxism. This new politics must give full scope to situated knowhow, and open up a geopolitics of knowledge. It is less a matter of taking power than of inventing collective institutions, both local and global.

The important Hegelian thesis on the integral, and therefore absolute, rationality of being is well known. Consequently, it seems to be useless to keep on talking about the Hegel of Logic, for example, as opposed to the Hegel of Politics, of History, of Nature, of Aesthetics as well as the Hegel of the Religious. Such «regional» logics are ultimately reducible to the one and same fundamental structure of sense and that of « the » sense. This text aims precisely at (...) pro vi ding convincing evidence to the hypo thesis of the basic intelligibility of the real as residing in the so-called SNRR Gyro scope (or matrix system) Subject - Negativity - Result - Reconciliation. (shrink)

¿En qué medida un pensador medieval puede valer como modelo para la moderna meditación sobre la confrontación entre civilizaciones? estudiaremos sucesivamente la situación concreta del personaje frente al plano cultural de su público, su percepción de las exigencias espirituales de su auditorio, y por fin sus eventuales errores con lo que se puede deducir de ellas. Se concluye de eso la necesidad de no limitarse en el examen de las influencias textuales.

Augustin Dumont | : L’objectif de cet article est d’analyser la mobilisation fichtéenne du concept de Sollen en montrant de quelle manière ce dernier permet à Fichte de lier la dimension catégorique du savoir transcendantal à sa dimension problématique. L’article propose un parallèle entre la mobilisation du Sollen au plan de la fondation du savoir et sa mobilisation au plan de la théorie de l’intersubjectivité. Pour ce faire, l’article superpose trois points de vue : le point de vue fondamental de (...) l’intersubjectivité pure, le point de vue appliqué de l’intersubjectivité juridique et le point de vue appliqué de l’intersubjectivité éthique. | : This paper aims at analysing the Fichtean use of the concept of Sollen, by showing how the latter makes possible the way Fichte links the categorical dimension of transcendental knowledge to its problematic dimension. The article draws a parallel between the use of the concept of Sollen regarding the foundation of knowledge and regarding the theory of intersubjectivity. In order to do that, the article juxtaposes three points of view : the fundamental point of view of pure intersubjectivity, the applied point of view of the legal relationship and the applied one of ethical relationship. (shrink)

Cet article vise à décrire et comprendre un processus en cours, qui associe la formation d’espaces de mise à l’écart – des hors-lieux – et une nouvelle figure de l’étranger, défini selon une altérité non pas d’abord culturelle ou ethnique mais biopolitique, celle de l’étranger absolu. On cherche aussi à comprendre ce qui s’invente comme mondes à venir dans ces lieux-frontières et ces situations-limites.This article attempts to describe and understand an ongoing process that links the creation of places for (...) keeping things out – “outplaces” – with a new sense of the foreigner, whose otherness, no longer defined primarily as cultural or ethnic but bio-political, is absolute foreign-ness. We also attempt to understand what kinds of future worlds are being invented in these areas and situations where existence is “on the edge”. (shrink)

En Occident, à partir de 1520, l’Ecclesia una se fragmente en confessions chrétiennes rivales. Cette réalité religieuse nouvelle ne peut être pensée sans mots; mais les néologismes lexicaux nécessaires sont lents à s’imposer. La situation paroxystique de ceux qui changent effectivement d’Église dans les années 1520-1650 est pourtant favorable à de telles créations. Elle permet de trouver les mots pour dire, et donc pour admettre, l’existence de l’Autre Église.

Résumé Pour parler vulgairement l’alcoolique a un problème avec le monde et avec l’altérité en raison de sa double figure : il est familier et étrange, toujours ailleurs. Autrement dit, c’est son problème d’identité ou le fait de « rester soi-même » (ipséité) qui est ici questionné car on ne doute pas qu’il est mais on ne sait plus ce qu’il est lorsqu’il boit. Le problème du soi chez l’alcoolique est un problème central lorsque nous envisageons le boire ou (...) l’alcoolisme. Il sera abordé ici dans sa dimension anthropologique, philosophique et clinique. Nous verrons en chemin que nous serons confrontés à une forme de limite qui interroge la place du soignant et la notion de thérapeute. C’est de notre place de soignant que nous parlons. (shrink)

Lorsque Platon essaie, dans le Sophiste, de réfuter l'argumentation de Parménide à propos de l'inexistence du non- être, il arrive à une conclusion inattendue : c'est la langue grecque qui, du fait d'identifier « ce qui est » aux étants, rend impossible d'exprimer « ce qui n'est pas ». Or, étant donné que le discours faux, propre à la sophistique, suppose que « ce qui n'est pas » existe, Platon examine les théories des philosophes qui l'ont précédé et il découvre (...) que, mis à part le néant absolu, sur lequel il partage le jugement de Parménide, un certain non- être est possible : celui de la prédication. Fidèle à sa philosophie, Platon propose une Forme comme garantie de ce non- être relatif : l' Altérité. Celle-ci, avec sa Forme complémentaire, l'Identité, assure dorénavant la définition de chaque réalité. When Plato, in the Sophist, tries to turn down Parmenides' argumentation about the existence of non-being, he reaches a most unexpected conclusion : i.e. the Creek language, identifying « what is » to « the beings », makes it impossible to express what is not. Now, since tbe false discours, proper to sophistics, supposes that « that wbich is not » exists, Plato examines the théories of the philosophers who came before him and discovers that, apart from the absolute nothingness — on which he shares Parmenides' judgement —, some kind of a non-being is possible, i.e. that of prédication. True to his philosophy, Plato suggests a Form as warrant of such a « relative » non-being : the Différent. This Form, with its complementary Form, the Identity, guarantees the définition of every reality. (shrink)

Nicolas de Cues (1401-11 août 1464) assume pour l’essentiel la thèse érigénienne et alanienne de l’incognoscibilité de Dieu et de la quiddité des choses. Il développe et approfondit la conscience de la supériorité de la négation sur l’affirmation in divinis qui avait permis au Néoplatonisme Médiéval d’élaborer une théorie sémantique du langage en nette rupture avec le triptyque aristotélicien qui établit la nécessité d’une correspondance entre chose, pensée et signe : pour Nicolas de Cues, l’essence du langage est dans la (...) production d’un sens, et celui-ci peut être entièrement indépendant de la possibilité d’appréhension de son objet. La présente recherche entend démontrer que cette thèse de l’incognoscibilité divine est intimement liée à une autre thèse d’ordre épistémologique qui décrète radicalement que toute affirmation est une conjecture au sujet du réel et que notre esprit est dans l’impossibilité d’atteindre la vérité de façon adéquate. Il n’existe pas de connaissance humaine certaine, car la quiddité des choses qui détermine leurs essences véritables est inaccessible. (shrink)