Stanislas Breton's _A Radical Philosophy of Saint Paul_, which focuses on the political implications of the apostle's writings, was an instrumental text in Continental philosophy's contemporary "turn to religion." Reading Paul's work against modern thought and history, Breton helped launch a reassessment of Marxism, introduce secular interpretations of biblical and theological traditions, develop "radical negativity" as a critical category, and rework modern political ideas through a theoretical lens. Newly translated and critically situated, this edition takes a fresh approach to Breton's (...) classic work, reacquainting readers with the remarkable ways in which an ancient apostle can reset our understanding of the political. Breton begins with Paul's biography and the texts of his conversion, which challenge common conceptions of identity. He broaches the question of allegory and divine predestination, introduces the idea of subjectivity as an effect of power, and confronts Paul's critique of Law, which leads to an exploration of the logics and limits of agency and power. Breton develops these and other insights in relation to Paul's subversive reflections on the crucified messiah, which challenge meaning and reason and upend our current world order. Neither a coherent theologian nor a stable humanist, Breton's Paul becomes a fascinating figure of excess and madness, experiencing a kind of being that transcends philosophy, secularity, and religion. (shrink)

Comment s'inscrit dans l'univers des causalités cette causalité singulière que signifiait jadis l'étrange expression " cause de soi "? (causa sui)? Le projet humain n'est autre que cette énigmatique causalité dont l'icône est, parmi nous, l'enfant nouveau-né. La tradition philosophique, plus soucieuse de la mort, a fait constamment abstraction de la naissance. Il convenait donc de partir de la naissance comme première étape d'une causalité de soi par soi. Sur cette paradoxale causalité se posent aujourd'hui les questions les plus décisives (...) : Quel est le monde de temporalité qui lui convient? Quel rapport entretient-elle avec le monde sous le double aspect d'immanence et de rupture? Comment s'insère-t-elle dans le politique en sa forme démocratique? Et tout d'abord quel jugement porter sur les événements majeurs de notre temps qui ont motivé la critique de cette démocratie? (shrink)

"La méditation du Principe est le principe même de la philosophie." Cette sentence par laquelle débute le présent ouvrage ne décline pas seulement le projet d'un livre, elle traduit l'ambition d'une oeuvre. Son auteur, Stanislas Breton, disparu le 2 avril 2005, métaphysicien original et génial, parvenu alors au faîte d'une recherche initiée dans les universités romaines, poursuivie dans les Instituts catholiques de Lyon de Paris et relancée à l'Ecole normale supérieure d'Ulm, en déroulait alors la thèse dans une étonnante fulgurance. (...) Trente ans exactement après sa première publication, celle-ci se trouve à nouveau, plus actuelle que jamais, présentée au public. Les quatre parties qui la structurent sont consacrées au concept antique de "Principe" à "l'Ineffable" auquel il se trouve nécessairement confronté, à ses usages en philosophie et en théologie, et à la critique à laquelle le soumet la pensée contemporaine. Elles déchiffrent, chemin faisant, ce qui décide, sous des modes bien différents, de l'"organisation du pensable" à l'intérieur des philosophies et des théologies. Ainsi réédité, cet ouvrage se livre à l'inspiration de nouvelles générations soucieuses d'honorer et d'exploiter, dans la ligne du N Fonds Breton une oeuvre d'exception. (shrink)

Les religions et les spiritualités de l'Extrême-Orient ne cessent aujourd'hui de nous solliciter. A l'aube du troisième millénaire, le christianisme peut-il répondre à l'accusation de fatigue et de vieillissement qu'elles lui adressent en sourdine? Il convenait donc de méditer ce qui fut et est toujours, dans les termes de l'apôtre Paul, la première affirmation d'une existence et d'une pensée chrétiennes : le message de la Croix, qui demeure l'essentiel du christianisme. Qu'en est-il de cette foi austère en notre monde de (...) sécularisation et de laïcité? Quelle est, aujourd'hui, la place du christianisme dans un espace interreligieux aux dimensions du monde? Quelles seraient, de l'Orient extrême, Inde et Chine confondues, les questions et les requêtes les plus pertinentes à retenir? Comment concevoir entre religions si différentes un mode de collaboration qui leur permettrait d'alléger la souffrance des hommes? Autant de questions qu'il était urgent de poser avec le courage d'une lucidité qui tient à " rendre à qui la demande la raison de son espérance ". (shrink)