In the last chapter of her book Liberalism's Religion [2017], Cécile Laborde argues that it is the practices and beliefs aimed at protecting individual integrity that can be candidates for exemptions. It therefore proposes two tests (sincerity and acceptability) in order to assess the link between these beliefs and practices and the individual’s integrity and considers the setting up of a deliberative process. We argue in this article that these two tests and the establishment of a deliberative process are (...) not feasible because they do not take into account, or they even participate in the invisibilization of the voices of women of Muslim faith in the public sphere within Western liberal societies. Our criticism is thus formulated in three points. First, we question the thick sincerity test and the assessment of the coherence between the beliefs/practices of an individual and his integrity, while different public spaces of Western liberal democracies invisibilize Muslim women and make their voice inaudible. We then examine the thin acceptability test, in a context of securitization of Islam and Muslims, allowing the reproduction of discourses racializing Islam and culturalizing gender oppression. Finally, we argue that thinking about the process of democratic deliberation involves reporting on the forms of epistemic injustice and moral injury that occur against minority groups – especially Muslim women. This criticism will be illustrated by excerpts from Swiss parliamentary debates as part of the parliamentary initiative against face concealment. (shrink)

Alors qu’il était précepteur en Suisse, le jeune Hegel traduisit minutieusement un libelle révolutionnaire dénonçant l’oppression que les autorités bernoises exerçaient sur le Pays de Vaud. Il publia ces Lettres de Jean-Jacques Cart à son retour en Allemagne, en 1798, sous le couvert d’un anonymat qu’il ne leva jamais. Derrière le caractère anecdotique de cette première publication, on peut déceler des enjeux qui conduisirent à l’instauration de l’idéalisme spéculatif. Le motif de la lutte pour la reconnaissance, en particulier, semble (...) y trouver sa première apparition. Plus fondamentalement cette première publication éclaire le travail d’élaboration stylistique conduisant progressivement au système, avec, à l’horizon, la question de la portée pratique de la philosophie. (shrink)

Le Mouvement pour la Liberté de l’Avortement et de la Contraception, permet d’observer le renouveau des pratiques militantes et des rapports de genre dans les années 1968. Il adopte les avortements clandestins comme moyen de protester contre la législation restrictive alors en vigueur, mais aussi dans une démarche de remise en cause de la médecine, de la définition traditionnelle du militantisme et des normes de genre. Ce répertoire d’actions original permet de produire une vaste mobilisation qui marque durablement ceux (...) qui y participent mais qui a aussi ses limites, particulièrement du point de vue des militantes féministes. (shrink)

La pensée de Benjamin Constant se distingue par son intemporalité. Ce libéral en tout, né à Lausanne en 1767, est l’un des théoriciens et des praticiens les plus profonds de la philosophie libérale. Il fut l’un des membres illustres du groupe de Coppet, autour de Madame de Staël, dévolu à l’étude et au développement intellectuel de la liberté sous tous ses aspects. Dans la concurrence des idées qui caractérise l’Occident, ses principes demeurent à bien des égards inégalés jusqu’à ce (...) jour. Il fait notamment figure de précurseur de l’école (nobelisée) des choix publics. D’où l’intérêt de s’y replonger à une époque d’incertitudes sur l’avenir des démocraties libérales, que l’étatisme et le collectivisme ont tendanciellement éloignées de leurs vertus. La primauté du droit sur l’arbitraire, le respect des libertés des individus face aux majorités électorales, la garantie de la propriété envers l’excès fiscal et réglementaire, le rôle des constitutions, les questions religieuses, les conceptions même de liberté, d’individualité et de perfectibilité au vingt-et-unième siècle trouvent des points de départ ou des réponses dans la réflexion constantienne. Pour Constant, l’État doit s’articuler autour d’une seule tâche : celle de préserver la liberté individuelle. Et celle-ci ne se divise pas à l’envi. La liberté de conscience et la liberté de pensée sont indissociables de la liberté économique, de la liberté éducative ou encore de la liberté d’opinion et d’expression. Benjamin Constant anticipe et analyse ainsi de nombreux défis auxquels sont confrontées les sociétés contemporaines. Ce volume, qui réunit les contributions thématiques de certains des meilleurs experts de Constant et du libéralisme, offre une perspective appliquée et actuelle sur la philosophie politique à l’origine de l’harmonie et de la prospérité de nos régions. (shrink)

Le passé de l’Occident reste marqué par une tache indélébile, celle de l’horreur de l’esclavage colonial. Il est certes aujourd’hui avéré que la traite atlantique ne fut que l’une des traites négrières, à côté de la traite arabe au travers du Sahara et le long des côtes de l’océan Indien, qui s’étale sur une plus longue durée, et des traites africaines internes au continent... Mais en elle s’exprime un scandale spécifique, celui de la contradiction entre une pratique et des idéaux (...) proclamés, qui furent d’abord ceux d’une religion à vocation universaliste prônant l’amour du prochain, puis ceux issus des Lumières, dont l’application fut loin d’être immédiate. En outre, concentrée sur une période de temps plus brève – en gros trois siècles et demi, du début du XVIe au milieu du XIXe siècle –, la traite atlantique a alimenté en force de travail servile non pas des sociétés à esclaves, comme le furent les sociétés arabo-musulmanes, mais des sociétés esclavagistes, dont le caractère totalitaire résultait d’un mode de production tout entier fondé sur l’utilisation d’une main-d’œuvre dégradable autant que l’exigeaient les contraintes des cultures de plantation, vouées à la satisfaction de marchés extérieurs , et donc sur une marchandisation et une réification de l’homme sans précédent. Ce qui en fait un phénomène éminemment moderne, en contrariété avec les usages antiques ou non occidentaux, caractérisé par une racialisation de l’oppression, avec la mise en place d’un préjugé de couleur qui servit de légitimation commode, sous le couvert de la nature, à une forme d’exploitation qui aurait pu paraître condamnable en fonction des valeurs religieuses et politiques officiellement affichées. (shrink)

Des mobilisations massives contre « l’idéologie du genre » ont marqué les années 2010. Elles sont le point de départ de ce livre. Le succès du mouvement a pris de court les chercheur.es et acteurs/trices de la lutte pour l’égalité des sexes et l’extension des libertés individuelles en matière d’orientation sexuelle : les résistances ne se réduisent pas à quelques reliquats du passé, mais se matérialisent partout, dans une nouvelle campagne transnationale, organisée et coordonnée à large échel...

Il importe de situer les enjeux humains de ce mouvement que d'aucuns qualifient de « nouvel ordre mondial » : quel souci de l'être humain en tant que tel manifeste-t-il ? L'homme est un être d'appartenances individuelles et collectives, il s'éprouve dans sa liberté et dans sa participation à l'histoire qui se fait. La société qui s'annonce sera-t-elle pour lui, offerte à son engagement, ou contre lui, le contraignant à se soumettre ou à se démettre ? Des penseurs contemporains (...) montrent que l'homme se construit en habitant l'écart entre particulier et universel , individualité et solidarité , « territoire » et « planète » . Comment cette « dialectique » pourra-t-elle s'exercer demain dans un univers aux contours flous et aux logiques opaques? On ne peut fonder un « contrat » éthique et politique avec d'autres si le temps social, économique ou culturel dissout les particularités et rend l'avenir improbable. Il se pourrait que la mondialisation oblige les « instances de sens » à faire mémoire, à raconter comment on devient hommes ensemble dans la complexité d'une histoire à faire. L'urgence est à la transmission. It is important to situate the human stakes of this movement that some people qualify as « new world order » : what concern of the human being as such does it manifest ? Man is a being of individual and collective belonging. He tests himself in his freedom and in his participation in history in the making. Will future society be for him, inviting him to participate, or against him, forcing him to submit or to give up ? Contemporaneous thinkers show that man constructs himself in living the gap between the particular and universal , individuality and solidarity , « territory » and « planet » . How can this « dialectic » be practiced tomorrow in a universe with vague outlines and opaque logics ? One cannot establish an ethical and political « contract » with others if the social, economic, or cultural time dissolves particularities and makes the future improbable. Il is possible that globalization obliges the « moments of sense » to remember, to tell about how we become human together in the complexity of a history to be made. The urgency is the transmission. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à (...) Thomas le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

On a pu voir dans les droits de l’Homme la religion civile de notre temps. La conception philosophique des droits de l’Homme ouvre la perspective cosmopolitique d’une Civitas gentium, Cité des peuples universelle, version séculière de la Civitas Dei, qui conserverait un élément de transcendance dans le milieu du droit rationnel avec l’idée régulatrice d’une unification politique de l’espèce humaine sous les lois de la liberté. Sans rejeter cette utopie, J.-M Ferry se propose ici de regarder les droits de (...) l’Homme, d’un point de vue pragmatique, comme la garantie des arguments qui activent la raison publique et ses exigences de justice notamment. Les religions représentant plutôt, quant à elles, le fonds de convictions privées qui orientent moralement l’existence individuelle, conditionnent de façon variable l’adhésion des sociétaires aux principes politiques, lois et institutions, qui régissent leur vivre-ensemble. Ainsi présenté, le rapport qu’entretiennent les religions aux droits de l’Homme se laisse spécifier comme un rapport entre, d’une part, l’arrière-plan éthico-religieux des convictions privées et, d’autre part, l’avant-scène éthico-juridique de la raison publique. Human rights have been viewed as the civil religion of our time. The philosophical conception of human rights opens up the cosmopolitan perspective of a Civitas gentium, a universal City of peoples, a secular version of the Civitas Dei, which preserves an element of transcendence in the realm of rational law, with the regulating idea of a political unification of the human species under the laws of freedom. Without rejecting this utopia, J.-M Ferry proposes here to look at human rights from a pragmatic standpoint as the guarantee of arguments that activate public reason, particularly its demand for justice. Religions, on the other hand, represent the foundation of private convictions that morally direct individual existence, conditioning in varying ways the adherence of the members of society to the political principles, laws and institutions that govern their life together. Presented in this way, the relationship between religions and human rights can be specified as a relationship between the ethical-religious background of private convictions on the one hand, and the ethical-legal foreground of public reason on the other. (shrink)

Depuis 2006, le Québec débat âprement des règles gouvernant la laïcité de ses institutions et se trouve confronté à deux modèles apparemment irréconciliables : le républicanisme « jacobin » et le libéralisme individualiste, issus respectivement de la France et du Canada. En s’inspirant de la pensée du philosophe politique John Rawls, les auteurs proposent ici d’explorer une voie médiane mieux adap­tée à l’expérience québécoise. Dans ses travaux tardifs, Rawls met en avant une forme de libéralisme républicain affranchi de l’indi­vidualisme normatif (...) de Kant et de Mill et récuse le paternalisme qui vise à imposer aux citoyens une certaine éthique de vie. Tout en étant neutre à l’égard des conceptions individualiste et com­munautarienne de la personne, il cherche à équilibrer les droits collectifs des peuples avec les droits individuels des personnes. -/- C’est donc une conception strictement institutionnelle de la laïcité que présentent les auteurs, qui redéfinissent au passage l’interculturalisme, la liberté rationnelle et le consentement, ainsi que l’expérience religieuse, qui devient hybride, à la fois subjective et objective. En se servant de Rawls, ils expliquent clairement pourquoi l’expression de la religion fait partie de la liberté reli­gieuse, mais aussi pourquoi il faut faire la distinction entre les objets qui relèvent des libertés fondamentales et ceux qui sont sujets à des accommodements. Ils tracent ainsi une authentique troisième voie, qui pourrait bien faire sortir de l’impasse le débat québécois sur la laïcité. (shrink)

RÉSUMÉ: Cet article étudie deux contextes français dans lesquels les voiles musulmans sont devenus hypervisibles: le débat public qui a mené à la loi française de 2004 interdisant les signes religieux ostensibles dans les écoles publiques, et le projet colonial français de dévoiler les femmes algériennes. Je montre comment le concept de « l’oppression de genre » s’est naturalisé au voile musulman d’une telle manière qu’il justifie les normes de féminités occidentales et cache le mécanisme par lequel les femmes (...) musulmanes sont racialisées. C’est ainsi que le voile devient le point de mire d’un racisme culturel qui se présente comme libérant les femmes musulmanes, un racisme qui semble poser un dilemme au féminisme. -/- // ABSTRACT: This paper examines two French contexts in which Muslim veils have become hypervisible as centres of contention: the public debate that led to the recent French law banning conspicuous religious signs in public schools and the French colonial project to unveil Algerian women. I ask how the concept of gender oppression comes to be naturalized to the Muslim veil in such a way as to simultaneously justify Western norms of femininity and hide the process by which Muslim women are racialized. It is in this way, I argue, that the “veil” becomes the focal point for a form of cultural racism that presents itself as saving Muslim women, and that it can be construed to pose a dilemma to feminism. (shrink)

L’idée de faire de la liberté individuelle le point d’appui de la philosophie politique normative constitue l’une des manifestations les plus frappantes de l’influence du libéralisme sur la pensée moderne – une influence qui s’est d’ailleurs exercée jusque dans les conceptions non-libérales telles que le républicanisme. Après tout, il n’est pas naturel de vouloir faire passer toute la définition d’un ordre social désirable et d’un gouvernement raisonnable (c’est ce à quoi vise, en général la...

Quelle est la part exacte, dans l'Histoire, du déterminisme? Comment ce déterminisme historique, s'il existe, s'articule-t-il avec le libre arbitre, exercé de manière individuelle ou collective? La démarche de Philippe Fabry vise à y répondre par une pratique ample, raisonnée et novatrice du comparatisme historique. Décelant une trajectoire commune, s'étalant sur sept siècles, dans l'histoire de tous les grands pays d'Europe Angleterre, France, Allemagne, Espagne, Russie, Danemark, Suède mais aussi certains pays du Moyen-Orient Turquie, Iran, Égypte et des cités-États de (...) jadis comme l'Athènes antique ou la Florence médiévale, il élabore le modèle de la construction des États-nations. Cette mécanique, allant de l'éclatement féodal primordial à l'émergence du parlementarisme démocratique, en passant par un "mouvement de révolution" partout similaire et fondateur de la modernité, apparaît universelle. L'auteur en explore les ressorts profonds et montre comment l'Histoire européenne et orientale est le produit de l'enchevêtrement de ces trajectoires locales, parcourues en exécution d'un petit nombre de "lois de l'Histoire". Ces lois seront finalement formulées, et donneront la clef de ce questionnement fondamental relatif à la mesure du déterminisme et du hasard historiques, permettant peut-être de dessiner l'Histoire de demain. Présentant le livre avec talent et érudition, Jean-Louis Harouel lance le débat sur cette thèse novatrice."--Page 4 of cover. (shrink)

Au cours des années 1970 , la question du statut de Vembryon humain fut surtout débattue en termes de libertés individuelles : droit des femmes à disposer d'elles-mêmes, vs. ‘droit à la vie' du fœtus caché dans le corps de sa mère. Dans les années 1980, avec l'application des techniques de procréation ‘artificielle' au traitement de la stérilité humaine, l'accent est mis sur une responsabilité collective à l'égard de l'embryon séparé, conçu en éprouvette, mis au congélateur, convoité par la recherche (...) lorsqu'il n'est pas rendu à un utérus maternel. « Il est urgent de déterminer le degré de sa protection juridique », dit l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe . Mais il n'existe pas de consensus sur les fondements philosophiques d'une telle protection. Le but du présent article n'est pas d'ajouter une thèse de plus à une littérature internationale déjà considérable, mais de situer les positions et arguments en présence, pour éclairer un débat qui touche, entre autres, aux sources du respect dû à la personne humaine. The European Parliament has recently expressed the view that human embryos and fetuses are endowed with human dignity, and that a definition of the degree to which they should be protected by law is urgently needed . There is however no consensus on the philosophical grounds for such a protection, or on the degree to which embryos and fetuses should be treated as persons. This paper contrasts the biological and ethical criteria of person hood and their underlying ontologies, examines the arguments in favor of taking a pragmatic line rather trying to decide when human beings become persons, and suggests that the pragmatic attitude in fact implies a developmental ontology. (shrink)

La question du sacerdoce des femmes dans l'Occident chrétien doit être examinée à la lumière des catégories sociales (masculin/féminin, laïc/ecclésiastique) imaginées par l'Église durant le Moyen Age. C'est en forgeant, entre le IIIe et le XIIe siècle, des systèmes de classification adaptés à leur insertion croissante dans la société que les clercs en vinrent à exclure catégoriquement les femmes du ministère sacerdotal, tout en définissant des fonctions socio-religieuses spécifiquement féminines. Au cours du XIIIe siècle, alors que l'ordre social défini par (...) les clercs était ébranlé par des expériences religieuses originales, qui furent le fait de femmes contestant (plus ou moins explicitement) leur état de subordination au sein de l'Église, l'institution ecclésiale surmonta l'épreuve en éradiquant toute forme de contestation et en réaffirmant de manière nouvelle les classifications qu'elle avait élaborées durant les siècles précédents. (shrink)

Supporters of neutrality as benign neglect argue that a neutral state should not grant any type of recognition to cultural or religious groups. Liberal multiculturalists argue instead that due to the non-neutral nature of public institutions, democratic states must adopt policies that recognize and accommodate the distinctive needs of ethnocultural groups. This article examines a different way of conceiving the principle of neutrality. In this conception, developed by Alan Patten in the framework of liberal multiculturalism, a state can only be (...) neutral when it extends equivalent levels of assistance/hindrance to rival conceptions of the good. Neutrality is thus reinterpreted to become a principle justifying the religious exemptions. The article highlights some aspects of this theory that should be reconsidered.// -/- Les défenseurs de la neutralité bienveillante soutiennent qu’un État neutre ne doit accorder aucun type de reconnaissance aux groupes culturels ou religieux. Les multiculturalistes libéraux avancent pour leur part que, en raison de la nature non neutre des institutions publiques, les États démocratiques doivent adopter des politiques vi-sant la reconnaissance et l’accommodement des besoins distinctifs des groupes ethnoculturels. Cet article examine une manière diffé-rente de concevoir le principe de neutralité. Dans cette conception, développée par Alan Patten dans le cadre du multiculturalisme libé-ral, un État ne peut être neutre que s’il assiste ou entrave de manière équivalente les différentes conceptions du bien. La neutralité est ainsi réinterprétée pour devenir un principe permettant de justifier les exemptions religieuses. L’article souligne certains aspects de cette théorie qui méritent d’être repensés. (shrink)

La question du sacerdoce des femmes dans l'Occident chrétien doit être examinée à la lumière des catégories sociales (masculin/féminin, laïc/ecclésiastique) imaginées par l'Église durant le Moyen Age. C'est en forgeant, entre le IIIe et le XIIe siècle, des systèmes de classification adaptés à leur insertion croissante dans la société que les clercs en vinrent à exclure catégoriquement les femmes du ministère sacerdotal, tout en définissant des fonctions socio-religieuses spécifiquement féminines. Au cours du XIIIe siècle, alors que l'ordre social défini par (...) les clercs était ébranlé par des expériences religieuses originales, qui furent le fait de femmes contestant (plus ou moins explicitement) leur état de subordination au sein de l'Église, l'institution ecclésiale surmonta l'épreuve en éradiquant toute forme de contestation et en réaffirmant de manière nouvelle les classifications qu'elle avait élaborées durant les siècles précédents. (shrink)

La clôture des religieuses et les rapports de genre dans les couvents italiens (fin XVIe – début XVIIe siècle). L’article examine les changements dans les rapports de genre introduits par les normes du Concile de Trente sur les religieux, en particulier celles concernant la clôture des moniales. À Florence et Bologne prises comme terrains d’observation, les correspondances de l’archevêque Alessandro de’Medici avec le monastère florentin des Murate (1579-1606) et de l’archevêque de Bologne Ludovico Ludovisi avec ses vicaires (1624-1627) permettent de (...) discuter la “perméabilité” de la clôture, un concept avancé par la critique récente. Les règles de la clôture n’ont interrompu ni les rapports étroits des monastères avec la cité et la société, ni la présence dans les couvents de filles à éduquer, veuves et femmes en rupture de ban conjugal, mais elles ont fortement réduit l’autonomie des religieuses, en déléguant aux évêques et à la Congrégation romaine sur les Religieux le contrôle de l’entrée dans les monastères. Les effets de la clôture tridentine à l’intérieur des monastères se traduisent par des changements significatifs dans la hiérarchie des offices, l’organisation de la communauté par classes d’âge et l’orientation des affects vers des personnes du même sexe. En ce qui concerne les rapports de genre, enfin, le rôle des confesseurs, référents masculins privilégiés des nonnes (que ce soit sur le plan spirituel ou sur celui des équilibres internes du monastère), se renforce. (shrink)

Le devenir des religieuses, lors de la Révolution française, est encore mal connu. L’historiographie, lorsqu’elle les aborde, insiste sur leurs complaisances supposées à l’égard des prêtres réfractaires et les montre volontiers en victimes de la Terreur (exemple des Carmélites de Compiègne). Ces éclairages successifs masquent la majorité des ex-religieuses qui s’adaptent et consentent à la sécularisation. Dans le cas étudié (le diocèse de Poitiers) les religieuses qui souhaitent le rester, souvent au risque de leur vie, sont une minorité. Le regard (...) porté sur ces femmes, prises dans le tourbillon de la Révolution, demeure trop attaché à leur voile. Il convient de lever celui-ci pour analyser, de plus près, les bouleversements provoqués par l’événement révolutionnaire, dans les trajectoires collectives et individuelles de ces religieuses. (shrink)

Comment concilier l’exigence de neutralité, que la laïcité impose à l’État, et le besoin légitime qu’éprouvent les croyants d’exprimer leurs convictions religieuses, y compris dans l’espace public? La religion peut-elle rester circonscrite au for intérieur,comme le veut une tradition républicaine française défensive, voire méfiante, à l’égard de l’expression religieuse? Une conception plus souple de la laïcité ne risque-t-elle pas de faire le lit des passions religieuses, de plus en plus souvent instrumentalisées à des fins politiques? Face à ces questions sensibles (...) entre toutes, Jean Picq va puiser chez les philosophes politiques – de Spinoza à Claude Lefort, de Paul Ricœur à Marcel Gauchet –pour défendre une laïcité plurielle et ouverte. Il montre qu’elle est fondamentalement un art de vivre ensemble. Encore et toujours à construire…Auteur d’un rapport remarqué sur l’État, Jean Picq est magistrat à la Cour des comptes. Il est également professeur à Sciences Po-Paris, où il enseigne l’histoire de l’État et des rapports entre politique et religion. Face à ces questions sensibles entre toutes, Jean Picq va puiser chez les philosophes politiques – de Spinoza à Claude Lefort, de Paul Ricœur à Marcel Gauchet –pour défendre une laïcité plurielle et ouverte. Il montre qu’elle est fondamentalement un art de vivre ensemble. Encore et toujours à construire…Auteur d’un rapport remarqué sur l’État, Jean Picq est magistrat à la Cour des comptes. Il est également professeur à Sciences Po-Paris, où il enseigne l’histoire de l’État et des rapports entre politique et religion. (shrink)

Penser l'humanisme comme fondement philosophique et éthique du vivre ensemble constitue un choix engagé pour le devoir d'humanité. A l'heure des intégrismes, des replis identitaires, des sectarismes et de la haine de soi et de l'autre, l'engagement signifie d'abord et avant tout penser que la dignité humaine ne peut faire l'objet d'aucune forme de confiscation identitaire, culturelle, religieuse, politique et idéologique. Le respect de la vie et la promotion de la dignité humaine sont des valeurs fondatrices de l'éthique de l'humanisme (...) universel, dont la gouvernante politique est la démocratie. C'est elle, la démocratie, à travers le paradigme de l'Universel qui constitue l'enjeu majeur de la civilisation du vivre ensemble rationnel fondé sur la reconnaissance de la citoyenneté universelle. L'épuisement de la citoyenneté représentative exige de repenser les fondations de la démocratie par l'éducation à la singularité universelle. Du Contrat social de Rousseau, en passant par le devoir d'humanité kantien, de l'éthique de la rencontre du visage de l'autre de Lévinas au penser global d'Edgar Morin, l'humanité universelle est un appel à la prise de conscience de la reconnaissance de notre appartenance à une commune humanité. Il ne saurait y avoir de dérogation à l'impératif du respect du paradigme de l'universalité de la dignité humaine comme valeur fondatrice de l'idée démocratique. C'est l'énoncé de ce principe qui constitue le fil conducteur de cet ouvrage. Défendre et préserver le vivre ensemble démocratique est la seule forme de résistance contre tous les chantres et les agitateurs de la négation de la dignité humaine, de la liberté et de la fraternité universelle. (shrink)

Et pourtant rien au monde ne peut empècher l'homme de se sentir né pour la liberté. Jamais, quoi qu'il advienne, il ne peut accepter la servitude; car il pense. S. WeilÉcrit en 1934, cet essai propose une réflexion dont la profondeur surprend et dont les conclusions restent d'une actualité criante, dans un contexte où la défense des libertés face aux diverses sources d'oppression nécessite une attention permanente.

Didier Zúñiga | : Le présent article examine la façon dont Charles Taylor a entrepris de poser le problème politique de la sécularisation. Plus spécifiquement, nous voudrions montrer que, si son effort pour articuler une théorie de l’aménagement de la diversité morale et religieuse a certes contribué à critiquer les régimes rigides de la laïcité, Taylor accorde une prééminence incontestable à la liberté de conscience. Or, notre analyse entend démontrer que, selon cette vue, il n’y a pas de place (...) pour l’autonomie religieuse. Notre hypothèse est qu’en présentant les conflits moraux et religieux comme des enjeux de justice, Taylor néglige l’important clivage existant entre, d’une part, les questions de reconnaissance reliées à la différence culturelle et, d’autre part, les revendications d’autorité exprimées par des groupes — et pas simplement des membres individuels — au sein de la sphère publique. | : This paper aims to challenge the assumption that Charles Taylor’s conception of political secularism is pluralist. The article argues that, although Taylor’s work provides the basis for an important critique of the most rigid forms of secularism, his theory places a strong focus on individual conscience. Yet Taylor’s almost exclusive concern for individual conscience excludes the pluralist claim to religious institutional autonomy. In addition, this article argues that Taylor presents moral and religious conflicts as questions of justice, which can be resolved with a correct interpretation of freedom of conscience. Against Taylor’s conception of “laïcité,” the article attempts to show that these problems are best grasped as conflicts between the authority of different groups—not just individuals—and that of the state. (shrink)

L'article montre comment l'édit de Nantes (1598), qui avait été critiqué par les protestants français au moment où il fut promulgué, devint peu à peu pour eux le symbole de leur appartenance à la communauté nationale française et de la reconnaissance de leur spécificité religieuse. Mais c'est en définitive après sa révocation (1685) que cet édit prend, aux yeux des porte-parole huguenots, toute sa valeur. Réfléchissant d'un point de vue théologique, mais aussi historique, juridique et philosophique, ils y voient le (...) symbole de la liberté religieuse. Cependant, c'est en faisant le deuil de leur statut perdu depuis la révocation de l'édit de Nantes qu'ils parviennent à développer une pensée originale à propos des rapports entre l'État et l'individu. Ils doivent pour cela distinguer le sujet ou Je citoyen d'une part, et Je croyant d'autre part. Or cette distinction impose de renoncer à la nostalgie d'un corps protestant, reconnu comme tel, au sein du royaume de France. (shrink)

Les Républicains français poursuivent la mise en œuvre du projet de société des Lumières, dans la ligne, volontiers anticléricale, de la sécularisation de la société. Rejetant l'idée de l’utilité sociale de la religion, ils lui opposent l'idéal d'un humanisme laic, censé capable de satisfaire les aspirations les plus hautes des hommes. Ils entendent aussi fonder l'État sur la souveraineté populaire, les droits de l'hornme et les libertés civiques.Léon XIII combat inlassablement ces conceptions de la société et de l'autorité qui ne (...) font pas référence à Dieu, ni ne respectent le Statut auquel l'Église a droit, et ne peuvent que causer la ruine des États et des Peuples. L'effort du Pape de « rallier » les catholiques monarchistes à la République n'empêcha pas la dégradation des relations entre l'Église et l'État. Capable de s'adapter aux situations qu'elle réprouvait , la pensée politique de Léon XIII et des théologiens romains a toujours revendiqué avec intransigeance la place centrale de l’Église dans la société.French Républicans continued to pursue the Enlightenment’s project towards the secularization of society, wbich often was consciously anti-clerical. Rejecting the idea of the social value of religion, they opposed it with the idea of a lay humanism, whicb they tbougbt capable of satisfying mans highest aspirations. They also wanted to found the State on popular sovereignty, the rights of man, and civil liberties.Leo XIII untiringly fought those conceptions of a society and authority, that made no reference to God : they did not respect the statute to wbicb the Churcb had a rigbt and they would bring about the ruin of States and its peoples. The effort of the Pope to “rally” Catbolic monarchists to the Republic did not impede the degradation of relations between the Cburch and the State. Capable of adapting himself to the situations of wbicb he disapproved, Leo XIII’s political tbought and that of Roman theologians had always claimed witb insistence the central place of the Cburcb in society. (shrink)

C'est Paul Vignaux le grand médiéviste de la Sorbonne, qui a préfacé le livre du P. Camille Bérubé, O.F.M., Cap., l'un de ses collègues de l'Institut d'Études Médiévales de Montréal, sur La Connaissance de l'individuel au Moyen Age. Tout en présentant l'ouvrage aux lecteurs non médiévistes, il se plaît à louer l'érudition, le sens de la synthèse et la liberté d'esprit du chercheur patient et objectif qu'est le P. Bérubé.Sans être nous-même médiéviste, il nous semble qu'il s'agit ici d'une (...) œuvre qui fait honneur à la recherche canadienne en ce domaine. Nous l'avons lu, en tout cas, comme on lit un roman d'aventures, en nous demandant dès le début et en souhaitant de plus en plus vivement, au fur et à mesure que nous progressions, ce que la suite allait nous révéler. (shrink)

Issue de Rousseau, une tradition de pensée politique spécifiquement républicaine insiste sur l’idée qu’il ne peut exister de liberté individuelle sans une certaine égalité de conditions ; sans une telle égalité, les droits individuels ne sont en effet qu’une duperie et se transforment en instruments d’oppression. Que faire d’une telle idée aujourd’hui ? L’article fait état de quelques-unes des réponses possibles proposées par les philosophes politiques du XIXe siècle français pour répondre à cette question et en souligne la pertinence (...) dans l’univers du libéralisme.— Stemming from Rousseau, a tradition of specifically republican political thought emphasizes that there can be no individual liberty without some kind of equality of material conditions ; without such an equality, equal rights would amount to a fallacy or would transform themselves into instruments of oppression. What should we do of such an idea today ? The paper explores several possible answers put forth in order to answer that question by French political philosophers of the XIXth century and it stresses its relevance in the in the intellectual ambit of contemporary liberalism. (shrink)

"Ce travail collectif entend mettre en lumière le cours sur la liberté donné entre 1936 et 1939 à la faculté de Philosophie de l'Institut catholique de Paris par le professeur Jacques Maritain. Le projet maritainien s'inscrit dans une refondation de la notion de liberté. Maritain a notamment pris contact avec les États-Unis où le président Roosevelt accentue la référence religieuse dans une Amérique qui donne à la laïcité un contenu bien différent de celui de la IIIe République finissante. (...) Cette liberté ne va pas sans la vérité. L'ouvrage explore cette relation ad extra plus qu'à l'intérieur du catholicisme lui-même. Liberté et vérité ad intra, au sein du monde catholique, sont des notions plus sujettes à débat aujourd'hui qu'à l'époque que ce livre explore. La manière d'être chrétien mérite sûrement attention et réflexion dans l'église romaine du XXIe siècle, et au-delà de cette institution, en Occident tout spécialement."--Page 4 of cover. (shrink)

Au cours des années 1970 (qui furent, dans plusieurs pays, celles de la libéralisation de Vavortement), la question du statut de Vembryon humain fut surtout débattue en termes de libertés individuelles : droit des femmes à disposer d'elles-mêmes, vs. ‘droit à la vie' du fœtus caché dans le corps de sa mère. Dans les années 1980, avec l'application des techniques de procréation ‘artificielle' au traitement de la stérilité humaine, l'accent est mis sur une responsabilité collective à l'égard de l'embryon séparé, (...) conçu en éprouvette, mis au congélateur, convoité par la recherche lorsqu'il n'est pas rendu à un utérus maternel. « Il est urgent de déterminer le degré de sa protection juridique », dit l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe (Recommandation 1046, 1986). Mais il n'existe pas de consensus sur les fondements philosophiques d'une telle protection. Le but du présent article n'est pas d'ajouter une thèse de plus à une littérature internationale déjà considérable, mais de situer les positions et arguments en présence, pour éclairer un débat qui touche, entre autres, aux sources du respect dû à la personne humaine. The European Parliament has recently expressed the view that human embryos and fetuses are endowed with human dignity, and that a definition of the degree to which they should be protected by law is urgently needed (Recommendation 1046, 1986). There is however no consensus on the philosophical grounds for such a protection, or on the degree to which embryos and fetuses should be treated as persons. This paper contrasts the biological (natural) and ethical (cultural) criteria of person hood and their underlying ontologies, examines the arguments in favor of taking a pragmatic line rather trying to decide when human beings become persons, and suggests that the pragmatic attitude in fact implies a developmental ontology. (shrink)

Montaigne est souvent présenté comme un défenseur inconditionnel de la liberté de conscience et de la tolérance, mais cette vision est simplificatrice. À une époque déchirée par les guerres de religion, Montaigne envisage la tolérance religieuse dans une perspective qui privilégie la pratique politique plutôt que les questions de principe. Le caractère largement insaisissable des croyances humaines rend la notion de liberté de conscience presque impossible à définir, et Montaigne ne s’y essaie pas même dans le chapitre des (...) Essais pourtant intitulé « De la liberté de conscience » (II, 19). La question de la tolérance religieuse relève de la « politique », en un sens non opportuniste du terme. (shrink)

Le présent article s’intéresse aux arguments égalitariens qui défendent une ouverture des frontières nationales car ces dernières discriminent injustement, selon eux, les perspectives individuelles à l’échelle mondiale. Pour égaliser des opportunités aujourd’hui séparées par les frontières des États, il faudrait généraliser la liberté de mouvement transnationale. Nous confrontons cette thèse au cas de l’Union européenne où le statut des Européens circulant librement dans un autre pays leur a progressivement donné les mêmes droits sociaux que ceux dont jouissent les ressortissants (...) du pays d’accueil. Cela a contribué à égaliser les opportunités à l’échelon européen malgré l’absence d’harmonisation des systèmes de protection sociale et de leur financement. À partir de quelques arrêts de la Cour de justice de l’Union européenne, nous confrontons la thèse égalitarienne à trois réserves. La première, qui souligne la menace de la liberté de circulation pour la justice sociale intérieure, est rejetée pour des raisons empiriques. La seconde concerne la possibilité pour la liberté de circulation d’être le support de droits sociaux. Enfin, l’absence de solidarité dans l’Union européenne révèle que la défense égalitarienne d’une ouverture des frontières peut difficilement valoir sans être assortie de mécanismes distributifs au niveau européen. (shrink)

S’appuyant sur l’argument que la rencontre de la philosophie confucéenne avec la théorie éthique occidentale ne constitue pas un tournant, cet article cherche dans le vocabulaire de l’éthique confucéenne les éléments permettant de dessiner la vision sui generis de la vie morale comme une éthique de rôle confucéenne. Etant donné la centralité de la famille en tant que lieu initial d’acquisition des qualités morales, un terme clé du corpus confucéen qui exprime cette notion d’éthique de rôle n’est rien d’autre que (...) l’impératif moral primordial de cette tradition, à savoir la « révérence familiale » – ou pitié filiale – ( xiao ). Si notre but est d’aborder la tradition confucéenne selon ses propres termes et de la laisser s’exprimer par elle-même sans la remplacer par nos propres priorités culturelles, il faut commencer par reconsidérer de manière critique la conception confucéenne de l’individu comme point de départ de l’éthique confucéenne. Cette dernière diffère du tout au tout de l’individualisme qui fonde l’approche occidentale dont la terminologie est éloquente (agents, actions, traits de caractères, autonomie, choix, liberté, principes…). L’éthique confucéenne s’appuie d’abord sur une vision totalisante de l’expérience humaine et recourt à un ensemble de termes qui révèlent des idées totalement différentes : par exemple que les qualités morales se manifestent sous la forme d’une virtuosité consommée dans les rôles et les relations qui nous constituent. Ne pas distinguer les « êtres » humains individuels des « devenirs humains » relationnels revient bon gré mal gré à importer, avant même de se pencher sur la question, une notion contemporaine de personne résolument étrangère au sujet. (shrink)

S’appuyant sur l’argument que la rencontre de la philosophie confucéenne avec la théorie éthique occidentale ne constitue pas un tournant, cet article cherche dans le vocabulaire de l’éthique confucéenne les éléments permettant de dessiner la vision sui generis de la vie morale comme une éthique de rôle confucéenne. Etant donné la centralité de la famille en tant que lieu initial d’acquisition des qualités morales, un terme clé du corpus confucéen qui exprime cette notion d’éthique de rôle n’est rien d’autre que (...) l’impératif moral primordial de cette tradition, à savoir la « révérence familiale » – ou pitié filiale – ( xiao ). Si notre but est d’aborder la tradition confucéenne selon ses propres termes et de la laisser s’exprimer par elle-même sans la remplacer par nos propres priorités culturelles, il faut commencer par reconsidérer de manière critique la conception confucéenne de l’individu comme point de départ de l’éthique confucéenne. Cette dernière diffère du tout au tout de l’individualisme qui fonde l’approche occidentale dont la terminologie est éloquente (agents, actions, traits de caractères, autonomie, choix, liberté, principes…). L’éthique confucéenne s’appuie d’abord sur une vision totalisante de l’expérience humaine et recourt à un ensemble de termes qui révèlent des idées totalement différentes : par exemple que les qualités morales se manifestent sous la forme d’une virtuosité consommée dans les rôles et les relations qui nous constituent. Ne pas distinguer les « êtres » humains individuels des « devenirs humains » relationnels revient bon gré mal gré à importer, avant même de se pencher sur la question, une notion contemporaine de personne résolument étrangère au sujet. (shrink)

La peinture de Caravage occupe une position stratégique entre l'art religieux du XVIe siècle, dont le naturalisme, ainsi chez Carracci, est imprégné de présence divine, et le réalisme sécularisé qui triomphera au XIXe siècle. Aussi a-t-elle été l'objet d'incessants conflits d'interprétation, commencés déjà de son temps. Elle ne paraissait pas d'accord, en effet, avec les consignes d'orthodoxie données aux artistes par les théologiens de la Contre-Réforme, et clairement rappelées à Caravage dans le contrat qui lui avait été fixé en 1565 (...) pour représenter les scènes de la vie de S. Matthieu dans l'église S. Louis des Français à Rome. Il interpréta ce contrat selon des critères tout nouveaux et personnels. La composition de l'espace et de la lumière, la disposition des personnages et des clairs-obscurs sont significatives de la vision moderne du monde et de l'homme qui commence à se mettre en place à cette époque. Le rayon de lumière qui traverse une scène sans noblesse plongée dans l'obscurité immobilise un instant de vérité et de choix, l'événement de la rencontre de Jésus et de Matthieu, l'instant d'une communication de parole entre Dieu et l'homme, l'heure où chacun est appelé à décider du sens de son existence personnelle, sans autre intervention divine, dans la banalité de sa vie quotidienne. Ce monde n'est pas vide de Dieu, mais Dieu ne fait qu'y passer ; il se retire, pour laisser le monde à son autonomie, et l'homme à la conscience de sa liberté.Caravaggio's painting holds a strategic position between the religions art of the sixteenth century, the naturalism of which is pervaded by divine presence – e.g. in Carracci's art –, and the secularized realism which is to flourish in the nineteenth century. It has therefore been the subject of unceasing controversies in its interpretation, beginning in Caravaggio’s times already. Indeed, Caravaggio’s painting did not seem in line with the instructions given to the artists by Counter-Reformation’s theologians, urging them to follow the Orthodox line. Caravaggio had been clearly reminded of those instructions in the contract he had signed in 1565 to portray the scenes of Saint Matthew’s life in Saint Louis des Français’Church in Roma. He interpretated this contract according to very innovative and personal criteria. The composition of space and light, the layout of characters and chiaroscuros are revealing of the modern vision of the world and of the man that was emerging in those times. The light ray that crosses a scene devoid of nobleness and plunged into darkness, immobilises a moment of truth and choice : the event of Jesus meeting Matthew, the instant of an oral communication between God and man, the time when everyone is called to decide his of her personal existence in the triviality of his or her daily life, without God intervening in the process. This world is not void of God’s presence, but God only passes through it. He withdraws to let the world face its autonomy, and man face the awareness of his freedom. (shrink)

À partir d’une enquête ethnographique menée dans les années 2000 dans des synagogues non orthodoxes en France, cet article interroge l’accès des femmes à un vêtement rituel longtemps réservé à la pratique religieuse des hommes. L’histoire française du port du talit (châle de prière) par les femmes donne à voir l’exemple d’une circulation internationale d’argumentaires religieux autour de l’accès des femmes au rituel, où les logiques de distinction entre courants religieux jouent un rôle au moins aussi important que les débats (...) féministes français. Les observations montrent que dans le contexte juif français, où les synagogues non orthodoxes sont minoritaires, les femmes sont plus que les hommes contraintes à une forme d’hyper-réflexivité sur le corps qu’elles engagent dans la prière publique. Cela se traduit par des discours et des pratiques variables et ambivalents sur le talit des femmes – si certaines cessent de le percevoir comme genré, d’autres l’associent à un travestissement, et d’autres préfèrent le « féminiser » par la couleur. (shrink)

À ses frontières, la démocratie se heurte à un paradoxe. La liberté individuelle de mouvement s'y confronte à la volonté collective qui se juge souveraine dans ses politiques d'admission. La réconciliation entre le principe d'autodétermination et les normes universelles, opérée tant bien que mal à l'intérieur des États démocratiques, vole alors en éclats. Ce qui ne soulève pas seulement des interrogations quant à la porosité de la démocratie mais la met également face à la question de son horizon. Doit-elle se (...) satisfaire d'un repli sur une autodétermination rassurante entre semblables? Ou faudrait-il réinventer les principes démocratiques en dehors d'un cadre devenu trop étroit?"--Page 4 of cover. (shrink)

Le Caractere de l'epoque actuelle a ete presente sous forme de cours a Berlin pendant l'hiver 1804-1805. Cet ouvrage a fonction essentiellement vulgarisatrice n'en constitue pas moins l'ecrit majeur de Fichte en matiere de philosophie de l'histoire et le principal appui pour essayer de reconstruire l'expose scientifique qu'il n'a pas ecrit. A cote de reflexions methodologiques sur le rapport entre la philosophie et l'histoire et sur les limites de leurs approches respectives, l'auteur nous livre un jugement sur son epoque qui (...) n'a rien perdu de son actualite. Dans cette oeuvre, le message de Fichte reste foncierement humaniste: c'est du seul usage que l'homme fait de sa liberte que depend l'evolution de l'histoire. Ce message humaniste prend toutefois une coloration fortement religieuse qui apparente ce texte a l'Initiation a la vie bienheureuse. (shrink)

La critique platonicienne de la démocratie est résolument philosophique, contestant le modèle anthropologique et épistémologique sous-jacent au nom des aberrations historiques auxquelles il est condamné. Cet article examine les deux principaux moteurs de l’analyse platonicienne : 1) l’absence d’unité, qui se traduit par une oligarchie de fait et par une dispersion des citoyens, plus soucieux de leur liberté individuelle que de l’intérêt de la cité ; 2) une théorie de la connaissance qui, aussi implicite soit-elle, dissocie savoir et pouvoir. (...) Il en résulte une prise de distance à l’égard d’un modèle où l’homme démocratique serait jugé compétent par nature à exercer des responsabilités. (shrink)

Tocqueville se montre préoccupé par le fait religieux dans l’ensemble de son œuvre. Il ne se contente pas d’observer le rapport de la religion au politique, il cherche ce qu’elle doit être pour s’ouvrir un avenir, et cela justifie une étude théologique de son concept de religion.Dans la 1ère partie de la Démocratie en Amérique , il souligne l’influence des croyances religieuses sur les mœurs politiques des Américains et la particulière inclination du christianisme aux institutions démocratiques. Sa pensée s’élève toutefois (...) à la conception d’un rapport générique entre la religion et la société politique, conception qu’il développera dans la 2e partie du même ouvrage , puis dans l’Ancien Régime et la Révolution . Il croit remarquer une évolution continue du xvie au xviiie siècle, qui tend à établir l’égalité et la ressemblance des citoyens et à substituer le libre examen des croyances dogmatiques au principe d’autorité. Il en conclut que l’opinion commune est appelée à jouer un rôle prépondérant dans les sociétés égalitaires, et il y voit un danger pour l’avenir de la religion, si elle se referme sur son dogmatisme, mais aussi pour l’avenir des sociétés démocratiques, qui ont plus qu’aucune autre besoin de la religion. Mais il juge que la religion chrétienne est mieux armée que les autres pour relever ce défi, pourvu que les chrétiens ne s’érigent pas en adversaires de la liberté.La religion occupe donc une place centrale dans la réflexion politique de Tocqueville, lui-même tourmenté depuis son adolescence par les questions religieuses. Son penchant croissant au doute le prédisposait à recueillir l’héritage des Lumières, mais n’a jamais entamé son espérance dans l’avenir du christianisme.Throughout his writings, Tocqueville shows that he was preoccupied by the religious phenomenon. He not only observed the relation to politics, but he looked for what religion should be in order to open itself to the future. This justifies a theological study of his concept of religion.In the first part of la Démocratie en Amérique , he pointed out the influence of religious beliefs on the political morals of Americans and the particular inclination of Christianity to democratic institutions. His thought, nevertheless, developed towards a conception of the generic rapport between religion and political society, an idea that he develops in the second part of the same work , and then in l’Ancien Régime et la Révolution . He thought that he saw a continual evolution from the 16th to the 18th century, which tended to establish equality and a similarity of citizens and to substitute the free examine of dogmatic beliefs for the principle of authority. He concluded from this that common opinion is called to play a preponderant role in egalitarian societies. He saw there a danger for the future of religion, if it closed itself on its dogmatism, but also for the future of democratic societies, which would need for religion more than any other type of society. But he judged that the Christian religion was better armed than others to take up the challenge, as long as Christians did not set themselves up as adversaries of freedom.Religion, then, occupies a central place in the political reflection of Tocqueville, who was tormented by religious questions from the time of his adolescence. His growing inclination to doubt predisposed him to welcome the heritage of the Enlightenment, but not so far as to weaken his hope in the future of Christianity. (shrink)

The historical situation in which the essays of Montaigne appeared is not unlike the situation in which the skepticism of antiquity developed. In both cases an old town civilization was declining, to be replaced by large, centrally administered states. Skepticism was developed by cultivated individuals of the town bourgeoisie who sought a base in their philosophical self-consciousness for the great transformations taking place in the external world. The essential difference between Montaigne and the skeptics of antiquity lies in his more (...) positive position with regard to the external world. Because of his social origin, he was able to identify himself with the rising French absolutism.This essay deals with the changing role of skepticism in modern history. First of all, it was confronted with the revival of religion both within Catholicism and in the Reformation. This religious temper had certain traits in common with skepticism in that it also replaced the medieval conception of the external world as a meaningful order by the notion of the world as a dark reality, and turned the individual back upon himself. The inner world of the individual, however, took different forms in Montaigne and in the Reformation. The development of a cultivated, worldly wise, and harmonious personality was appropriate to his skepticism, whereas the man of early Protestantism found in himself the conscience which compelled him to tireless labor and fulfillment of duty. Montaigne’s urbane humanism placed him above Protestantism ; the fanatic religious temper seems limited by comparison. The latter, however, includes the distinction between God and the world, and with it another principle besides mere surrender to the existing order. The Reformers had to concede to the masses that the inequitable earthly regime was not an absolute. For all its inadequacy, therefore, the new religion had an element which pointed beyond the prevailing relationships in society.In liberalism, religion became reconciled with the social reality, and skepticism lost its humanistic traits. The differences were obliterated. The predominant type was skeptical because he accepted religion without taking it seriously, and he was religious because his conscience drove him to more and more activity, not, however, in order to change the world into a better one, but merely for the well-being of himself and his family.Towards the new absolutism, particularly as it has developed in the authoritarian states, skepticism becomes universal. The high idealistic faith which is announced by the authoritarian ideology takes hold of man only superficially, and in reality he continues to pursue his individual ends. The period of transition, with its analogies to the decline of antiquity and to the Renaissance, appears to be the time once again for a more noble skepticism. But history does not consist of mere repetitions. The powers of mankind have grown in the meantime, and higher forms of social organization have become possible. The flight into oneself, therefore, takes on a retrogressive and nihilistic character, unlike earlier periods.Religion, like skepticism, can no longer be revived in its earlier form. Under the pressure of reality, it seeks to return to itself. It appears, however, that freedom of conscience cannot be maintained if it limits its demands to the sphere of religion. Separated from all other historical activity, religion has become impotent and self-contradictory. Conscience, originally set against the worldly regime as something vague, has become concrete. It can exist only insofar as it becomes part of the historical effort actually to eliminate prevailing injustice. Isolated religion is no longer religious.La situation historique dans laquelle apparurent les Essais de Montaigne n’est pas sans ressemblance avec les conditions dans lesquelles se formait le scepticisme antique. Ici et là, une vieille culture urbaine s’effondre et de grands États naissent avec un gouvernement centralisé. Le scepticisme est le fait d’individus cultivés qui sortent de la bourgeoisie urbaine, et, face aux bouleversements, cherchent dans la conscience philosophique un point fixe. La différence entre Montaigne et les sceptiques antiques se marque surtout dans l’attitude positive de Montaigne à l’égard du monde extérieur. Grâce à son origine sociale, il parvient à s’identifier avec l’absolutisme français qui commence.L’article examine les transformations du scepticisme dans l’histoire moderne. Tout d'abord, on le confronte avec le renouvellement de la religion, à l'intérieur du catholicisme ou dans la Réforme. La nouvelle religiosité a des traits communs avec le scepticisme dans la mesure où elle conçoit le monde extérieur non plus à la manière du moyen-âge comme un ordre harmonieux, mais comme une obscure réalité, et renvoie l'individu à l'intimité de sa conscience. Mais cette intériorité prend un aspect différent selon qu'il s'agit de Montaigne ou des Protestants. Au scepticisme de Montaigne correspond le développement d'une personnalité harmonieuse, riche d'expérience du monde et de la culture. L'homme du protestantisme naissant découvre en soi la conscience morale impérieuse qui le pousse à un travail sans trêve, à l'accomplissement d'un devoir indéfini. Il se révèle que Montaigne est supérieur au Protestantisme grâce à son humanisme compréhensif. Comparée à lui, la religion fanatique apparaît limitée, et cependant, dans sa brutalité, elle contient la distinction de Dieu et du Monde et partant un autre principe que la simple acceptation de ce qui est. Les réformateurs durent concéder aux masses que l'ordre terrestre injuste ne représente pas une règle absolue. Encore que sous un masque, la nouvelle religiosité contient en elle-même un élément qui va au delà des conditions existantes. Dans le libéralisme, la religion s'est réconciliée avec la conscience sociale, et le scepticisme perd son caractère humaniste. Les différences s'estompent. Le type dominant est sceptique dans la mesure où il reconnaît ja religion sans la prendre au sérieux ; et religieux dans la mesure où il déploie une activité qui, à vrai dire, n'a pas pour but d'améliorer le monde, mais uniquement d'assurer son bien et celui de sa famille.Avec l'absolutisme qui se montre particulièrement dans les États totalitaires, le scepticisme devient général. La haute croyance idéaliste qui y est prêchée ne s'empare des hommes que très superficiellement — en vérité ils ne poursuivent que leurs intérêts individuels. Dans la situation de transition, qui n'est pas sans similitude avec le déclin de la liberté dans le monde antique et avec la Renaissance, le temps semble revenu pour un scepticisme plus noble que celüi des masses. Mais l'histoire ne consiste pas en simples répétitions. Entre temps, les forces de l'humanité ont grandi, des formes plus élevées d'organisation sociale sont devenues possibles. La fuite dans le moi prend par suite — au rebours de ce qui se passait dans les époques anciennes — un caractère rétrograde, voire nihiliste.Pas plus que le scepticisme, la religion ne peut revivre dans sa forme originelle. Sous la pression des circonstances, elle tçnte, il est vrai, de revenir à elle-même. Mais il apparaît que la liberté de conscience ne peut se maintenir si elle ne limite sa prétention au domaine religieux. La religion en tant que mode de vie, séparée du reste de l'activité historique, est devenue impuissante et contradictoire. La conscience qui primitivement était opposée à l'ordre terrestre seulement de manière vague, s'est concrétisée. Elle ne peut exister qu'en se transformant en volonté historique de dépasser réellement l'injustice régnante. La religion isolée n'est plus religieuse.De même que la bonté et l'humanité, par suite de l’évolution historique, ont disparu du scepticisme, ainsi la conscience et le devoir de la religion isolée. La théorie critique de la société, dans laquelle ces deux éléments sont contenus, représente une forme plus élevée de l'activité philosophique. (shrink)

En tant que concept social, principe politique et objet de savoir, la société est une création socio-historique, esquissée au XVIIe siècle et couronnée au XVIIIe siècle par l'esprit des Lumières. L'idée s'impose qu'elle est l'instrument collectif de l'épanouissement de la liberté individuelle.