Les douze etudes reunies ici sur Jean Scot Erigene, philosophe irlandais du IXe siecle qui redecouvrit plusieurs intuitions originales du neoplatonisme, constituent les derniers travaux de Jean Trouillard. Apres sa these sur la procession et la purification plotinienne, et a la suite de ses traductions et commentaires de Proclus, il preparait un ouvrage sur Jean Scot qui ne vit jamais le jour. Or, ce que la lecture des esquisses de cette oeuvre laissee en suspens nous (...) apprend, c'est que ce passage a Erigene a ete aussi decisif que celui qui l'avait conduit de Plotin a Proclus. La ou il etait possible de craindre une fixation du mouvement de la pensee neoplatonicienne dans les divisions steriles d'une theologie apologetique, Trouillard nous montre qu'il est au contraire impossible de reduire Jean Scot a la seule problematique categoriale qui ouvre le Periphyseon. Erigene constitue un jalon essentiel dans la latinisation du neoplatonisme ou se manifeste avec une force nouvelle la rigueur systematique d'un courant encore trop ignore, porteur d'un paradigme metaphysique qui n'a pourtant jamais ete aussi necessaire qu'aujourd'hui. (shrink)

Les textes de Jean Trouillard traversent le temps sans encombre. Clarté et simplicité d'un questionnement qui va droit à l'essentiel et ne se laisse jamais ensevelir par l'érudition. Accompagnant les deux livres fondateurs sur Plotin et les deux livres tardifs sur Proclus, une quantité considérable d'articles méritait mieux que la poussière des bibliothèques. Par souci de cohérence, nous n'avons retenu que les textes sur les néoplatoniciens (en écartant les plus brefs), parmi lesquels l'auteur plaçait Jean Scot (...) class='Hi'>Erigène comme représentant tardif articulant néoplatonisme et christianisme. Jean Trouillard a concentré ses recherches sur Plotin dans les années 1940 et 1950, sur Proclus dans les années 1960 et 1970, sur Erigène dans les années 1970 et 1980. Le présent recueil suit ainsi son travail, qui correspond aussi à l'ordre chronologique des auteurs. Une première partie porte sur le néoplatonisme, qui commence "le jour où les platoniciens se mettent à chercher dans le Parménide le secret de la philosophie de Platon". Cette partie peut également se lire comme une autobiographie intellectuelle. Une deuxième partie porte sur Plotin, le plotinisme étant selon l'auteur "un des plus grands efforts pour transfigurer l'une par l'autre l'exigence religieuse et la vie de l'esprit, le dépouillement mystique et la rigueur critique". Une troisième partie est consacrée à la pensée de Proclus, qui est "une analyse de l'âme déployant en elle-même l'intégralité des puissances de l'Un". L'ouvrage se termine par une partie sur Erigène, qui a su réinventer l'intuition néoplatonicienne et l'articuler à sa foi, libérant "la vie religieuse de tout ce en quoi elle tend sans cesse à s'emprisonner", si "la Déité n'est pas manifestable". A travers ces analyses, le souffle très ancien de l'Un vient à nouveau caresser nos oreilles, dans sa rigueur spéculative et sa surprenante modernité. (shrink)

Résumé Dans cet article, j’explore l’idéalisme d’Érigène selon ses propres termes et conditions, en tentant de saisir la nature spécifique de son application théologique, métaphysique et épistémologique de la relation entre être et non-être. Je suggère que les idéalistes allemands ont raison de considérer Érigène comme l’un des leurs pour sa reconnaissance de l’univers comme un processus d’articulation de soi et de compréhension de soi de l’esprit divin. L’explication d’Érigène de la nature de toutes les existences comme essentiellement immatérielles, son (...) classement ontologique du monde apparemment physique, matériel et sensible sous le niveau de l’esprit et dans un sens spécifique, dépendant de l’esprit, et sa compréhension de toutes choses comme contenues dans l’esprit divin (et par extension dans l’esprit humain comme imago dei ) doivent être considérés non seulement comme constituant un système philosophique original à part entière, mais aussi comme un idéalisme dynamique et intellectualiste. La nature infinie d’Érigène implique l’interaction dialectique du caché et de la manifestation, du néant et de l’être, de l’esprit inconnu de lui-même qui en vient à la connaissance de soi dans un savoir et un non-savoir infinis. (shrink)

Exercices, voire " leçons de méthode ", les études ici réunies ne prétendent pas contribuer au déchiffrement de quelque " histoire de l'être ", mais elles entendent plus simplement et modestement éclairer - soit par coups de sonde, soit en procédant à de plus larges coupes, et sur la longue durée - l'élaboration, dans le pluriel des langues, du vocabulaire de l'être et de la problématique catégoriale : essence, substance, sujet, substrat, quiddité, existence... C'est dire aussi que ce qui constitue (...) le véritable centre de gravité d'un propos apparemment divers - et qu'il s'agisse d'Aristote ou de ses commentateurs grecs néoplatoniciens, de Cicéron, de Sénèque, de Quintilien, de Jean Scot Erigène..., ou de Schelling et jusqu'à Heidegger confronté à la doctrine de l'analogie de l'être, c'est toujours la question de la traduction et de la traditionnalité, à travers lesquelles s'inscrivent et se sédimentent, mais aussi se redéfinissent et se réorganisent, en des constellations problématiques chaque fois singulières, quelques questions ontologiques, tenues pour fondamentales. (shrink)

La notion d'" unité " est, avec celle de l'" être ", du " bien " et du " beau ", l'une des plus déterminantes de l'histoire de la philosophie et trouve sa place autant dans la pensée ancienne que dans la philosophie moderne. Les néoplatoniciens, tout spécialement, en ont fait la source et le principe explicatif de toute la réalité, à la fois au-delà de l'être, de la pensée et du discours. Les contributions qu'on lira ici, rassemblées sous ce (...) thème, veulent rendre hommage à la recherche foisonnante mais elle-même inspirée et pour ainsi dire " unifiée " par l'idée de l'Un, du professeur Werner Beierwaltes, dont les études sur Plotin, Proclus, Jean Scot Érigène, Nicolas de Cues, Schelling, Hegel et Heidegger, ont marqué la recherche contemporaine. (shrink)

Francis Bertin s’est fait connaître dans le milieu des historiens du néoplatonisme latin notamment par quelques traductions: celle de trois petits traités de Nicolas de Cues et celle du Peri physeon de Jean Scot Erigène, dont deux volumes seulement ont paru jusqu’ici. Il nous propose avec le présent volume la traduction de cinq sermons prononcés par Nicolas de Cues: le sermon Dies sanctificatus du 25 décembre 1439, le sermon Verbum caro factum estI du 27 décembre 1453, le (...) sermon homonyme Verbum caro factum est II du 1er janvier 1454, celui qui est intitulé Ubi est qui natus est du 6 janvier 1456 et enfin le Tota pulchra es, amica mea du 8 septembre 1456. (shrink)

Résumé L’article propose une analyse comparative de la pensée mystique de Jean Scot Érigène (810-877) et de Maître Eckhart (1260-1328). Nuançant les critiques contemporaines relatives au rôle joué par l’expérience dans le mysticisme médiéval, il défend la position selon laquelle il est préférable d’instaurer une comparaison sémantique détaillée de la pensée de ces deux auteurs plutôt que de diviser le mysticisme médiéval en fonction de l’influence mystique augustinienne ou dionysienne décelable chez chacun d’entre eux. L’auteure mène une telle (...) analyse en se reposant sur l’utilisation du concept d’incarnation comme principe sémantique fécond et non comme doctrine théologique. Tandis qu’Érigène utilise ce concept pour engager la conversation avec le divin (utilisation « horizontale »), Eckhart s’en sert pour donner naissance à une vision mystique plus incisive (utilisation « verticale »). Nuançant également l’idée selon laquelle l’apophase est une caractéristique commune de la tradition néoplatonicienne médiévale, l’auteure montre qu’Érigène et Eckhart utilisent l’apophase pour obtenir des effets fort différents. Guidés par leur désir de percer tout mécanisme de la contemplation mystique sans pour autant discréditer l’expérience en tant que telle, Érigène et Eckhart ne conçoivent pas l’apophase en contradiction avec la corporalité, mais l’utilisent pour affirmer l’ordre sous-jacent et le caractère commun de la nature et de la vie. (shrink)

S'il reprend des thèmes chers à la patristique, Érigène adapte ces notions théologiques afin de penser non plus tant l'être divin, que l'être créé, en sa condition même de créature. Ainsi Érigène reconnaît-il aux êtres créés, qu'il nomme «existants» (existentia), une subsistence qui, si elle se fonde dans l'essence divine, s'en distingue toutefois.Quoi qu'il en soit du contexte néoplatonicien dans lequel intervient le terme subsistence (utilisé notamment pour traduire l'huparxis du Ps-Denys ou de Maxime le Confesseur), l'on ne saurait le (...) réduire à la nomination de la venue à l'être (c'est l'existence qui évoque cette idée). Réinvestissant la notion de subsistence qui s'est construite chez ses prédécesseurs latins, notre auteur s'en sert pour faire signe vers l'idée d'une permanence de ce qui est au-delà de la procession qui luia permis d'accéder à l'être. (shrink)

S'il reprend des thèmes chers à la patristique, Érigène adapte ces notions théologiques afin de penser non plus tant l'être divin, que l'être créé, en sa condition même de créature. Ainsi Érigène reconnaît-il aux êtres créés, qu'il nomme «existants» (existentia), une subsistence qui, si elle se fonde dans l'essence divine, s'en distingue toutefois.Quoi qu'il en soit du contexte néoplatonicien dans lequel intervient le terme subsistence (utilisé notamment pour traduire l'huparxis du Ps-Denys ou de Maxime le Confesseur), l'on ne saurait le (...) réduire à la nomination de la venue à l'être (c'est l'existence qui évoque cette idée). Réinvestissant la notion de subsistence qui s'est construite chez ses prédécesseurs latins, notre auteur s'en sert pour faire signe vers l'idée d'une permanence de ce qui est au-delà de la procession qui luia permis d'accéder à l'être. (shrink)

This article aims to consider the permanence of the Greek term ousia, sometimes transcribed as usia, during the early Middle Ages, when the translation by substantia was imposed. We consider two figures of the Carolingian period, John Scottus Eriugena and Ratramnus of Corbia. We suggest that the word ousia/usia may express aspects of being that the Latin term substantia does not support.

Résumé Cet article examine la manière dont Jean Scot Érigène s’approprie et emploie de façon constructive l’anthropologie de Maxime le Confesseur. Il s’agit de montrer que la division en cinq parties de l’être, puisée dans l’ Ambiguum 41 de Maxime le Confesseur, constitue le cadre du Periphyseon. Selon l’auteur, la compréhension de l’être humain de Maxime le Confesseur comme « un atelier de création », comme la synthèse de tous les aspects de la création, comme un agent d’unification, (...) fournit la prémisse anthropologique pour la division dialectique du genre de la nature propre à Érigène. C’est dans le cadre de l’ontologie de Maxime centrée sur « l’homme comme un atelier de création » qu’Érigène a recours à la tradition des arts libéraux. Par conséquent, la division du genre de la nature comme un exercice dialectique doit être comprise dans le cadre de l’appropriation par Érigène de la division en cinq parties de l’être de Maxime le Confesseur, ainsi que de son corollaire, l’anthropologie de l’ officina omnium o. Le projet du Periphyseon est guidé par la possibilité qu’à travers l’application des arts, l’homme pourrait devenir l’ officina omnium, en dépit de la chute ; si la connaissance intellectuelle de la création peut être achevée, alors le retour de toute la création à l’unité de l’être humain intelligible et ultimement à celle de Dieu pourrait être garanti. (shrink)

Brentano dans son introduction des objets in-existants affirme qu’il s’est inspiré de thèses médiévaleset on considère généralement qu’il se réfère aux thèses scotistes. En fait l’intentio a été l’objet d’intenses débats du milieu du XIIIe au milieu du XIVe siècle. On se propose ici d’en donner une idée à partir de la critique la plus radicale de la notion d’esse intentionale par Guillaume d’Ockham. Pour cela on commence par rappeler les principales thèses qui font intervenir des intentiones avec un certain (...) type d’existence, des species dans les processus de perception et d’aperception, et l’objet de l’intellection avant de présenter leur réfutation par Ockham. On montre que si cette réfutation est tout de suite radicale pour les species, elle retient pour l’intellection certains aspects de la solution scotiste. Ockham est alors conduit, dans un premier temps, à considérer l’objet de l’intellection comme une entité, un fictum ayant un mode d’être propre, un esse objectivum. Mais comme il se met par là en contradiction avec l’argument d’économie qu’il invoque systématiquement par ailleurs, celui-ci est retourné contre lui par certains de ses adversaires. Si bien que dans un second temps il considère l’acte de l’intellection comme signe de la chose intelligée et refuse toute existence à quelqu’objet de l’intellection qui serait autre que la chose. (shrink)

La solution de Thomas d’Aquin au problème de l’intensification des qualités souffre d’une certaine instabilité et, dans la génération suivante, a été disloquée par les différentes contraintes qu’elle tentait de concilier. Cet article explore les réponses apportées par Gilles de Rome, Godefroid de Fontaines, Pierre d’Auvergne et Thomas de Sutton. Introduite par Godefroid, mais développée par Sutton, la notion de mode va jouer un rôle très important. La solution de Sutton, particulièrement, invite à une comparaison avec la théorie des modes (...) intrinsèques chez Duns Scot. (shrink)

Résumé L’usage par Nicolas de Cues du thème de l’infini pour caractériser la divinité et la place éminente des mathématiques dans sa doctrine semblent autoriser un rapprochement avec Duns Scot. Dans cette contribution on tente de montrer les profondes différences entre les deux entreprises et plus généralement l’originalité du Cusain par rapport à la scolastique du xiv e siècle. En revanche sa postérité leibnizienne est peu contestable.

Édouard Mehl, spécialiste reconnu de la philosophie et de la science cartésienne, nous livre ici une version « réduite », dit-il, de son habilitation à diriger des recherches, ce qui ne manque pas de saveur au vu de la taille de l’ouvrage mais surtout de l’ampleur de l’érudition mobilisée. Une longue introduction nous présente la problématique développée de l’ouvrage. D’après Husserl, Descartes, du fait de son point de départ dans l’_ego cogito_,_ _aurait fait virer le monde dans l’idéalité, « la (...) vérité de l’être se dérobant à une philosophie incapable d’expliquer pourquoi elle ne voit dans les choses que ce qu’elle y a mis ». Mais É. M. remarque qu’une telle réduction de l’entreprise métaphysique de Descartes n’a de sens que si on isole les énoncés cartésiens « d’un contexte et d’un horizon de sens formés par le dialogue qu’entretiennent constamment à l’âge classique, philosophie, science de la nature, et théologie ». C’est pourquoi, dit-il, il abordera le discours philosophique... (shrink)

Édouard Mehl, spécialiste reconnu de la philosophie et de la science cartésienne, nous livre ici une version « réduite », dit-il, de son habilitation à diriger des recherches, ce qui ne manque pas de saveur au vu de la taille de l’ouvrage mais surtout de l’ampleur de l’érudition mobilisée. Une longue introduction nous présente la problématique développée de l’ouvrage. D’après Husserl, Descartes, du fait de son point de départ dans l’ego cogito, aurait fait virer le monde dans l’idéalit...

La problématique philosophique d’Erigène – catégories, universaux, individuation – se noue autour de la notion d’ousia, comprise soit comme l’essence générale, genre suprême unique, soit comme substance particulière. En opposition aux Catégories, Jean Scot défend un réalisme radical, concevant l’individuation comme accidentelle et le particulier comme un rassemblement de propriétés universelles. Guillaume de Champeaux reprendra cette position dans sa théorie réaliste dite de l’essence matérielle.

Le monde latin tardo-antique a rencontré des difficultés à s’approprier la diversité des théories visuelles grecques. L’impression reste qu’au brouillage conceptuel s’ajoute l’imprécision lexicale. La synthèse néoplatonicienne qui assimile la lumière platonicienne au diaphane aristotélicien provoque une confusion entre brillance et transparence. Saint Augustin présente la vision comme un acte orienté de l’œil à l’objet. Ensuite apparaît un deuxième mouvement de la vision, de l’objet vers l’œil. Jean Scot Erigène, inspiré par les Pères grecs, ne crée certes (...) pas un lexique scientifique, mais réussit à élaborer un lexique unifié et structuré, entièrement tourné vers l’expression de la théologie du Dieu-lumière. (shrink)

Philosophy of technology was not initially considered a consolidated field of inquiry. However, under the influence of sociology and pragmatist philosophy, something resembling a consensus has emerged in a field previously marked by a lack of agreement amongst its practitioners. This has given the field a greater sense of structure and yielded interesting research. However, the loss of the earlier “messy” state has resulted in a limitation of the field’s scope and methodology that precludes an encompassing view of the problematic (...) issues inherent in the question of technology. It is argued that the heterodox disunity and diversity of earlier philosophy of technology was not a mark of theoretical immaturity but was necessitated by the field’s complex subject matter. It is further argued that philosophy of technology should return to its pluralistic role as a meta-analytical structure linking insights from different fields of research. (shrink)

L’article est consacré à la conception de processio et d’explicatio dans un contexte historique et doctrinal du néoplatonisme de l’école d’Athènes et puis dans le néoplatonisme chrétien médiéval. C’est à Thierry de Chartres que le Cusain a emprunté les termes-clefs : complicatio-explicatio décrivant la relation de la Cause Première et de la multitude de ce qui en procède, aussi bien que expliquant la relation parmi l’immanence et la transcendance Divine.

Recueil de contributions sur la connaissance du monde par Dieu et sur le statut des vérités objectives de la science montrant la diversité des approches proposées par des philosophes tels que Thomas d'Aquin, Duns Scot, Guillaume d'Ockham, François de Meyronnes, Nicolas Malebranche, Pierre Bayle...

Recueil de contributions sur la connaissance du monde par Dieu et sur le statut des vérités objectives de la science montrant la diversité des approches proposées par des philosophes tels que Thomas d'Aquin, Duns Scot, Guillaume d'Ockham, François de Meyronnes, Nicolas Malebranche, Pierre Bayle...

Cet article a comme objetif analyser les liens possibles entre deux thèmes de grande relevance de la philosophie de Nicolas de Cues : la théophanie comme manifestation de Dieu et la filiatione dei ou visio Dei, comme modes de clairvoyance de l'infini divin. Cette « voie divine » de la connaissance est la fin d'un voyage où la créature « court » vers le fondement radical qui se révèle em tant que présence infinie dans le fini grâce une « vision (...) » intellectuelle. Le principe de la non-contradiction doit donc être remplacé par celui de la coïncidence des contraires ; cependant, ce dernier doit finalement être dépassé par l'ignorance savante. A son tour, selon Nicolas de Cues, dans cette vision théophanique, le « ne pas savoir » de la créature coincide avec le « savoir » que Dieu a de lui-même, c'est-à-dire de sa connaissance de soi comme infini et non pas en tant qu’une chose parmi d’autres. Dans la tradition néoplatonicienne latine, l’univers théorique où gravitent les concepts de monè, proódos et epistrophé (manence, procession et retour), Nicolas de Cues apporte cependant des nouveautés par rapport à ses prédécesseurs, comme Jean Scot Erigène, puisqu'il se lance dans une tentative ambitieuse d’utiliser la négativité comme outil d'un « discours ignorant » radical, c'est-à-dire un discours qui cherche une expression positive de la « racine » de cette relation paradoxale Créateur-créature. A travers l'itinéraire d'élaboration des noms divins et des énigmes de plus en plus « capables » d'orienter l'intellect vers cette vision du principe incompréhensible dans sa relation active de création/vision avec l'Univers, le Cardinal parcourt le chemin philosophique proposé dans son De coniecturis : une recherche sans fin de l'expression positive de Dieu à travers la négativité visant dépasser l’anonymat classique qui caractérise la tradition néoplatonicienne. Mots-clés : Nicolas de Cues, Visio de Dieu, Docte ignorance, infini, néoplatonisme. (shrink)

Résumé Porphyre fait subir dans l’ Isagoge une inflexion platonicienne au système ontologique des Catégories d’Aristote et investit les catégories d’une signification métaphysique. Plusieurs penseurs du haut Moyen âge – les réalistes – ont amplifié et explicité cette métaphysique. La lecture et l’usage ontologiques de l’ Isagoge par Jean Scot Erigène, dans son Periphyseon, est à ce titre un cas d’école. Influencé par le néoplatonisme tardif de Proclus, Jean Scot se sert des outils conceptuels de (...) l’ Isagoge pour élaborer son système philosophique. (shrink)

Le present livre propose l'etude de la constitution, durant le haut Moyen Age latin, d'une position philosophique: le realisme de l'immanence a propos des universaux. Cette position est fondee sur la conviction qu'il existe, dans le monde qui nous entoure, certes des individus particuliers - ce tilleul, cette tortue -, mais aussi des entites universelles. Ces entites n'existent pas separees des individus, mais integralement realisees en eux, sans variation ni degre. Cet engagement philosophique resulte d'une exegese des Categories d'Aristote, reinterpretees (...) selon des philosophemes issus de la pensee de Porphyre. La genealogie de cette position est ici retracee en abordant successivement ses sources tant grecques que latines et ses ancetres patristiques (avant tout Gregoire de Nysse), puis son elaboration conceptuelle durant les premiers siecles du Moyen Age latin jusqu'a la critique qu'en donnera Pierre Abelard, et ce, par l'analyse de l'ontologie des quatre philosophes qui l'ont soutenue: Jean Scot Erigene, Anselme de Canterbury, Odon de Cambrai et Guillaume de Champeaux. Ce parcours permet de dessiner les contours d'un projet philosophique: comprendre, analyser et decrire le monde sensible au moyen des concepts issus de la logique aristotelicienne. (shrink)