Avec Walter Benjamin, Franz Rosenzweig (1886-1929) est sans conteste l'une des figures les plus originales de la pensée allemande du début du XXe siècle. Les effets de ses œuvres ont été immédiatement sensibles dans toutes les orientations du judaïsme allemand, au cours même de l'identité allemande lorsqu'avec Martin Buber il donna une nouvelle traduction de la Bible, et, plus généralement, dans la philosophie qui voulait, comme la pensée de Heidegger, rompre avec l'idéalisme, la tradition métaphysique ou avec les illusions du (...) positivisme d'avant-guerre ; mais c'est surtout dans la controverse avec le christianisme que se précise peu à peu une nouvelle conception de l'existence juive, une nouvelle perspective messianique. La genèse de son livre majeur, L'Étoile de la Rédemption, est, elle aussi, peu commune puisque Rosenzweig l'a d'abord ébauché, dans les tranchées où il était mobilisé, à travers des conversations, des correspondances - en situation de dialogue donc -, puis l'a poursuivi en en rédigeant une partie sur des cartes postales adressées à sa mère. Le présent recueil rassemble ces textes préparatoires de même qu'une sorte de longue postface explicative, des cours qu'il donna dans le nouvel institut d'enseignement qu'il avait fondé à Francfort, ainsi que des extraits du journal de l'auteur. Autant d'éclairages qui permettent de mieux comprendre L Étoile de la Rédemption, ses présupposés comme ses points de fuite, et qui esquissent les perspectives politiques, esthétiques et philosophiques dont un second volume se fera plus précisément l'écho. (shrink)

Résumé L’analyse quantitative de l’histoire culturelle a été ouverte par la mise à disposition de corpus de masse tel que celui de Google fbooks (500 milliards de mots, 5 millions d’ouvrages, soit environ 4% de la littérature mondiale) et a été popularisé sous le nom de « culturonomics ». Elle s’ouvre désormais aux chercheurs, en promettant un accès profond aux faits culturels et à leurs évolutions qui affleurent à travers leurs traces textuelles dans les corpus textuelles numérisées. Encore faut-il pouvoir (...) interroger ces corpus dont la taille et la nature posent des problèmes scientifiques nouveaux, leur dimension les rendant illisibles directement et mettant échec les méthodes de fouille et les outils traditionnels d’analyse statistique des données en imposant des méthodes statistiques nouvelles et le saut vers des formes d’intelligence visuelles originales. Dans le cadre d’un projet mené entre le Labex « Obvil » de Paris-Sorbonne et le Literary Lab de Stanford sur l’histoire de l’idée de littéraire (la définition de la littérature comme mot, comme concept et comme champ), et visant à produire une histoire empirique de la littérature, nous avons mené depuis deux ans des expériences de fouille d’un corpus de critique littéraire de 1618 titres, 140 millions de mots (dont plus de 50 000 occurrences du lemme « littérature ») de la fin de l’Ancien Régime à la Seconde Guerre mondiale. En présentant des exemples développés dans cette première expérimentation à grande échelle de mesure de l’histoire des idées, on présentera les méthodes de text mining contemporaines en essayant d’éprouver leur pertinence heuristique et de leur capacité à faire remonter des données signifiantes pour l’histoire et la théorie littéraire. On fera l’hypothèse que toute enquête quantitative sérieuse mobilise désormais non une échelle intermédiaire standard et immédiatement lisible, mais le maniement d’outils statistiques dont l’interprétation en sciences humaines pose des problèmes particuliers qui, paradoxalement, ne peuvent être résolus que par leur articulation étroite à du close reading et à des mesures fines. (shrink)

Le champ de l’histoire naturelle, longtemps descriptif et classificatoire, connaît tout au long du xmf siècle, un ensemble de transformations dues au développement croissant d’un point de vue physiologique sur les êtres vivants. Si, dans un premier temps, les disciplines traditionnelles (botanique, zoologie) voient des aspects particuliers se développer en leur sein (physique végétale, anatomie et physiologie comparées), la question se pose peu à peu de l’émergence d’une sdence du vivant, dépassant le clivage traditionnel des trois règnes, consciente de l’unité (...) que représente le monde vivant par opposition au monde inorganique. L’apparition presque simultanée en Europe du terme biologie (Roze, Treviranus, Lamarck) ou de son substitut zoonomie (E. Darwin) ne constitue cependant qu’une naissance avortée, qui perturbe les classifications antérieures, sans aboutir immédiatement à la reconnaissance de la biologie comme discipline. L’objet de cet article est d’analyser les conditions conceptuelles qui permettent cette naissance, d’examiner les processus de redistribution des savoirs qu’elle entraîne et d’étudier les redéfinitions et les redécoupages qui s’opèrent dans les catégories utilisées dans les institutions académiques, les périodiques ou les dictionnaires. (shrink)

Comment penser les processus d’interactions culturelles? L’analyse du monde arabe est réduite trop souvent à l’analyse conjoncturelle de ces relations, elle contient trop souvent en elle-même un chauvinisme de l’universel. En effet, la force de l’idéologie de l’immédiateté, c’est sa capacité à domestiquer notre point de vue. Cela présuppose que la confiance commune de sujet connaissant est si forte que notre lecture de l’immédiat est corrélée par une analyse aussi rapprochée en termes de temps que l’événement lui-même et son (...) commentaire. Et pourtant bien que notre savoir se réduise en qualité de pensée, nous n’avons aucune difficulté pour dire que nous savons. Mais que savons-nous au juste à propos des relations de l’interculturalité pratique? Comment penser sans narcissisme idéologique ou ethnocentrisme scolastique, les cultures politiques extra-occidentales? Pour cela, il s’agit de se défaire du prisme des aires culturelles et de reposer à nouveau la question de l’expérience de l’universel. (shrink)

Comment penser les processus d’interactions culturelles? L’analyse du monde arabe est réduite trop souvent à l’analyse conjoncturelle de ces relations, elle contient trop souvent en elle-même un chauvinisme de l’universel. En effet, la force de l’idéologie de l’immédiateté, c’est sa capacité à domestiquer notre point de vue. Cela présuppose que la confiance commune de sujet connaissant est si forte que notre lecture de l’immédiat est corrélée par une analyse aussi rapprochée en termes de temps que l’événement lui-même et son (...) commentaire (par exemple les termes antagonistes : « Occident versus Orient », « guerre de civilisations »). Et pourtant bien que notre savoir se réduise en qualité de pensée, nous n’avons aucune difficulté pour dire que nous savons. Mais que savons-nous au juste à propos des relations de l’interculturalité pratique? Comment penser sans narcissisme idéologique ou ethnocentrisme scolastique, les cultures politiques extra-occidentales? Pour cela, il s’agit de se défaire du prisme des aires culturelles et de reposer à nouveau la question de l’expérience de l’universel. (shrink)

G. W. F. Hegel's interest in F. H. Jacobi's thought is persistent. It relies essentially on the issue of the nature of knowledge and truth, and the way we may apprehend it, either immediately or mediately. One of the central concepts at play in Jacobi's thought is that of perception as a hold on truth (Wahr-nehmen). Based on that concept of perception, extensively discussed in the second chapter ofThe Phenomenology of Spirit, I clarify and open new perspectives for the understanding (...) of Hegel's critique of Jacobi. (shrink)

Theory in the traditional sense of the word comprises a deductive system in which hypotheses and their logical consequences are compared with empirical observations. Such comparison is usually regarded as a verification of the theory. The ideal for this conception of theory is a universal scientific system in which the theories of the different scientific disciplines are brought together under the head of a few fundamental principles.Traditional theory and reality belong to two distinct and separate provinces. Insofar as men make (...) forecasts with the help of theory and attempt to change reality, they do not act as theoreticians. Theory remains in the realm of contemplation. Philosophers have frequently made something absolute out of this aspect of theory and, under the title of,logosf or.spirit', have deified the subject of these intellectual activities. It appears in their systems as the creator of the world. What they are really doing, however, is treating the scholar’s activity, which is based on the division of labor in modern society, as an dbjective and independent substance. The real subject of theory in its traditional aspect is not pure spirit but the scholar who performs definite and necessary functions in modem society.If such an analysis is accepted, the philosophical naiveté of the theoretician disappears. He perceives that not only thinking as such, but also its task, its direction, and the structure of the objective world are ultimately connected with human activity and work. Out of the historical process by which men wrest their living from nature, there emerges the separation of material and intellectual work, as well as the structure and the content of the latter. The dogmatic differentiation between the logical and historical premises of science cannot be maintained. The theoretician is himself part and parcel of the subject which forms the real objective world. To take an active part in the direction of the social life of humanity, therefore, becomes a function and a requirement of science.So it is as theory, in the critical sense of the word, that the author regards the type of reasoning which attempts to impart to social life in its totality a rational form and which does not limit itself to working within the framework of the given system of the division of labor. The history of different scientific theories shows theory, with its unity and clarity, in contrast and opposition to the heterogeneity and disharmony of the real world. In the attempts to achieve harmony in society, thought may play an important role.The author analyses the logical structure of critical theory in the performance of such a function. Its content is the description of present society in terms of a development towards a rational form. Critical theory, therefore, always remains intimately linked up with the reality of existence. It needs for its development in each and every instance the existence and assistance of the various scientific disciplines. Its logical structure, however, is more complicated than that of theory in the traditional sense, because it does not regard its objectives as a separate and foreign province. Science, in the traditional sense, even where it formulates developments in nature and human history, regards interests and purposes as given facts and guideposts that are foreign to its own structure. It has a utilitarian character in a directly understandable sense. Critical theory, however, is confronted with the task of justifying its own problems and their differentiation and has to adjust its internal structure accordingly. It does not set up an unchanging system but sees as its purpose the attempt to apply the knowledge that has been accumulated in the traditional theories to the social totality in the direction that critical theory itself indicates.La théorie, au sens traditionnel, est un système déductif. La confrontation des connaissances obtenues par voie déductive avec les faits constatés permet la vérification de la théorie. L'idéal est un système universel de la science dans lequel les théories des différentes disciplines, toutes ensemble, sont rattachées à un petit nombre de propositions premières.La réalité demeure extérieure à une théorie ainsi conçue. Dans la mesure où les hommes utilisent la théorie pour faire des prévisions et pour modifier la réalité, ils ne sont plus des théoriciens. En ce sens, la théorie est purement contemplative. Les philosophes qui ont analysé la connaissance ont souvent porté à l'absolu cet aspect de la théorie et ont fait du sujet des opérations intellectuelles, sous les noms de,Logos4 ou de,Esprit4, le démiurge du monde. En vérité, ils ont ainsi hypostasié l'activité, qui dans la société moderne revient au savant du fait de la division du travail. Le sujet réel de la théorie sous sa forme traditionnelle, loin d'être l'esprit pur, est le savant qui remplit dans la société bourgeoise une fonction nécessaire, bien déterminée.Après cette prise de conscience, la naïveté philosophique du théoricien doit disparaître. Il comprend que la pensée, ses tâches et son orientation, l'organisation du monde qui lui est donné, se ramènent en dernière analyse au travail humain. Le combat de l'homme avec la nature est la condition de l’évolution historique, dans laquelle le travail matériel se sépare du travail intellectuel, il détermine la structure et le contenu de ce dernier. La séparation rigide des hypothèses logiques et historiques de la science est impossible à maintenir. L'activité du théoricien exprime le sujet concret qui ne donne pas forme à la seule théorie, mais aussi au monde réel. Prendre position dans la vie sociale, l'influencer consciemment devient une tâche immanente à la science.Par théorie au sens critique, H. entend la connaissance qui ne se contente pas de construire ses systèmes en respectant les cadres de la division du travail existante, mais qui s'efforce de donner à la totalité sociale une forme raisonnable. Dans l'histoire, la cohérence logique et comme transparente qui caractérise les théories traditionnelles, était en contradiction avec les rapports réels. Dans les tentatives pour rendre la société conforme à l'harmonie de la pensée, celle-ci peut jouer un rôle important.H. étudie la structure logique que présente la pensée lorsqu'elle exerce une telle fonction. Elle a pour contenu la représentation de la société actuelle, envisagée par rapport à révolution vers la raison. La théorie critique forme par conséquent un jugement existentiel unique. Pour développer et justifier celui-ci, elle a besoin, à chaque instant, de la science spéciale. Mais comme la théorie ne conçoit pas les buts qu'elle s'assigne comme extérieurs à elle, elle est logiquement plus compliquée que la théorie traditionnelle. Même lorsque la discipline spéciale construit des évolutions comme dans l'histoire naturelle et humaine, elle est orientée par des objectifs et des intérêts. Elle est, en un sens immédiatement compréhensible, utile. La théorie critique, au contraire, doit justifier elle-même la manière dont elle pose les problèmes, qui d'ailleurs sans cesse se transforment, elle doit modifier en conséquence l'ordre de son développement. Elle ne travaille pas en vue d'un système fixe, mais se comprend elle-même comme une tentative pour appliquer le savoir accumulé par les théories traditionnelles, à la marche historique de l'ensemble social, afin d'exercer une action dans un sens bien déterminé.Aussi bien, cette fonction de la théorie est-elle la réalisation des intentions authentiques de la philosophie idéaliste classique. (shrink)

En quoi le dessin d'une mouche au centre de l'urinoir fait-il de l'homme un mouton? Pourquoi les gens qui font des "quenelles" tiennent-ils à montrer qu'ils ont le bras long? D'où vient l'idée saugrenue de fin du monde? Qui dira la tragédie du sac plastique à usage unique, que son immortalité condamne? Comment se fait-il que chaque époque ait eu des gens pour dire que "c'était mieux avant"? Quelle différence entre un twitto et un gladiateur, et entre le "mode avion" (...) et le souverainisme? Que restera-t-il du vintage quand, dans quelques années, notre passé immédiat n'aura plus que des objets virtuels à offrir en chemin à ceux qui voudront, malgré la fin de l'histoire, partir encore à la recherche du temps perdu? En un mot, comment échapper, face au monde et à ses objets, au triste sentiment de savoir? En gardant à l'esprit que, contrairement à une idée reçue, quand l'imbécile montre la Lune, le sage regarde le doigt. (shrink)

How do we know ourselves? When it comes to our states of mind, it might seem that self-knowledge enjoys a privilege: I know what I'm thinking because I have immediate access to my mind. Inspired by Sartre, two American philosophers, Richard Moran and Charles Larmore, have argued that this idea fails to account for our singular relationship with our own minds. In addition to knowing ourselves through theoretical reflection, we are also capable of practical reflection. We can answer the question (...) of what we think in a practical way: through a decision or a commitment, rather than a self-interpretation. But what is the relationship between these two types of self-reflection? What should we do when they conflict? This book seeks to answer these questions. In so doing, it shows the importance of another path to self-knowledge hitherto left aside by analytic authors: phenomenological reflection on our experience of the world. -/- Comment se connaît-on soi-même ? Concernant nos états d’esprit, il peut sembler que la connaissance de soi jouisse d’un privilège : je sais ce que je pense parce que j’ai un accès immédiat à mon esprit. S’inspirant de Sartre, deux philosophes américains, Richard Moran et Charles Larmore, ont soutenu que cette idée ne rend pas compte de notre rapport singulier à notre propre esprit. En plus de se connaître par une réflexion théorique, on est aussi capable d’une réflexion pratique. On peut répondre de façon pratique à la question de savoir ce qu’on pense : par une décision ou un engagement, plutôt qu’une interprétation de soi. Mais quel est le rapport entre ces deux types de réflexion sur soi ? Que faire lorsqu’elles entrent en conflit ? Ce livre cherche à répondre à ces questions. Ce faisant, il montre l’importance d’une autre voie vers la connaissance de soi jusqu’à présent laissée de côté par les auteurs analytiques : la réflexion phénoménologique sur notre expérience du monde. (shrink)

La publication des Carnets de Carnap et de sa correspondance avec Neurath nous donne de nouveaux aperçus sur l’histoire de la collaboration et de l’amitié entre les deux hommes, qui fut mise à rude épreuve au cours des cinq dernières années. L’article aborde surtout les points qui n’ont reçu jusqu’à présent aucune attention, ou du moins peu d’attention : d’une part, la question de savoir quand et comment ils sont entrés en contact et, d’autre part, comment leurs relations ont (...) évolué après leur dernière rencontre, au cinquième Congrès international pour l’unité de la science, qui s’est tenu à Harvard en septembre 1939, immédiatement après le déclenchement de la seconde guerre mondiale. (shrink)

Cet article retrace une étape essentielle dans l'histoire de la télévision européenne de service public : la transformation des représentations de son public - d'un public avide de savoir, à la fois de droite et de gauche, elle est passée à un public populaire qui vient en nombre chercher le loisir immédiat, une nouvelle forme de la «populace» d'Ancien Régime. Ce changement a précédé la mesure d'audience qui l'incarne et le confirme aujourd'hui. Le passage d'un public à l'autre (...) pose un défi à la pensée de la culture populaire, emprisonnée l'élitisme traditionnel, le néo-élitisme «de gauche» qui s'avance masqué , un néo-populisme qui donne le primat au texte et un déni du public populaire traité comme une fiction . Contre une pensée globale du populaire qui traite ensemble « le » public populaire et « la » télévision, il faut dépasser les hiérarchies culturelles implicitement ou explicitement à l'oeuvre dans les paradigmes dominants.This article recalls a major episode in the history of European public service television: the transformation of the representations of the public - from a "popular" audience, eager to be educated which came both from the right and the left, which still had a revolutionary people in view, the public became a popular audience eagerly seeking disreputable leisure in throngs: a return of the Ancient Regime's rabble. This episode constitues a challenge for theories of popular culture, all too often imprisonned traditional elitism, neo-elitism which claims than a non manipulated popular audience would have a "better taste", a neo-elitism, a neo-populism which rehabilitates the popular audience by dissolving it into the texts , and finally a denial of popular audiences treated as a "fiction" . Against a global view of television and its audience, it is necessary to go beyond the cultural hierarchies implicitly or explicitly at work in the dominant paradigms. (shrink)

La theorie ockhamienne de la connaissance evidente porte sur certains aspects causaux qui ont lieu dans l'intellect et produisent l'assentiment a certaines propositions. Les propositions connues de facon evidente sont les propositions connues par les sens, celles dont la connaissance depend de la seule apprehension des concepts et, de facon indirecte, les conclusions des raisonnements. Dans tous ces cas, l'assentiment a la proposition est cause naturellement par l'apprehension des termes. Si le Venerabilis Inceptor suit une certaine tradition dans la reconnaissance (...) des traits communs a ces situations, l'assentiment immediat et universel, il en offre une explication qui lui est propre, par la causalite naturelle. Cette explication se deploie dans une theorie de la scientia. Par scientia, il faut entendre a la fois le savoir et la science. Il s'agit, d'une part, d'une theorie sur un discours organise en syllogismes, ayant une certaine dynamique cognitive et constitue par des qualites mentales singulieres et, d'autre part, d'une theorie de la rationalite, construite autour des processus causaux naturels. Ce livre presente ce complexe theorique ockhamien et ses rapports avec les theories de Robert Grosseteste, Alhazen, Jean Duns Scot et Jean Buridan. (shrink)

RésuméOn prend comme point de départ la crise actuelle de l'idée de raison, en envisageant la possibilité de son dépassement au moyen d'une reposition de cette idée, pour arriver ainsi à un rationalisme nouveau que l'on peut appeler » humaniste «. Ce rationalisme doit prendre conscience, tout d'abord, de la condition strictement humaine de notre savoir en tant que différente d'une connaissance intellectuelle absolue, dans un sens tout à fait opposé à la vision rationaliste de l'époque moderne. Dans cette (...) ligne, l'on fait remarquer l'aspect » compositif « et » divisif « de notre démarche rationnelle et son caractère dynamique, en exposant les possibilités explicatives de cette compréhension dynamique en face des mathématiques et des sciences de la nature. Il faut aussi donner raison du fait métaphysique dans lequel naturellement débouche le rationnel. Le kantisme est considéré dans sa position programmatique et historique, en soulignant chez lui la forte empreinte rationaliste, qui amène à une fermeture à l'égard du dynamisme propre de la science. L'on constate, enfin, les limitations épistémologiques du réalisme aristotélicien, entraǐnant une certaine absolutisation de l'immédiat sensible, qu'un réalisme actuel pourrait bien dépasser par la noétique dynamique et humaniste.ZusammenfassungDer Verfasser geht von der heutigen Krisis der Vernunftidee aus, um durch eine Wiederherstellung derselben Idee, die zu einem neuen Rationalismus, als humanistischer Humanismus gedacht, leiten muss, eine mögliche Überwindung dieser Krisis anzuzeigen. Dieser Rationalismus soll, im Gegensatz zur modernen intellektualistischen Anschauung, das spezifisch Menschliche unserer Erkenntnis als etwas Verschiedenes von einem rein intellektuellen Wissen darlegen. In diesem Sinne merkt man das » compositive « und » divise « Verfahren unserer Vernunft und ihren eigenartigen Dynamismus vor, um die erklärenden Möglichkeiten dieser dynamischen Auffassung in Verbindung mit der mathematischen und naturwissenschaftlichen Tatsache vorzustellen. Auch die Metaphysik soll als natürliche Vollendung des rationalen Strebens erkannt werden. Der Kantismus wird in seiner programmatischen und geschichtlichen Lage betrachtet, um seine mächtige rationalistische Prägung, in eine gründliche Blindheit vor der dynamischen Gestait der Wissenschaft leitend, zu bemerken. Endlich werden die episte‐mologischen Mängel des aristotelischen Realismus festgestellt, die ein heutiger Realismus durch eine dynamische und humanistische Erkenntnislehre überwinden kann.The critical attitude actually taken towards the idea of reason supplies the starting point; it is considered possible to overcome the resulting crisis by positing this idea anew, in order to establish a new rationalism which might be termed » humanist «. That rationalism should first of all duly record the fact that our knowledge is strictly human and differs as such from an absolutely intellectual knowledge, in a sense which contrasts with the present rationalist outlook. Following that line, the writer stresses the » compositive « and » divisive « aspects as well as the dynamic character of our rational activity, in the process of presenting the explicative possibilities of this dynamic understanding with reference to mathematics and natural science. The metaphysical fact into which the rational is bound to flow must be accounted for. Kantism is examined in its historical and programmatical position, stressing how deep the rationalist imprint is there, making it a blind alley as far as scientific dynamics are concerned; it is held that they could be overcome by present day realism, thanks to a dynamic and humanist noetic doctrine. (shrink)

Le corps éprouve-t-il ce que l’esprit seul exprime? On fera plutôt l’hypothèse qu’en Montaigne nos affects font figure de sémantique, le senti étant la traduction signifiante du sentir et, de là, le fil d’Ariane de nos évaluations et de nos connaissances. Alors nos représentations ne traduiraient pas les mouvements du corps dans des idées de l’esprit, elles constitueraient l’élaboration immédiatement signifiante de notre expérience du monde, aussi incertaine soit-elle, les sens étant les opérateurs d’une mutation instantanée des affects en conceptions (...) plus ou moins complexes. Mais le corps lui-même? Il est vie, au cœur de « la vie », entre savoir et sagesse, entre souffrance et volupté. (shrink)

De la certitude sensible au savoir absolu, la conscience est à l'épreuve d'un procès phénoménologique. Ce procès se déploie à travers une expérience se concevant en tant qu'effectuation d'un principe que nous avons défini comme un principe d'effectuation. Chaque figure de la conscience est un moment de l'effectuation du principe articulant la certitude et la vérité, le sujet et l'objet, l'immédiateté et la médiation, le singulier et l'universel. Il s'agit de la dialectique de la négativité qui s'opère comme une (...) dynamique de conversion du savoir le plus "immédiat" et le plus "abstrait" en savoir effectif. Des figurations denses rythment le mouvement d'autodétermination de la conscience dans son devenir conscience universelle et rationnelle. C'est cette odyssée de la conscience que nous avons explorée en partant de l'hypothèse d'un principe d'effectuation à l'oeuvre dans le philosopher hegelien, particulièrement dans La Phénoménologie de l'esprit. De la conversion de la certitude en vérité, résulte l'effectivité du savoir conceptuel comme ultime figure du procès phénoménologique de l'esprit. Mettre en relief ce processus à travers la succession dialectique des figures de l'esprit dans sa conscience, tel est l'objectif de cet ouvrage. (shrink)

Nous entendons réexaminer tout un pan de l’histoire de la philosophie des sciences en France entre le milieu des années 1930 et l’immédiat après-guerre en nous appuyant sur les activités d’un réseau de scientifiques-philosophes qui s’est constitué autour de Gaston Bachelard, Jean-Louis Destouches et Ferdinand Gonseth après le congrès parisien de philosophie scientifique de septembre 1935. Ce réseau officialise sa rupture avec les positivismes logiques en organisant un colloque à Morgat en septembre 1938. Les activités de ce réseau se (...) concrétisent sous l’Occupation avec la publication en 1942 puis en 1944 de deux fascicules qui offrent une large place aux réflexions de Louis de Broglie, Jean-Louis Destouches et Paulette Destouches-Février en physique théorique, tout en traitant d’autres thématiques telles que le langage et le finalisme. Ces deux fascicules reflètent ponctuellement les engagements de l’un de ses membres, à savoir Jean Mariani, en faveur de la Révolution nationale. Si ce dernier est durement sanctionné à l’automne 1946, l’essentiel de ce réseau continue à jouer un rôle structurant en philosophie des sciences après la guerre et il gagne même en visibilité sur la scène philosophique internationale, grâce au soutien de Ferdinand Gonseth et de Stanislas Dockx. (shrink)

En se situant à cheval entre plusieurs disciplines comme la géographie radicale, la sociologie urbaine et la philosophie politique, les tentatives de faire dialoguer la pensée de Michel Foucault et le marxisme « hétérodoxe » d’Henri Lefebvre ont enrichi, surtout dans les dernières décennies, une vaste littérature, au risque cependant de cacher un nœud théorique fondamental et commun à la pensée de ces deux auteurs, à savoir la philosophie de Friedrich Nietzsche. L’objectif de cet article sera donc d’explorer l’importance (...) que la philosophie nietzschéenne a eue dans les parcours intellectuels de Foucault et Lefebvre à la fois, dans la tentative d’en souligner les points d’incompatibilité conceptuelle censés nous mettre en garde face à la tentation d’établir des voisinages parfois trop immédiats entre deux approches théoriques radicalement différentes et marquées par un rapport tout à fait singulier à Marx, au marxisme français, mais aussi à la philosophie de Nietzsche. (shrink)

Le lien entre l’expérience acquise par Machiavel au service de la République florentine (1498-1512) et l’œuvre politique écrite après son éloignement forcé des affaires est explicite. Tous les commentateurs se sont attachés à déceler, dans la correspondance diplomatique et les écrits mineurs ante res perditas, les thèmes qui réapparaîtront de manière aboutie dans les textes majeurs de Machiavel. Cependant, le passage de la pratique à la « théorie » n’est pas immédiat. Le ritratto, composé d’extraits d’expérience regroupés autour d’une (...) question particulière, permet une problématisation originale de l’histoire présente et s’inscrit dans l’écart qui se creuse, tout au long de l’activité diplomatique de Machiavel, entre la politique florentine qu’il est censé servir et sa propre vision des choses. Aussi le traité du Prince se fonde-t-il, non sur une réalité brute, mais sur une expérience déjà disposée dans un certain nombre de ritratti. Un immense effort pour rationaliser la politique à partir du particulier est ainsi entrepris par Machiavel, sans pour autant sacrifier ce qui précisément déclenche cette entreprise et la rend interminable, à savoir, l’irréductibilité de la fortune. (shrink)

Text in French. On distingue dans la philosophie politique moderne une préoccupation particulière, á savoir le conflit entre individu et état. Quelle philosophie morale pourrait trancher entre ces deux concepts? Qu'on donne á chacun le droit á la contestation, et l'on voit se dresser immédiatement le spectre de l'anarchie. Si nous refusons ce droit, la souveraineté de l'état peut sans conteste tourner au despotisme. Avec sa théorie de la souveraineté, Jean Bodin joue un rôle clé dans l'histoire de ce (...) dilemme. Le rapport entre sa théorie du droit naturel et celle de la souveraineté est au centre des recherches presentées dans cette étude portant en particulier sur son ouvrage La République de 1576. (shrink)

L'expérience de la connaissance nous enseigne qu'il n'y a pas de Réalité Dernière, que tout train en cache un autre. Une évidence qu'il n'est pas facile d'accepter, d'où l'idée de ce train ultime, celui qui ne cacherait plus rien. La transparentisme postule l'existence, au-delà de la perception immédiate, d'un monde, d'un niveau de lecture, complètement intelligible, i.e, explicite et immédiat. D'où cette croyance en de prétendus "rayons X du savoir" qui nous dévoileraient l'envers de l'Univers.

L'expérience de la connaissance nous enseigne qu'il n'y a pas de Réalité Dernière, que tout train en cache un autre. Une évidence qu'il n'est pas facile d'accepter, d'où l'idée de ce train ultime, celui qui ne cacherait plus rien. La transparentisme postule l'existence, au-delà de la perception immédiate, d'un monde, d'un niveau de lecture, complètement intelligible, i.e, explicite et immédiat. D'où cette croyance en de prétendus "rayons X du savoir" qui nous dévoileraient l'envers de l'Univers.

L'œuvre de Descartes, et notamment les Regulae, a été interprétée dans son rapport avec la philosophie ancienne ou médiévale. Un vaste domaine de recherche est aujourd'hui ouvert qui lie les Regulae à leur environnement immédiat. Plus de 20 000 ouvrages portant le titre dialectica voient le jour de 1520 à 1630 qui traitent de l'invention, de l'intuition, de la déduction, de la méthode, de l'ordre, de la série et de l'application de ces concepts dialectiques aux autres savoirs, notamment mathématiques. (...) Ces logiques d'inspiration variée se heurtent entre courants dont la typologie est repérable. Les Regulae se réfèrent à l'un d'entre eux par leur plan d'ensemble, par leurs disposition de détail, par leurs concepts et par leur philosophie. Cette appartenance ramiste est commandée par la Dialectique de La Ramée de 1555. Cet article analyse le concept de dialectique dressé contre l'Organon, son fondement dans l'intuition des natures simples, son développement en mathesis universalis au travers des cent années de travaux qui précèdent l'élaboration cartésienne des Regulae. Or ces dispositions ne cesseront pas d'avoir cours dans l'œuvre cartésienne. Descartes's work, and particularly Regulae, has already been interpreted in its relations with antic et medieval philosophy. It should be also interesting to study Regulae in the renaissant field of « dialectics » — more than 20 000 books with this little, between 1520 and 1630, about invention, deduction, method, order… and applications to other sciences, such as mathematics, under the influence of the Dialectique of La Ramée (1555). Against Organon, this conception of dialectic finds its basis in the intuition of single natures and its development in mathesis universalis, through 100 years before the cartesian elaboration of Regulae, which present the same structures. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

De concert avec ses fonctions politiques - et cela sur vingt ans -, Montaigne rédigea ses Essais que l'on considère trop souvent comme séparés de ses responsabilités publiques aujourd'hui reléguées à l'arrière plan de sa carrière d'écrivain. Nous voudrions arguer que ses Essais sont indissociables de sa vie publique. Certes, les préoccupations littéraires et politiques de Montaigne changent avec son temps, mais ce qui fonde la forme de l'essai - à savoir un discours profondément inscrit dans le présent - (...) ne permet pas d'établir une différence théorique entre le privé et le public puisque les deux sont pratiquement inséparables quand ils sont réduits à leur unité la plus stricte qui se rapporte essentiellement au quotidien, car dans l'immédiat du vécu, le privé et le public sont pratiquement indissociables. Si une philosophie se dégage indubitablement des Essais, elle a peut-être plus à voir avec la manipulation constante effectuée par Montaigne entre le particulier (vie privée) et l'universel (vie publique) que sur le contenu de tel précepte moral ou dogme des écoles antiques. La temporalité de l'écriture et celle des événements ne sont pas en synchronie dans les Essais et Montaigne joue constamment sur cette image d'un livre privé (hors de toute temporalité historique) alors que les Essais sont conçus comme un objet lui permettant précisément l'accès à la vie publique. Cette philosophie du quotidien et du temps présent qui ressort des Essais ne saurait mettre à l'écart les considérations publiques et historiques qui rythment toujours l'écriture d'une vie bien particulière. Paralelamente a suas funções políticas - e isso em 20 anos - Montaigne escreveu seus Ensaios frequentemente considerados como separados de suas responsabilidades públicas, atualmente relegadas a um segundo plano em relação à sua carreira de escritor. Gostaríamos de argumentar que seus ensaios são inseparáveis ​​de sua vida pública. Certamente, as preocupações literárias e políticas de Montaigne mudam com o seu tempo, mas o que funda a forma do ensaio - a saber, um discurso profundamente inscrito no presente - não permite estabelecer uma diferença teórica entre público e privado, uma vez que os dois são praticamente inseparáveis ​​quando reduzidos à sua unidade mais estrita, a qual se relaciona principalmente com a vida cotidiana, porque no imediato do vivido, o privado e o público são praticamente indissociáveis. Se uma filosofia emerge, sem dúvida, dos Ensaios, ela talvez tenha mais a ver com a manipulação constante realizada por Montaigne entre o particular (vida privada) e o universal (vida pública) do que com o conteúdo de algum preceito moral ou dogma das escolas antigas. A temporalidade da escrita e a dos eventos não estão em sincronia nos Ensaios e Montaigne opera constantemente sobre a imagem de um livro privado (fora de toda temporalidade histórica), enquanto os Ensaios são concebidos como um objeto, permitindo-lhe precisamente o acesso à vida pública. Essa filosofia do cotidiano e do tempo presente que promana dos Ensaios não afasta as considerações públicas e históricas que sempre dão ritmo à escrita de uma vida muito particular. (shrink)

Thesmophories à Athènes, une fête exclusivement féminine. Cette analyse permet de montrer comment les femmes interviennent, en contexte rituel, dans le domaine de la délibération politique. Il s’agit d’abord de discuter – à partir de l’analyse comparée de quelques passages des Thesmophories d’Aristophane et des Euménides d’Euripide – les hypothèses formulées par les archéologues sur la localisation de la fête des Thesmophories. Cette fête a en effet été associée à la Pnyx ou à l’Eleusinion ; nous proposons de la placer (...) dans les environs immédiats du lieu de réunion du conseil de l’Aréopage d’Athènes, à l’ouest de l’Acropole, et sur la même colline que l’Aréopage. Il s’agit ensuite de comparer les actes politiques masculins et les rituels féminins décrits à l’occasion de la fête des Thesmophories. L’enjeu est de comprendre si la « délibération » féminine de caractère politico-judiciaire qui est décrite dans la pièce d’Aristophane reflète un possible discours des femmes d’Athènes qui pouvait être perçu comme parallèle ou « similaire » à celui des hommes. En un sens et en prolongeant une étude de Christopher Faraone, il s’agit de savoir si les femmes d’Athènes rendaient effectivement une forme de justice lors de la fête des Thesmophories. Enfin il s’agit d’évoquer les discours alternatifs qui semblent avoir été produits par les femmes dans cet espace situé au cœur civique et politique de la cité. (shrink)

Occupy Wall Street, Indignés, Nuit Debout - plus que jamais la question est posée de définir la vie que nous souhaitons choisir et vivre. Une vie vécue est inséparable de ses formes, de ses modalités, de ses régimes, de ses gestes, de ses façons, de ses allures... qui sont déjà des idées. Le monde, tel que nous le partageons et lui donnons sens, ne se découpe pas seulement en individus, en classes ou en groupes, mais aussi en "styles", qui sont (...) autant de phrasés du vivre, animé de formes attirantes ou repoussantes, habitables ou inhabitables, c'est-à-dire de formes qualifiées : des formes qui comptent, investies de valeurs et de raisons d'y tenir, de s'y tenir, et aussi bien de les combattre. C'est sur ce plan des formes de la vie que se formulent aujourd'hui beaucoup de nos attentes, de nos revendications, et surtout de nos jugements. C'est toujours d'elles que l'on débat, et avec elles ce sont des idées complètes du vivre que l'on défend ou que l'on accuse. Une forme de vie ne s'éprouve que sous l'espèce de l'engagement, là où toute existence, personnelle ou collective, risque son idée. Vouloir défendre sa forme de vie, sans tapage, en la vivant, mais aussi savoir en douter et en exiger de tout autres, voilà à quoi l'histoire la plus contemporaine redonne de la gravité. Bien au-delà du champ de l'art, Marielle Macé propose la construction critique d'une véritable stylistique de l'existence. Cela suppose de s'intéresser sans préjugé à tout ce qu'engagent les variations formelles de la vie sur elle-même - styles, manières, façons - et de ne pas traiter forcément de vies éclatantes, triomphantes, d'apparences prisées ou de corps élégants. Ce n'est pas seulement la littérature mais bien toutes les sciences humaines qui, pour comprendre le monde immédiat, sous nos yeux, doivent s'y rendre vraiment attentives. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:IntroductionConformément à la tradition des commentateurs de la Physique d'Aristote au xiiie siècle, Walter Burley a étudié avant 1320 de façon approfondie le rapport entre matière, substance et quantité en reprenant avec exhaustivité les théories avicénienne et averroïste sur la quantification de la matière première. Selon Avicenne, la matière est dimensionnée grâce à une forme inséparable d'elle et éternelle appartenant à la catégorie de substance. Contrairement à Avicenne, Averroès, (...) auquel se réfère Burley le plus souvent, soutient que la matière pourrait être quantifiée par une autre forme corporelle distincte d'elle ou dimension indéterminée qui serait de nature quantitative et accidentelle et donnerait à la matière son extension et sa capacité à recevoir différentes formes. L'objet de cette étude est de montrer que la première partie du Traité des formes réunit les principales sources sur les théories quantitatives de la matière chez Burley et témoigne d'un averroïsme teinté d'éclectisme. Nous présenterons d'abord l'économie générale de la première partie du Traité des formes et les foyers d'émergence de ces différentes théories. Nous mettrons alors en évidence trois conceptions parfois contradictoires de Burley sur la nature de ces dimensions, avant d'exposer un exemple remarquable d'averroïsme dans la discussion sur la composition des corps mixtes.les foyers d'emergence des theories quantitatives de la matiere dans le traite La première partie du Traité des formes est consacrée à l'étude de la matière et des différentes formes qu'elle reçoit lors de la génération et de la corruption. Elle présente six volets principaux dans sa structure d'ensemble: une première définition de la matière, une définition de la forme substantielle, un approfondissement de la nature de la matière première, une étude sur les conditions de réception des formes par la matière, un inventaire des difficultés sur la coexistence des différentes formes dans la matière, une longue conclusion sur le statut des formes accidentelles et le statut des universaux.Les différentes conceptions des dimensions indéterminées apparaissent dans le second, le quatrième, puis le sixième volet. Dans la seconde partie, Burley définit la nature de la forme substantielle, qui est la matière perfectionnée et non la quiddité du composé ou la forme accidentelle. La forme substantielle confère l'essence à ce qui est, elle perfectionne immédiatement la matière, alors que la forme accidentelle perfectionne immédiatement le composé. Burley recourt à la doctrine des dimensions indéterminées en exposant deux versions différentes qu'il rend complémentaires, la version averroïste et la version égidienne. Dans la quatrième étape du traité, Burley présente la théorie d'Avicenne selon lequel les dimensions indéterminées présentent une forme de corporéité inséparable de la matière lui permettant la réception des formes. Dans la sixième et dernière partie, Burley utilise la théorie d'Averroès contre Avicenne dans deux aspects de la discussion sur la composition des corps mixtes: la subsistance des formes élémentaires dans la matière des corps mixtes, puis dans les changements substantiel et qualitatif.Les trois conceptions des dimensions indeterminees dans le traiteLa position éclectique de Burley: une résistance traditionnelle à la conception averroïsteBurley reprend le plus souvent la théorie averroïste des dimensions indéterminées mais, comme la majorité de ses contemporains, Burley peine à admettre que des accidents inhérents à la matière puissent précéder le principe de la génération, la forme substantielle, qui donne l'être à tout ce qui advient dans la matière. Dans la seconde partie du traité, avant d'introduire la doctrine averroïste sur les dimensions indéterminées, Burley rappelle l'ordre ontologique entre forme substantielle et forme accidentelle dans la perfection de la matière:A propos de la forme qui parfait la matière, il faut savoir qu'une forme, d'une part, parfaisant la matière est substantielle, et qu'une autre forme, d'autre part, est accidentelle, et qu'entre ces deux formes existe une double différence. La première différence est que la forme substantielle donne l'être simple au composé dont elle est la forme, alors que la forme accidentelle donne l'être selon.. (shrink)

Nous entendons réexaminer tout un pan de l’histoire de la philosophie des sciences en France entre le milieu des années 1930 et l’immédiat après-guerre en nous appuyant sur les activités d’un réseau de scientifiques-philosophes qui s’est constitué autour de Gaston Bachelard, Jean-Louis Destouches et Ferdinand Gonseth après le congrès parisien de philosophie scientifique de septembre 1935. Ce réseau officialise sa rupture avec les positivismes logiques en organisant un colloque à Morgat en septembre 1938. Les activités de ce réseau se (...) concrétisent sous l’Occupation avec la publication en 1942 puis en 1944 de deux fascicules qui offrent une large place aux réflexions de Louis de Broglie, Jean-Louis Destouches et Paulette Destouches-Février en physique théorique, tout en traitant d’autres thématiques telles que le langage et le finalisme. Ces deux fascicules reflètent ponctuellement les engagements de l’un de ses membres, à savoir Jean Mariani, en faveur de la Révolution nationale. Si... (shrink)

Commençons par le beau: selon Pouivet, on peut et on doit reconnaître un objet comme étant une œuvre d’art avant de l’évaluer. Pour les œuvres dont la saisie demande du temps, cela paraît très naturel. Je n’ai même pas besoin d’avoir lu les feuilles couvertes de signes que je tiens dans les mains pour savoir qu’il s’agit d’un roman ou je peux n’en avoir lu que quelques pages, donc je n’ai évidemment pas besoin de l’avoir évalué. Toutefois, il n’est (...) pas certain que la façon dont j’évalue le roman, au terme de ma lecture, ne change rien à ma catégorisation. C’est un peu comme classer x dans la catégorie des oiseaux en voyant une photo de ses pattes puis réaliser en découvrant une photo de x dans son entier qu’il s’agit d’une autruche: x demeurera un oiseau, mais perdra un certain nombre de propriétés associées aux oiseaux prototypiques. Classer x ce n’est pas simplement le mettre ou non dans la catégorie des oiseaux, mais c’est le mettre à une plus ou moins grande distance du prototype de la catégorie en question. Les œuvres d’art prototypiques sont celles que l’on a tous immédiatement à l’esprit: La naissance de Vénus de Botticelli, La Joconde de Léonard de Vinci, le David de Michel-Ange, etc. Et dans les propriétés les plus saillantes de ces objets, on pense bien sûr à leur beauté. Une œuvre qui raterait le coche de la beauté serait sûrement encore une œuvre d’art, mais elle serait probablement exilée aux confins de son genre. Et que certaines œuvres tentent de mettre à mal le diktat de la beauté ne change rien à l’affaire: si elles essaient de renverser notre conception de l’art en nous choquant c’est que le diktat existe bien. (shrink)

Le sceptique nous demande " Comment sais-tu que tu as deux mains? Peut-être rêves-tu, ou es-tu trompé par quelque Malin Génie? Peut-on même définir ce que c'est que la connaissance? Va savoir! " Lui rétorquer, comme le faisaient G.E. Moore et la tradition de la philosophie du sens commun : " Mais je sais bien que j'ai deux mains! " semble à la fois une pétition de principe et une bien mauvaise réponse. Le mieux, depuis que nous avons perdu (...) le souci de fonder nos croyance sur des raisons ultimes, serait, tout simplement, de ne pas se soucier des questions du sceptique. Ce que l'on sait dépend, nous dit-on, des circonstances, et toutes nos connaissances sont faillibles. N'y a-t-il pas plutôt des savoirs, dont l'histoire nous montre combien leurs modes de validations sont variés? Ce livre entend refuser ce type de réponse contextualiste et relativiste. Il propose de revenir à la réponse de sens commun de Moore, à partir des reformulations contemporaines des raisonnements sceptiques issues de la philosophie analytique de la connaissance. Personne ne peut nous envoyer savoir quelque chose que nous ne pourrions pas savoir. De fait, nous savons, mais notre savoir n'est pas transparent : nous n'avons pas besoin de savoir que nous savons. Pour parvenir à cette réponse, il faut replacer la notion de connaissance, plutôt que celle de croyance justifiée ou rationnelle, au centre de l'épistémologie, et reformuler des questions traditionnelles comme celles de la nature de la perception, du témoignage, et de la connaissance a priori. On peut aussi reprendre le vieux projet d'une enquête sur la nature de la connaissance en général. (shrink)

Le savoir circule, se transmet, s'échange. Soit! Toutefois, répété désormais à outrance, cela ne nous éclaire en rien sur son contenu. Comme s'il s'agissait de ne jamais s'interroger sur la valeur ou sur la vérité du savoir, pour éviter par là même de faire place à la conviction et à la controverse. C'est pourtant une question à laquelle ne peut se dérober une société démocratique qui, au titre de l'égalité de tous, prescrit le droit à l'éducation. Dans un (...) dialogue souvent passionné, philosophes et scientifiques nous aident ici à dissiper la confusion qui est aujourd'hui la nôtre. (shrink)

I argue that the intellectualist account of knowledge-how, according to which agents have the knowledge-how to \ in virtue of standing in an appropriate relation to a proposition, is only half right. On the composition view defended here, knowledge-how at least typically requires both propositional knowledge and motor representations. Motor representations are not mere dispositions to behavior because they have representational content, and they play a central role in realizing the intelligence in knowledge-how. But since motor representations are not propositional, (...) propositional knowledge is not sufficient for knowledge-how. (shrink)

En général, un agent peut dire ce qu’il est en train de faire sans l’observer au préalable, et il possède une certaine autorité sur ce qu’il en dit. Partant de ce fait, Elizabeth Anscombe a soutenu que la connaissance qu’un agent a de ses actions intentionnelles est un «savoir pratique» (practical knowledge) «sans observation». Cette thèse a été abondamment commentée, critiquée et reprise depuis la publication d’Intention il y a bientôt 70 ans. Ce qui a plus rarement été abordé (...) est l’étonnant parallèle entre ce que dit Anscombe à ce sujet, et certaines descriptions sartriennes de la conscience d’un agent intentionnel. Cet article tâchera de montrer que les pensées respectives de ce drôle de couple philosophique convergent sur l’idée que nous avons la capacité de dire ce que nous sommes en train de faire sans observation ni réflexion préalable. En critiquant une certaine image de l’intériorité de l'esprit, leur objectif commun est de rendre compte de cette conscience de soi toute particulière qui permet aux agents de savoir ce qu’ils font dans et par cette action même. Comment faut-il comprendre le rapport entre ces deux approches ? Sont-elles complémentaires ? Concurrentes ? Nous considérons qu’une réponse simple et tranchée à ces questions n’est pas possible d’avance, exige une étude comparative relativement poussée. Notre hypothèse est que le savoir pratique d’un agent est indissociable d’une certaine expérience de l’engagement pratique dans le monde que décrit Sartre. (shrink)

Julian Wuerth - Kant's Immediatism, Pre-Critique - Journal of the History of Philosophy 44:4 Journal of the History of Philosophy 44.4 489-532 Muse Search Journals This Journal Contents Kant's Immediatism, Pre-Critique Julian Wuerth As the author of a copernican revolution in philosophy, Kant argues that philosophy begins with the study of the self. To grasp the scope and nature of knowledge in natural science, ethics, and aesthetics, we must first understand the self and its faculties of representation, pleasure, and desire, (...) respectively. While the literature acknowledges the foundational role of Kant's account of the self in his system of philosophy, it typically focuses on Kant's isolated conclusions about a priori concepts, or on the ontology of the self solely as Kant presents it in his rejection of rational psychology. The result is a gap in the commentary. The place of these conclusions in a single, broader account of the self, and the positive ontological status of this self, remains largely a mystery. These shortcomings are related: Kant's account of the ontology of the self provides the background for understanding the unity and interrelations of the many different powers of the self and their accidents, including a priori concepts. A recent spate of literature on Kant's account of the self addresses important components of this account but perpetuates some traditional methodological weaknesses. The often original commentaries by.. (shrink)

À travers le dévoilement progressif du savoir dans un cadre de thérapie familiale analytique, l’article décrit les positionnements transférentiels successifs du thérapeute et les questionnements liés à la rencontre avec des situations qui mettent en alternative le maintien d’un espace thérapeutique et l’éventuelle nécessité d’appel au social ou au légal externes.

Fait suite à Brève encyclopédie du monde, Vol. 2 ; Décadence : Vie et mort du judéo-christianisme..

Les uns sont fascinés par la hardiesse et la constance de sa pensée, les autres la rejettent au motif que sa métaphysique est extravagante et son raisonnement obscur. Mais alors, quel profit tirer de la lecture de l'œuvre de Plotin? Mieux que tout autre, Plotin réussit à faire le point sur les doctrines philosophiques qui l'ont précédé, y compris le scepticisme. Et il y parvient avec une perspicacité et une originalité exceptionnelles, tout en restant un strict partisan du platonisme. Interpréter (...) Plotin dans sa confrontation avec ses prédécesseurs, c'est prendre part à un passionnant débat et soumettre à une évaluation les acquis et les limites de chacun. Telle est la démarche à laquelle invite ce livre qui est consacré à la théorie du savoir. Après que le doute sceptique ait ébranlé les théories antérieures, Plotin innove en faisant coïncider savoir objectif et connaissance de soi. Ce geste théorique, ses antécédents et ses conséquences sont au cœur de ce travail de recherche"--P. [4] of cover. (shrink)

L'immense aventure du savoir grec est encore aujourd'hui la source essentielle à laquelle puise et revient sans cesse notre civilisation. L'ambition de ce livre, élaboré par les plus éminents spécialistes de l'Antiquité et traduit en plusieurs langues depuis sa parution initiale, est de mesurer ce que les Grecs savaient, ce qu'ils croyaient savoir, ce qu'ils ont inventé ; d'analyser le regard qu'ils ont porté sur leur civilisation et sur leurs propres entreprises intellectuelles. Il y est ainsi moins question (...) de leur histoire que de leurs historiens, de leur poésie que de leur poétique, de leur musique que de leur harmonique, car l'originalité des Grecs n'est pas tant d'avoir su beaucoup de choses que d'avoir exigé d'eux-mêmes de savoir ce qu'ils savaient, ce qu'ils disaient, ce qu'ils faisaient, ce qu'ils voulaient... (shrink)

L’étude reconstruit la constellation Wolff – Baumgarten – Meier – Kant au sujet de la triade épistémique « savoir – foi – opinion ». Il est montré plus spécialement comment le discours kantien s’articule dans les cours de Logique en fonction de ces références, mais aussi comment Kant développe, de façon autonome, des moments nouveaux, notamment en ce qui concerne l’aspect moral de la foi.The study reconstructs the constellation Wolff – Baumgarten – Meier – Kant concerning the epistemic triad (...) « knowing – believing – opining ». It is shown in what manner the Kantian discourse in his Lessons of Logic is articulated according to these references, but also how Kant develops in an autonomous way new aspects, namely that of moral faith. (shrink)

Cet article commente une lettre de jeunesse d’un Hume qui traverse une grave dépression nerveuse. Cet épisode pourtant n’a rien d’anecdotique, parce que Hume y théorise déjà le rapport entre la mélancolie, diagnostiquée à l’époque comme la maladie des lettrés, et sa manière de philosopher.

This paper challenges the linguistic arguments Jason Stanley and Timothy Williamson gave in support of their thesis that knowing how is a species of knowing that.

Nous étudions un traité scientifique en langue arabe, achevé à Belgrade en 1779. Son titre est L’Offrande du converti pour ranimer la flamme éteinte. Il ne fut jamais imprimé, mais dix copies, d’aspect semblable à celui des manuscrits arabes traditionnels, attestent de sa circulation dans l’Empire ottoman. L’auteur, un converti à l’islam qu’on appelait Osman Efendi, y aborde la géométrie euclidienne, la géométrie d’arpentage, la dynamique galiléenne et leurs applications aux sciences militaires. Il affiche son ambition de « faire revivre (...) et renouveler » la géométrie, « science oubliée et délaissée », et révèle in fine avoir pour cela traduit des livres allemands et français. Après un essai de reconstruction de la biographie d’Osman Efendi, nous montrerons que son ouvrage est en réalité une production élaborée, dépassant largement la simple démarche de traduction. Montage soigneux de différentes sources européennes que nous identifierons, il incorpore aussi un grand nombre d’éléments directement empruntés au savoir islamique de la tradition vivante. Il est ainsi le témoin remarquable d’une tentative de constitution d’un savoir hybride euro-islamique. (shrink)

Nous étudions un traité scientifique en langue arabe, achevé à Belgrade en 1779. Son titre est L’Offrande du converti pour ranimer la flamme éteinte. Il ne fut jamais imprimé, mais dix copies, d’aspect semblable à celui des manuscrits arabes traditionnels, attestent de sa circulation dans l’Empire ottoman. L’auteur, un converti à l’islam qu’on appelait Osman Efendi, y aborde la géométrie euclidienne, la géométrie d’arpentage, la dynamique galiléenne et leurs applications aux sciences militaires. Il affiche son ambition de « faire revivre (...) et renouveler » la géométrie, « science oubliée et délaissée », et révèle in fine avoir pour cela traduit des livres allemands et français. Après un essai de reconstruction de la biographie d’Osman Efendi, nous montrerons que son ouvrage est en réalité une production élaborée, dépassant largement la simple démarche de traduction. Montage soigneux de différentes sources européennes que nous identifierons, il incorpore aussi un grand nombre d’éléments directement empruntés au savoir islamique de la tradition vivante. Il est ainsi le témoin remarquable d’une tentative de constitution d’un savoir hybride euro-islamique. (shrink)

S’il est un savoir contre lequel la pensée de Michel Foucault a sans cesse buté, c’est bien la psychanalyse. La plupart des commentateurs s’entendent à qualifier d’ambivalente l’attitude de Foucault à l’égard de celle-ci. Plutôt que de discuter des difficultés que cela suscite quant à la cohérence du projet foucaldien, l’ambition de ce texte est d’étudier le fonctionnement concret de la psychanalyse à travers une grille conceptuelle combinant deux notions fondamentales, soit celles de « dispositif » et de « (...) mode de subjectivation », grâce auxquelles l’articulation entre subjectivité, pouvoir et vérité pourra démontrer sa fécondité heuristique. (shrink)

Les savoirs profanes acquièrent une portée et une visibilité accrues, tout particulièrement dans les domaines de l’environnement ou de la santé. Internet leur offre de nouvelles ressources qui ne se résument pas à la mise en ligne de contenus ou à la numérisation de textes scientifiques, mais qui ouvrent aussi de nouvelles possibilités informatives et cognitives. Ces savoirs, qui s’appuient sur des ressources en accès libre, tirent leur efficacité de la participation de collectifs et de leur contrôle. Et pourtant, malgré (...) l’ample travail de confrontation et de vérification accompli par ces groupes de « sachants », ces connaissances profanes accèdent difficilement au statut d’informations stabilisées et reconnues.Laymen’s knowledge is becoming increasingly visible and influential, especially in environment and health fields. The Internet provides laymen with new resources that go well beyond downloading content or digitising scientific texts, as they also open up new possibilities for information and cognition. Laymen’s knowledge, which is built up from open-access resources, owes its effectiveness to collective participation and the auditing methods in place. And yet, despite the considerable amount of comparative and verification work performed by these groups of « people who know », laymen’s knowledge rarely achieves the status of stable and reputable information. (shrink)

De la connaissance à la vie, et de la vie à la connaissance: en s'installant dans cette circularité radicale, les initiateurs grecs de la philosophie ont tâché de répondre à la difficulté que résume la question lancée par Socrate à ses contemporains: Comment doit-on vivre?. Pour ceux-là, connaître est tout sauf une activité désincarnée, et la vie humaine ne peut atteindre sa perfection propre qu'en se forgeant dans la quète d'un savoir sur soi, sur les autres et sur le (...) monde. En ce sens, c'est un savoir-vivre fondamental qui s'élabore dans les démarches contrastées, mais à bien des égards convergentes, des trois penseurs liminaires de la réflexion éthique que sont Empédocle, Socrate et Platon. Dans cette perspective, le présent essai se donne pour objet d'explorer de multiples facettes du projet philosophique, tel qu'il s'est affirmé entre le Vème et IVème siècles, interrogeant la visée de perfection individuelle et collective, la dimension réflexive et l'exigence pratique constitutives du mode de vie poursuivi. (shrink)

Comment expliquer que les savoirs de sciences humaines et sociales soient à ce point contestés voire ignorés dans les lieux où ils pourraient pourtant éclairer la réflexion et l'action? Comment expliquer la défiance et l'incompréhension qu'ils suscitent parfois? Les savoirs de sciences humaines et sociales ont la particularité de circuler dans des espaces variés et de devoir composer avec une critique prompte à remettre en cause leur validité et leur légitimité. Leur acceptabilité sociale ne se joue pas dans la seule (...) communauté savante mais bien dans les multiples réinterprétations et traductions auxquelles ils donnent lieu. Les études réunies dans ce volume analysent sept controverses ayant pour enjeu le sort réservé à des savoirs issus de la réflexion philosophique, sociologique, psychologique ou se revendiquant d'une économie hétérodoxe. Elles montrent que les résistances qu'ils rencontrent sont la marque paradoxale de leur vigueur et de leur capacité à bousculer les évidences partagées. Contributeurs : Elisabeth Chatel, Sandra Laugier, Frédéric Lebaron, Alexandra Oeser, Etienne Penissat, Sophie Richardot, Sabine Rozier. (shrink)