Perhaps not all, but certainly many of the logical empiricists of the Vienna Circle, felt that they were undertaking a philosophical and cultural mission for their time, namely to follow in the tradition of the French Enlightenment and to adapt it to the requirements of their own time. My question here is whether they were able to fulfill this ambition, and if so, to what extent. The answer is twofold: when they tried to construct an empiricist encyclopedia, namely the International (...) Encyclopedia of Unified Science, as a counterpart to Diderot and d’Alembert’s Grande Encyclopédie, the project was a quite spectacular failure. There were a number of “external” reasons for this, including the start of the Second World War and the death of Otto Neurath, the chief editor and main driving force behind the whole thing, shortly after the end of the war. But it also had to do with inbuilt “internal” factors, such as Neurath’s insistence on his strange index verborum prohibitorum, which stood in the way of some important contributions. I then widen the horizon and take the whole movement of logical empiricism as the object to be evaluated. I take as a suitable starting-point Max Horkheimer’s very polemical criticism of the movement (published in 1937) and evaluate his critical arguments. The result is that logical empiricism fares far better than Horkheimer and the Frankfurt School imagined: the acknowledgement of empirical facts and scientific theory was (and remains) an important ingredient of every enlightened politics. (shrink)

Die Erregung, mit der in den 1960er-Jahren der von Theodor Adorno und anderen so genannte „Positivismusstreit“ ausgetragen wurde, hat sich in den fast 50 Jahren, die vergangen sind, seit 1969 der Sammelband zur Debatte veröffentlicht wurde, weitgehend gelegt. Das macht es möglich, von der Parteinahme für die eine oder andere Seite Abstand zu nehmen und noch einmal präziser die Argumente von damals zu durchdenken. Es zeigt sich, dass in der Diskussion zwischen Karl Popper und Theodor Adorno in Tübingen 1961 die (...) Gemeinsamkeiten die Divergenzen bei weitem überwogen. Erst mit dem Eintritt on Jürgen Habermas und Hans Albert in die Debatte kam eine polemische Schärfe in die Diskussion, zum Teil durch die Etikettierung der Position Poppers als „Positivismus“ durch Habermas und dann auch Adorno. Zusätzlich wird hier versucht, die Debatte der 1960er-Jahre dadurch zu historisieren, dass sie in einen weiteren Zeitrahmen eingebettet wird, der einerseits die weit in die 1920er- und 1930er-Jahre reichende Vorgeschichte des Streits sowie andererseits die Folgen der Auseinandersetzung seit den späten 1960er-Jahren einbezieht.Die Darstellung beruht auf früheren Arbeiten des Verfassers. Zusätzlich werden einige neue Archivfunde präsentiert und inzwischen erschienene Autobiografien bzw. Biografien der Beteiligten des Positivismusstreits ausgewertet. Es bleibt zu hoffen, dass sich in Zukunft die bislang nicht zugänglichen Teile des Briefwechsels zwischen Adorno und Popper noch auffinden lassen. (shrink)

Im Wintersemester 1967/68 bin ich nach Göttingen gegangen, um dort ein Studium der Germanistik, Klassischen Philologie und Philosophie zu beginnen. Schon im zweiten Semester habe ich die Philosophie anstelle der Germanistik als Hauptfach genommen. Die Philosophie in Göttingen wurde damals von Günther Patzig und Erhard Scheibe vertreten, der eine die Kapazität der klassischen griechischen Philosophie in Deutschland, der andere – mit einem massiven Hintergrund in der Mathematik und Physik – in der Wissenschaftstheorie und Logik zu Hause.

Seit etwa 20 Jahren hat sich mit der Erschließung des Nachlasses von Karl Popper ein neues Forschungsfeld aufgetan: seine frühe Philosophie. Popper selbst hat für diese Schaffensphase in seiner Autobiografie auf den Einfluss des Göttinger Philosophen Leonard Nelson und seiner Schule hingewiesen. Im vorliegenden Beitrag wird zunächst eine Kurzcharakteristik der Lehren und auch der politischen Aktivitäten der Nelsonianer gegeben, einschließlich des Versuchs, Popper als politischen Mitstreiter zu gewinnen. Dann werden in weiteren Abschnitten die Wissenschaftstheorie und die politische Philosophie Poppers auf (...) Spuren dieses Einflusses untersucht. Dabei zeigt sich, dass den bisher in der Sekundärliteratur erzielten Ergebnissen hinsichtlich der Wissenschaftstheorie Poppers noch weitere wichtige Resultate hinzuzufügen sind. Die politische Philosophie Poppers ist noch kaum auf Einflüsse durch Nelson untersucht worden. Sie sind ebenso erheblich, weil Poppers Verteidigung der Demokratie eine direkte Antwort auf die von Nelson entdeckte „Paradoxie der Demokratie“, das von ihm als „Lösung“ propagierte „Führerschaftsprinzip“ und die damit verbundene Ablehnung der Demokratie gewesen ist. In beiden Fällen zeigt sich, dass Popper sich an Paradoxien abgearbeitet hat, die von Nelson sozusagen erfunden wurden, nämlich der „Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie“ in der theoretischen Philosophie und eben dem Paradox der Demokratie in der praktischen. Popper hat die Beweise für diese Paradoxien anerkannt, aber Nelsons Lösungen für diese Probleme nicht akzeptiert, sondern ihnen eigene entgegengestellt. Die Gegenüberstellung der Philosophie Poppers mit der Nelsons gestattet auch eine Neubewertung des Verhältnisses von Übernahmen einerseits und originalen Ansätzen andererseits in der frühen Philosophie Poppers. (shrink)

Logical Positivists had a very lively interest in the revolutionary science of their time, but also in modern art and especially in ‘international style’ architecture. Surprisingly they never published a representative volume or longer statement on art and architecture. But: it is not well known that Otto Neurath, their leading organizer and spokesman, invited the eminent art historian and critic Meyer Schapiro to contribute a volume on art to the International Encyclopedia of Unified Science. Schapiro failed to deliver the promised (...) book. But from the extended correspondence and some material in the Schapiro papers one can describe the general direction the thing would have taken. The correspondence is also very interesting, because it also covers questions of the endangered peace and the approaching war, the academic scene in Europe and in the USA, and surprisingly: Martin Heidegger. Neurath died in 1945, but Schapiro came back to the Heidegger theme in 1968 when he wrote his famous harsh criticism of Heidegger’s programmatic long paper “Das Kunstwerk” where he interprets one of Van Gogh’s shoe-paintings. Schapiro’s short article caused much controversy then. (shrink)

In this article I try to answer one central question: how can it be explained that the most intense reception of American pragmatism in Germany took place during the Nazi dictatorship (and not in democratic political environments before – during the Weimar Republic – and afterwards – in the first 20 years of the Federal Republic)? The answer is complicated: it starts with an academic exchange programme between Germany and the USA which brought the young post-doc Eduard Baumgarten in the (...) mid -20ties to America and put him in contact with John Dewey and some of his pupils. After his return in 1929 he hoped to write and teach about pragmatism. This project came to an abrupt end, when Martin Heidegger denied him a promised position at the university of Freiburg. After the Nazi “seizure of power” the situation became worse when a completely negative expert opinion by Heidegger, by then the leading Nazi philosopher, blocked Baumgartens habilitation in Göttingen. Baumgarten fought back and established ties to a rising star in Nazi-philosophy, Alfred Baeumler, a devoted follower of Nietzsche’s “Will to Power.” This move secured in the end the publication of Baumgarten´s two books on American philosophy and especially on pragmatism. But this triumph came at a cost: a “reinterpretation” of the democratic content of pragmatism and an effort to show similarities between it and Nietzsche´s philosophy. (shrink)

La publication des Carnets de Carnap et de sa correspondance avec Neurath nous donne de nouveaux aperçus sur l’histoire de la collaboration et de l’amitié entre les deux hommes, qui fut mise à rude épreuve au cours des cinq dernières années. L’article aborde surtout les points qui n’ont reçu jusqu’à présent aucune attention, ou du moins peu d’attention : d’une part, la question de savoir quand et comment ils sont entrés en contact et, d’autre part, comment leurs relations ont évolué (...) après leur dernière rencontre, au cinquième Congrès international pour l’unité de la science, qui s’est tenu à Harvard en septembre 1939, immédiatement après le déclenchement de la seconde guerre mondiale. (shrink)

Rudolf Carnap hat nur im Vorwort zum „Logischen Aufbau der Welt“ Bemerkungen zum Verhältnis seiner wissenschaftlichen Arbeit zur Kunst und Architektur seiner Zeit veröffentlicht. Aber sein emphatisches Bekenntnis zur Moderne der 20er-Jahre hat bisher nur selten Aufmerksamkeit in der philosophiegeschichtlichen Sekundärliteratur gefunden. In meinem Beitrag versuche ich in den ersten beiden Abschnitten, seinen kulturellen Hintergrund seit seiner Schul- und Studentenzeit zu skizzieren und dann seine persönlichen Kontakte und Austauschbeziehungen mit Vorkämpfern der Moderne wie Franz Roh und Siegfried Giedion zu beschreiben. (...) Nach diesen Vorbereitungen wird die Frage gestellt, ob und in wieweit Carnaps Philosophie selbst als ein Teil der Bewegung der Neuen Sachlichkeit verstanden werden kann oder sogar muss. Zur Beantwortung werden eine Reihe von Charakteristika dieses Zeitgeist-Phänomens aus den – gleichzeitig mit Carnaps „Aufbau“ erschienenen Werken der Genannten – herauspräpariert und dann untersucht, ob diese Kriterien sich auch im Werk Carnaps finden. Das Ergebnis ist, dass man ihn mit Fug und Recht als „Philosoph der Neuen Sachlichkeit“ bezeichnen kann. (shrink)

As Paul Feyerabend once remarked, philosophy of science is a subject with a great past. Let me for the moment leave aside his disillusioned impression that it had only a sad present and no future and concentrate on its past. It is surprising indeed that much has been published on the history of science in the last few decades, while only very few efforts have been made to give an overall description of the history of philosophy of science. That of (...) course presupposes a defi nition or at least a rough idea of the subject. And along with that goes an answer to the question when it started and what has been part of it during its development. Some seem to think that philosophy of science already began with Aristotle’s Analytica Posteriora, while others would be inclined to have it start more than 2000 years later, let’s say with the Vienna Circle. (shrink)