Résumé L’angoisse heideggérienne est-elle une tonalité isolante, coupant le Dasein d’autrui pour s’enfermer dans un solipsisme insurmontable? L’hypothèse défendue est que l’angoisse, loin d’être en rupture avec les autres, ouvre le Dasein vers l’autre. Nous procédons en trois moments en montrant que la Stimmung chez Heidegger n’est ni négation ni privation de l’autre. Si le Dasein est seul, c’est parce qu’il est ouverture unique face à l’autre. Nous confirmons ce point crucial entre ipséité et altérité en discutant les aspects (...) de la lecture sartrienne de la posture heideggérienne et en confrontant l’angoisse heideggérienne avec l’angoisse selon Kierkegaard. (shrink)

Le but de cet article est de réévaluer la cohérence de l’un des concepts les plus importants – bien que souvent négligé – de l’ontologie fondamentale heideggérienne, le concept d’ipséité ( Selbstheit ). En insistant sur l’importance de l’affirmation selon laquelle l’ipséité se réfère à un mode d’être de Dasein, par contraste avec un autre, la perte de soi-même dans le On, et à rien d’autre qu’à cela (à aucune espèce d’étant ou d’entité), nous en tirons les conséquences (...) pour la compréhension de l’économie de ce concept, en particulier en relation aux critiques qui ont été formulées à l’encontre de l’ipséité heideggérienne par Vincent Descombes dans une optique wittgensteinienne. La dernière section de ce texte constitue une tentative pour reformuler ce concept d’ipséité en cherchant à la fois à rendre justice aux intuitions de départ de Heidegger et à éviter les « perplexités » grammaticales qu’elles sont susceptibles d’éveiller. (shrink)

The phenomenon of life — yours, or mine always — is given to be seen or to be understood in its cohesion and in its proper identity through a narrative “montage”. This is the hypothesis which this article explores in trying to determine if the narrative montage refers to a “staged coup”, as Artaud suggests, or if instead it is not, following the very different analysis by Ricoeur, a plot in which the character, entangled in his or her own experiences, (...) fights against the scattering of the self, or again, as according to Schapp, if each person is not simply involved in his or her own stories as well as in those of others, with no other means of reaching himself or herself than through such tangles. (shrink)

L'angoisse heideggérienne est-elle une tonalité isolante, coupant le Dasein d'autrui pour s'enfermer dans un solipsisme insurmontable? L'hypothèse défendue est que l'angoisse, loin d'être en rupture avec les autres, ouvre le Dasein vers l'autre. Nous procédons en trois moments en montrant que la Stimmung chez Heidegger n'est ni négation ni privation de l'autre. Si le Dasein est seul, c'est parce qu'il est ouverture unique face à l'autre. Nous confirmons ce point crucial entre ipséité et altérité en discutant les aspects de (...) la lecture sartrienne de la posture heideggérienne et en confrontant l'angoisse heideggérienne avec l'angoisse selon Kierkegaard. Is Heideggerian anxiety an insulating tone, cutting Dasein off from others, to lock oneself in an insuperable solipsism? It will be argued that anxiety, far from severing oneself from others, opens the Dasein towards them. We will first show that Stimmung in Heidegger is neither a negation nor the denial of others. If the Dasein is solitary it is because it only consists in an openness towards others. We confirm this crucial point between ipseity and alterity by discussing some aspects of Sartre 's reading of the Heideggerian stance and by comparing Heideggerian anxiety with the way Kierkegaard conceived it. (shrink)

C’est dans l’approche phénoménologique de la subjectivité que la question de l’identité du moi se pose avec la plus pure radicalité. Le problème s’inaugure chez Husserl : la réduction mène à l’analyse de la constitution qui rend possible l’ego transcendantal. Mais rendre compte de son identité en termes d’auto-constitution aboutit à l’aporie. L’incompatibilité entre trans-temporalité de l’ego et synthèse intentionnelle semble dépassée par Michel Henry, qui substitue l’affectivité originaire de l’auto-affection pure à la spontanéité de la « synthèse passive ». (...) Mais au prix d’une contradiction : si l’expérience paradigmatique de la vie est celle de la souffrance, la structure du souffrir confirme-t-elle l’étrange thèse selon laquelle « c’est la souffrance qui se souffre elle-même »? (shrink)

Résumé Pour parler vulgairement l’alcoolique a un problème avec le monde et avec l’altérité en raison de sa double figure : il est familier et étrange, toujours ailleurs. Autrement dit, c’est son problème d’identité ou le fait de « rester soi-même » (ipséité) qui est ici questionné car on ne doute pas qu’il est mais on ne sait plus ce qu’il est lorsqu’il boit. Le problème du soi chez l’alcoolique est un problème central lorsque nous envisageons le boire ou (...) l’alcoolisme. Il sera abordé ici dans sa dimension anthropologique, philosophique et clinique. Nous verrons en chemin que nous serons confrontés à une forme de limite qui interroge la place du soignant et la notion de thérapeute. C’est de notre place de soignant que nous parlons. (shrink)

Le terme de « personne » est devenu aujourd’hui très abstrait, y compris dans le personnalisme, et il est nécessaire de lui redonner le statut d’un vrai concept. Une telle tâche est rendue possible par la méthode de la phénoménologie qui seule peut être attentive à l’identité propre de la personne par rapport à l’identité de la chose. Contre le concept juridique de personne et contre les pensées de l’identité personnelle issues de Locke, Husserl permet de montrer en quoi l’identité (...) personnelle n’est pas simplement l’identité passée formée par le souvenir, mais qu’elle est l’identité présente que le sujet se donne dans le temps, dans la chair et dans la vie de la volonté. Heidegger, lui, permet de faire un pas de plus dans l’analyse du caractère concret de la personne en montrant que, antérieurement au sujet qui se forme lui-même, la personne est cet être qui découvre ses possibilités les plus propres à partir de sa vie dans le monde ; la personne est alors ce qu’elle a à être. Il est ainsi possible, en se libérant de toute idée de constance, de retrouver la dimension relationnelle et responsive de la personne qui était au centre de la philosophie médiévale.The term of « person » has become very abstract today, as well in personalism, ant it is necessary to regive it the status of a concept. This has been made possible by the method of phenomenology which alone can be attentive to the actual identity of the person compared with the identity of thing. Against the juridical concept of person, and against the philosophy of personal identity since Locke, Husserl shows how the personal identity is no simply our past identity formed by the memory, but that it is the present identity that the subject develops over time, in the life and flesh of our will. Heidegger allows to go one step further in the analysis of the concrete character of the person by showing that prior to the subject that forms itself, the person is his being who discovers his own possibilities from what he experiences in life ; the person thus becomes what he has to be. It is necessary to show, free ourselves from all idea of constancy, that person is defined by relation and reply. (shrink)

Nous nous référerons dans cet article à la mémoire de l’homme, incarné et historique, déterminé par les médiations spatio-temporelles et exposé aux dilemmes éthiques que doit affronter l’ipséité dans sa capacité d’accueillir l’autre telle que la définit Ricœur. Notre réflexion vise la mémoire inquiétée par des médiations propres à la condition existentielle et corporelle du soi moderne, dans un contexte d’ébullition culturelle et technologique. Un tel contexte a en effet des conséquences qui affectent aussi bien l’identité personnelle et collective, (...) que l’exercice des capacités du soi agissant et souffrant – et tout spécialement celui de sa mémoire. Nous examinerons la dimension tant réceptive que dynamique de la mémoire exposée aux fragilisations qui affectent l’identité narrative humaine, en déterminant ses pouvoirs qui laissent des traces au niveau de la conscience et du corps. Nous terminerons enfin notre réflexion par une analyse des effets volontaires et involontaires qui mettent en question la capacité même de la mémoire, en influant sur l’imagination et sur la réponse éthique du soi. (shrink)

La question du phénomène précède de beaucoup la phénoménologie, elle s'ouvre avec la philosophie et l'accompagne tout au long de son histoire. Mais ce préalable incontournable - car être veut dire apparaître - est surdéterminé par une présupposition irréfléchie. De la Grèce à Heidegger, dans les problématiques classiques de la conscience et de la représentation, dans leurs critiques, dans la phénoménologie de l'intentionnalité et dans ses prolongements, "phénomène" désigne ce qui se montre à l'intérieur d'un horizon de visihilisation, l'Ek-stase d'un (...) Dehors. La mise en cause de ce monisme ontologique établit que l'Ekstase ne subsiste que sur le Fond de son anti-essence : immanence si radicale qu'elle ne se tient jamais à distance, incapable de se voix, âme sans Idée, vie dépourvue d'archétype mais liée à soi invinciblement, s'éprouvant dans le subir, le souffrir et le jouir de son propre pathos. Parce que, avant que ne se lève le monde, une Affectivité transcendantale accomplit en nous son Archi-Révélation en même temps qu'elle engendre notre ipséité, ce sont d'autres catégories, d'autres penseurs, une nouvelle phénoménologie qui sont requis si nous voulons parvenir, enfin, à l'intelligence de ce que nous sommes. (shrink)

This text draws on the concepts of narrative identity and selfhood to analyze stories about accidents that resulted in severe facial burns. These adjustable accounts, regularly set out by the people concerned, are considered across two axes: for oneself and for others. The “story for oneself” mainly ensures the preservation of an identity fractured by severe trauma. For the severely burned person, it establishes continuity between an identity prior to the burn and an identity post-burn, which drastic changes to their (...) appearance have shattered. As to the “story for others,” it serves other purposes. It is aimed, in particular, at helping to identify after-effects and in this way reducing discomfort around interaction. Whatever the varied forms that they can take, these two types of stories become the expression of a struggle for recognition, led by the burn victim, to restore a relationship as much with himself as with others. (shrink)

"Dans cette thèse, je démontre que la tradition phénoménologique développe une redéfinition ontologique de l'individuation du sujet fondée sur la notion d'intentionnalité opérante. J'explique comment cette redéfinition offre une nouvelle approche de la vision du monde et des relations intersubjectives qui ne serait ni réflexive ni représentative. Néanmoins, cette configuration montre le développement parallèle de l'individuation du sujet et de ses expressions, grâce à une ontologie relationnelle, aux implications épistémologiques et éthiques. Analysant la phénoménologie de Husserl, je mets au jour (...) le rapport entre individuation et intentionnalité en montrant que cette relation permet de repenser les problèmes de l'ipséité et de la différence (1). A la lumière de l'analyse heideggérienne du Dasein et de la description merleau-pontienne du corps propre, je montre alors que l'individuation doit être conçue comme un processus permanent de différenciation qui ne repose plus sur le schéma hylémorphique ou sur la représentation cartésienne du sujet (2). Je décris le type de mouvement ontologique qui caractérise l'individuation, en m'appuyant sur Patočka et Simondon, afin de montrer la corrélation de la manifestation du monde et de l'individuation du sujet (3). Celle-ci suppose la nécessité paradoxale de la contingence afin de pouvoir penser l'individuation comme ouverture radicale, modelée par une certaine forme d'altérité. En m'appuyant sur l'ontologie tardive de Merleau-Ponty, la psychanalyse et l'herméneutique, je cherche ensuite à dévoiler la structure analogique - mais non représentationaliste - du sensible et à repenser la corrélation à la lumière du processus d'individuation éprouvé par le sujet (4). Rendant compte de la généralité et de la générativité du mouvement charnel, je démontre pour finir que cette structure analogique permet d'élaborer des conceptions de l'individuation et de la réflexivité requérant moins la mort du sujet, comme dans l'optique poststructuraliste, que sa métamorphose et son advenue. Cette thèse conclut en ouvrant des perspectives utiles à la compréhension de la vie, dans les recherches épistémologiques contemporaines (5), et à l'examen éthique de nos visions du monde et de la responsabilité qui incombe au sujet, dans l'épreuve contingente de ses désirs (6). " --. (shrink)

De quoi s'agit-il donc dans ces pages ? De rien moins que de " comprendre ", au sens premier, Coltrane et sa musique et, à travers celui-ci et celle-là (c'est tout un, Arcens le démontre), d'atteindre à l'ipséité même du jazz. Vaste programme pour lequel l'auteur mobilise écrivains, poètes, philosophes - singulièrement Michel Henry et sa phénoménologie. Tant il est vrai, assure-t-il, qu'" une philosophie esthétique, une philosophie tout entière fondée sur l'esthétique est, au fond d'elle déjà, une phénoménologie. (...) " C'est aussi un voyage auquel Michel Arcens convie son lecteur... et qui n'est pas de tout repos. II se mérite. II est de l'ordre du pèlerinage, semé d'aspérités, d'apories contournées avec une maîtrise confondante. Mais la clarté nouménale, dans le sens husserlien du terme, sur laquelle il débouche, vaut qu'on l'entreprenne et le mène à son terme. Impossible, après la lecture de ce livre, d'écouter John Coltrane (ou n'importe quel autre musicien de jazz) avec les oreilles d'antan. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une création (...) dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

En partant de l’observation de patients ayant subi une transplantation hépatique, nous constatons que la réhabilitation est souvent très laborieuse. Le malade se trouve transformé par l’intervention des autres sur lui-même. Pour se réapproprier ce corps, il est nécessaire de redonner un sens propre à ce qui s’est passé, loin des explications techniques qui ont permis aux soignants d’agir. Ces explications ne lui permettent pas de comprendre. La dialectique du comprendre et de l’expliquer est difficile à saisir pour le soignant (...) qui privilégie les explications, alors qu’à cette phase du soin elles sont étranges pour le malade. Pour comprendre il lui est plus simple de recréer sa propre tragédie, avec ses propres rôles, un début et une fin. Ses particularités, son ipséité réapparaissent et il peut dresser le bilan de ce qu’il a subi. Il s’agit de sa première action, un « agir narratif ». S’acceptant tel qu’il est devenu, il peut dès lors se considérer comme un nouvel individu, un être guéri non par décret médical, mais par sa propre action. Pour que ce récit soit accueilli, il est nécessaire que le soignant lui face hospitalité et acte de reconnaissance. C’est l’enjeu éthique de cette réflexion : le soignant qui permet, par l’écoute, une autre écriture. (shrink)

Cet article a pour objectif de repenser le rapport entre Descartes et Nietzsche au fil conducteur du statut cartésien de l’ ego. L’interprétation heideggérienne du lien entre Descartes et Nietzsche est pour cette raison fondamentale : en effet, en relevant à l’intérieur de ce rapport les signes du déploiement d’un Même qui a marqué l’époque de la métaphysique de la subjectivité, Heidegger définit un espace fondamental commun entre les deux philosophes. Cet espace, qui se développe à partir de l’émergence de (...) l’ ego, semble cependant déborder les limites constitutives de la métaphysique, lorsque Nietzsche retrouve dans le commencement cartésien une ouverture de l’ ego au sein du vivant interprété comme volonté de puissance. Sa démarche, loin de seulement le néantiser, vise à tra-duire l’ ego dans une dimension morphologique : l’ ego serait donc l’effet d’une organisation d’une agrégation de forces, qui prennent forme par le biais d’un centre en devenir. Le chemin de la déconstruction nietzschéenne suit des étapes bien précises : en premier lieu, reconduire le statut de l’ ego à une égologie de la substance ; en deuxième lieu, déplacer la certitude fondamentale du cogito vers un sentiment de l’ ego ( Ichgefühl ) qui se fixe comme semblant-à-être ; en troisième lieu dévoiler l’ipséité en tant qu’abîme, contre toute possibilité d’interpréter le corps comme sujet, ou mieux, comme fondement. C’est en ces termes que la constitution onto-théo-logique de la pensée cartésienne élaborée par Jean-Luc Marion permet de suivre le chemin nietzschéen : rapporter à l’ ego la manière d’être de toutes les substances est le point de départ d’une généalogie qui vise à dépasser l’ ego, tout en montrant sa nécessité à être, qui seule permet au vivant de dire je, c’est-à-dire d’être. (shrink)

Dans les situations les plus radicales de fragilisation de l’identité personnelle, la question « Qui suis-je? » est laissée sans réponse. Selon Paul Ricoeur, ces situations ne représentent pas pour autant de véritables pertes d’identité. Persiste une forme épurée, mise à nu de l’ipséité, qui finit par résoudre son errance identitaire en s’engageant envers autrui. Cet article vise à analyser la nature de cette ipséité résiduelle et à s’interroger sur la conception proposée par Ricoeur. Nous chercherons d’abord à (...) montrer que ni l’ipséité comme telle ni la promesse, qui est l’un de ses modes, ne constituent des modèles d’identité personnelle. Conservant l’idée que quelque chose reste de nous dans les crises identitaires, le concept ricoeurien d’ipséité fera ensuite l’objet d’une réappropriation phénoménologique venant lui donner, par le détour du concept d’identité narrative proposé par László Tengelyi, une base et une consistance identitaire. (shrink)

L’épître aux Corinthiens, écrite vraisemblablement vers 96, est une clé de lecture et d’interprétation de la construction identitaire de l’Eglise. Dire que Clément intervient dans un contexte d’identité naissante ne doit cependant pas faire oublier qu’une identité n’est jamais figée. Mais comment déterminer ce qui relève d’adaptations ou ce qui menace l’identité ? L’épître de Clément mérite d’être relue en utilisant les concepts proposés par Paul Ricoeur. Les évènements qui agitaient « l’Eglise de Corinthe » furent considérés comme graves car (...) ils relevaient, selon « l’Eglise de Dieu en séjour à Rome », non de « l’identité-mêmeté » mais de « l’identité-ipséité ». Et c’est pourquoi ils portaient atteinte à la construction et à la configuration identitaires de « l’Eglise de Dieu ». Ainsi l’épître est une exhortation qui permet de repérer ce qui commençait à se construire comme « identité-ipséité » d’un « protocatholicisme » succédant au catholicisme primitif. (shrink)

L�herméneutique du soi proposée par Paul Ric�ur dans les années quatre vingt-dix fait une large place au récit autobiographique. Elle place ainsi au coeur de la constitution de l�identité personnelle la capacité de faire retour sur soi en termes narratifs. Abordée sous l�angle non seulement de la permanence d�un noyau substantiel � la mêmeté � mais également de celle impliquée dans l�acte de tenir parole � l�ipséité � l�identité est ici conçue comme étant narrative. Seul un sujet capable de (...) se raconter serait ainsi capable du maintien de soi dans la parole donnée. Or, confrontée à l�hypothèse de l�inconscient, cette conception narrative de l�identité fait problème : que ce soit au niveau anthropologique et métapsychologique d�une part, ou au niveau de la méthode et de la clinique psychanalytique d�autre part, le récit autobiographique ne saurait rendre compte de la dimension inconsciente de l�expérience. Elle ne peut en ce sens constituer un concept directeur dans le champ théorico-clinique ouvert par Freud. (shrink)

L’examen de certains manuscrits inédits du Fonds Foucault déposé par Daniel Defert à la BnF, en 2013, montre que le Descartes de Foucault est une variante simplifiée de celui de Heidegger. Foucault reprend en effet à la lecture heideggérienne de Descartes la liaison que le philosophe allemand met en place entre la mathesis universalis et le cogito, qui ne se trouve assurément pas chez Descartes. C’est de cette manière que ces deux auteurs critiquent ce qu’ils mettent eux-mêmes au jour chez (...) Descartes – le sujet de la certitude – et qu’ils font de l’inquiétude l’affect historique propre à la pensée. La présente étude reconstruit le lien entre la mathesis et le cogito et la critique de la vérité comme certitude, tel qu’il est élaboré dans les cours de Heidegger sur Descartes, Augustin et Aristote, au début des années 20. La manière dont Heidegger établit ce lien suit l’évolution de la pensée de Heidegger, mais nous prenons le parti de mettre l’accent sur le cours sur Descartes de 1922-1923 (Introduction à la recherche phénoménologique), car dans les années 20, Heidegger fait de l’inquiétude la figure de l’ipséité. Nous reconstruisons en parallèle la manière dont Foucault intègre la lecture heideggérienne de Descartes à la sienne et comment il en déplace la signification, en évoquant certains textes connus de l’Histoire de la folie, mais aussi en analysant des manuscrits inédits de Foucault. Car le rapprochement que nous proposons entre les deux auteurs, tout comme la mise en relief de ce qui les distingue, se fait à la faveur de l’occasion historique que constitue la mise à disposition de textes qui étaient auparavant inédits. Et, en effet, les cours de Heidegger que nous analysons ont été publiés dans la Gesamtausgabe après la mort de Foucault, et leur traduction en français est toute récente. En procédant ainsi, nous voulons montrer comment la redéfinition contemporaine de la subjectivité s’est élaborée, au XXe siècle, à partir de la notion d’inquiétude, et plus spécifiquement de l’inquiétude historique. (shrink)

A lire attentivement Descartes, on se surprend à constater que l'inventeur de la philosophie du sujet pensant emploie rarement le mot de " sujet ", si ce n'est au sens traditionnel et scolastique de sujet des accidents ou des qualités, ou encore de substance. Le but de ce volume est donc d'aborder à nouveaux frais la question à partir de l'inventaire du vocabulaire cartésien de la " subjectivité ". Devons-nous dire ainsi que l'ego du cogito est sujet? Ou bien la (...) res cogitans? Ou encore la mens? Y a-t-il un sujet corporel chez Descartes, ou alors l'union est-elle le sujet? Y a-t-il, de la même manière, un sujet des passions? Un ipse, une ipséité serait-elle enfin le sujet chez Descartes? Multiples formes de la question de savoir s'il y a bien une philosophie du sujet chez Descartes. (shrink)

L'objectif de l'auteur de ce livre n'est pas de s'inscrire dans un débat stérile en plaidant pour l'existence ou la non existence d'une " philosophie africaine ". La véritable ligne de force de cet ouvrage est le dialogue interculturel, uniquement envisageable à partir d'une appréhension ontologique moulée dans des identités ouvertes simultanément sur l'ipséité et l'altérité. La création n'est envisageable que dans un dialogue animé par deux peuples créateurs attachés tous au service d'une culture.

Le texte propose une analyse de l'acte de manger chez Emmanuel Levinas. Plus spécifiquement, nous nous concentrons sur le manger et le travail. Le manger et le travail sont deux types d’appropriation possibles du monde par l’ipséité. Notre but est de décrire les deux types d’appropriation du monde chez Emmanuel Levinas et de les comparer. On en tirera des possibles conséquences pour une pensée écologique dans la conclusion parce que le manger éfface les frontières entre l'humain et le non-humain. (...) Il s'agit d'un essai écologique de déconstruire le rapport entre l’humain et le monde, qui se montre dans l’acte de manger. (shrink)

L’admiration de Paul Ricoeur pour Merleau-Ponty est connue, lui qui entendait donner à la Phénoménologie de la perception sa « contrepartie pratique » avec le premier tome de la Philosophie de la volonté, Le Volontaire et l’involontaire. Il faut d’emblée s’étonner que celui-ci n’ait pas reconnu la teneur pratique de la philosophie de son aîné, dont les diverses analyses au Collège de France, et en particulier l’intérêt marqué de Merleau-Ponty pour la pensée marxiste comme philosophie de l’homme charnel, et le (...) motif naturaliste de l’être agissant et souffrant à partir de 1956, font état. Car c’est bien depuis ce motif que Ricoeur, en 2004, expose le parcours de la reconnaissance : de l’homme agissant et souffrant, à l’homme capable. L’enjeu, nous semble-t-il alors, de ces deux philosophies en leur dimension pratique se résume aisément par les exigences formulées par Paul Ricoeur dans l’ouvrage Soi-même comme un autre, en particulier lorsque celui-ci se donne pour but de « déterminer les traits nouveaux de l’ipséité correspondant à la pratique politique » – détermination du Soi agent qui se dessine, au dire même de l’auteur, à la croisée d’une phénoménologie de l’agir et d’une ontologie du Soi. En effet, comme le souligne Ricoeur, l’effacement paradoxal de la question de l’ipséité dans la philosophie morale kantienne, entre autres, s’explique par l’absence d’une telle théorie de l’action. En bref, le « Je veux » analysé en 1950 par Ricoeur s’ancre dans un « Je peux », qui ne se limite jamais au seul plan spatial chez Merleau-Ponty. Ainsi, à la figure phénoménologique de nos expériences de la passivité correspond la catégorie ontologique de l’altérité, mentionnée par l’expression du Visible et de l’invisible reprise en titre de cet article et dont l’attribution à Ricoeur ne choquerait pas.Paul Ricoeur’s admiration for Merleau-Ponty is well-known given that he presented his “practical counterpart” to the Phenomenology of Perception in the form of his Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary. One is immediately surprised that this is not recognized as the practical content of his predecessor’s philosophy given the diverse analyses at the Collège de France of which, in particular, the marked interest Merleau-Ponty had in Marxist thought as the philosophy of the fleshly human being, as well as the naturalist motif of the active and suffering being beginning in 1956, are part. For, it is due to this motif that Ricoeur, in 2004, presents the trajectory of recognition: from the active and suffering human being to the capable human being. As we see them, the stakes in these two philosophies, as far as their practical dimensions are concerned, are easily summarized by the requirements Paul Ricoeur formulated in his work, Oneself as Another. This is particularly the case given that this text has for its aim, “determining the new traits of individual identity which correspond to practical politics” – the determination of Self as a self-designing agent, which, according to the author, lies at the intersection of a phenomenology of action and an ontology of the Self. In fact, as Ricoeur himself underlines, the paradoxical effacement of the question of ipseity in Kantian moral philosophy, among others, is explained by the absence of just such a theory of action. Briefly, the “I want” analysis by Ricoeur in 1950 is anchored in the “I can,” which is never limited to the single spatial outline we find in Merleau-Ponty. Thus, to the phenomenological figure of our experiences of passivity correspond the ontological category of alterity, as mentioned in the phrase from The Visible and the Invisible taken up in the title of this article and which it would not be shocking to attribute to Ricoeur.È ben nota l’ammirazione di Paul Ricoeur per Merleau-Ponty: col primo tomo della Philosophie de la volonté, intitolato Le Volontaire et l’involontaire, Paul Ricoeur intendeva offrire alla Fenomenologia della percezione una vera e propria “contropartita pratica”. Ma è singolare il fatto che Ricoeur non abbia riconosciuto il risvolto pratico presente nella filosofia del suo predecessore, risvolto ampiamente attestato nei corsi merleau-pontyani al Collège de France e in particolare nelle lezioni che pongono al centro delle loro analisi il pensiero marxista come filosofia dell’uomo carnale e il motivo naturalistico dell’uomo agente e dell’uomo sofferente almeno a partire dal 1956. È proprio prendendo le mosse da questo motivo che Ricoeur nel 2004 espone quanto definisce come il percorso del riconoscimento: dall’uomo agente e dall’uomo sofferente all’uomo “capace”. La posta in gioco, ci sembra, di queste due filosofie, considerate nella loro dimensione pratica, si riassume facilmente nelle esigenze che Ricoeur formula nel suo libro Sé come un altro, in particolare quando si assegna il compito di “determinare i tratti peculiari dell’ipseità corrispondente alla pratica politica” – cioè di determinare i tratti di quel Sé agente che si delinea, a dire dell’autore stesso, al crocevia tra una fenomenologia dell’agire e un’ontologia del Sé. In effetti, come sottolinea Ricoeur, la paradossale cancellazione dell’ipseità operata dalla filosofia morale kantiana si spiega tra l’altro con l’assenza di una adeguata teoria dell’azione. In breve, l’“Io voglio” analizzato da Ricoeur nel 1950 si àncora in un “Io posso” che non si limita mai, in Merleau-Ponty, al solo piano spaziale. Così, alla figura fenomenologica delle nostre esperienze di passività, corrisponde la categoria ontologica dell’alterità, che proprio Il visibile e l’invisibile menziona con l’espressione che noi riprendiamo nel titolo di questo articolo e che ci si aspetterebbe essere anzitutto ricoeuriana. (shrink)

Par rapport à la conception réflexive du retour à soi propre à la philosophie du sujet telle qu’elle se développe de Hegel à Ricœur et qui cherche à surmonter la dispersion de la vie temporelle par une formation de soi dans l’unité d’une histoire, saint Augustin nous donne à penser une autre figure de l’ipséité qui permet d’échapper aux apories de la centration égologique comme à l’antihumanisme de ses contestations. L’histoire personnelle dans sa finitude et sa facticité ne peut (...) trouver son unité et son sens qu’en dehors d’elle, dans un retour à la vérité qui illumine. Le soi, selon saint Augustin, ne se laisse pas comprendre par rapport au projet néoplatonicien de purification, car il ne s’agit pas de trouver une place dans le cosmos, mais de se libérer de toute forme venant du monde dans un combat intérieur entre le poids de la concupiscence et l’attente patiente des biens véritables. L’humilité, la patience et l’amour sont les actes du soi véritable. (shrink)

Le premier chapitre d'une Phénoménologie de l'acte philosophique, que nous publions ici, met en lumière la structure onto-théo-logique de toute philosophie possible. II comporte les paragraphes suivants: 1. Existence et Pensée. – Une définition radicale de la pensée humaine présuppose une réflexion sur le Sum dans lequel s'enracine le Cogito. Cette première réflexion ne peut se faire que de manière spontanée et naïve. L'identité de l'existence et de la pensée n'est pas une possibilité humaine, mais oriente et fonde comme idéal (...) le mouvement philosophique. 2. Archè - ousia - telos. – L'essence de l'être humain est tendance et mouvement (kinèsis) d'une nature spéciale. 3. La destination (Bestimmung) de l'homme. – Par une réflexion transcendentale sur le dynamisme appétitif de l'homme on découvre la „position” ontologique d'une Fin absolue et infinie comme fondement a priori de toute vie humaine en tant qu'elle est besoin et désir. Les étappes de la voie qui conduit au Fondement ultime de la perfection humaine, sont les suivants : 1) l'accueil naïf de l'être qui se montre, 2) la perte de tous les étants dans le Néant, résultant dans une angoisse profonde, et 3) la découverte du Bien infini comme „Rien de tout cela”. 4. „Tune me chercherais pas, situne m'avais trouvé” (Pascal) ou: „Comment le Dieu arrive - t - il dans la philosophie?" (Heidegger). - En tant que recherche du pourquoi radical, la philosophie - et, plus fondamentalement, l'être humain comme être pensant et „logique” - ne peut s'effectuer qu'en affirmant a priori, dans tout ce qu'elle demande, dit, met en doute etc., le Fondement dernier et premier de toute vérité : la Vérité elle-même, qui, dès le début de la vie humaine et philosophique, se présente en s'absentant. 5. Unica demonstratio Dei. – La preuve métaphysique et la preuve anthropologique de l'existence de Dieu sont deux paraphrases radicalement identiques du mouvement de „fondation” qui est l'essence de l'être humain. Tous les arguments conduisant à l'affirmation philosophique de Dieu, ne composent en réalité qu'une seule démonstration, qui coïncide avec le tout de la philosophie. Pour acquérir une connaissance explicite de ce qu'est le Fondement radical, le philosophe doit rendre plus concret le contenu de la fondation transcendentale qui relie ce Fondement au fond de l'existence humaine. Dans ce but il parcourt et traverse les stades 1) de l'existence „économique” jouissant du cosmos (argument cosmologique ; cosmo -théo -logie) , 2) de l'existence sociale se découvrant a) obligée au respect et b) appelée à la communion fraternelle (socio-théo-logie), et 3) de l'ipséité qui fait l'expérience de soi-même comme don gratuit, – pour apprendre finalement que le cercle égologique englobant les étapes énumérées, est lui-même un don du Dieu donnant, qui - peut-être - va parler. 6. Vérité et apparence. – La philosophie est essentiellement une explicitation de la fondation originaire qui affirme Dieu-dans-le-monde ou le-monde-en-Dieu. A cause de la déviation historique de toute philosophie concrète, l'expérience de la recherche du vrai comporte aussi et d'abord une (re-) Conversion au véritable Fondement, qui est la fin et le début de tout penser. 7. Itinerarium mentis in Deum. – Une phénoménologie de l'acte philosophique doit surmonter les phénoménologies superficielles par une réflexion sur les différentes philosophies de notre passé, dans lesquelles elle reconnaît des „phénomènes” systématiques explicitant l'affirmation originaire de la Vérité elle-même. Pour préparer une méthodologie de cette phénoménologie méta-philosophique, une discussion avec le projet de la Phénoménologie de l'Esprit hégélienne s'impose. Ce chapitre ne donne qu'une ébauche de quelques lignes directrices d'une telle méthodologie. (shrink)

Affirmant ici l’existence d’une antonomologie heideggérienne, au sens faible car large d’un simple discours comme au sens fort, donc strict, d’une véritable doctrine des pronoms personnels, en traversant l’œuvre du penseur allemand, nous en reconstituons la trame – de la liaison de la mienneté et de l’ipséité à la différence du moi et du soi dans la préséance du soi sur le moi – et en rejouons le drame – du On qui répond à la question du qui du (...) Dasein au nous qui pose la question du qui de l’homme. (shrink)

What’s worth a philosophy which achieves a phenomenological reduction in an opposite direction of Husserl’s one? This contribution, disputing Rudolf Bernet’s accurate critiques, intends to demonstrate that Michel Henry doesn’t take a “theological turn” by investigating the Christian Logos, but chooses it as a philosophical proof of his previous researches about affectivity as rationality, which were stemming from a rigorous analysis of everyday life. According to Henry and his New Testament interpretation, truth is affectivity and life, and because there’s an (...) “ipséité” in life, truth is a self. Yet, the Greek Logos just can’t consider the profoundness of life but the bodies, whereas the fleshy living Self generates and feels it in the fi rst and pathetic immanence. (shrink)

This paper explores the relation between personal identity and story telling. In particular l examine how Paul Ricoeur links narrative discourse to identity formation. For Ricoeur stories are not simply aesthetic objects disconnected from experience, but are rooted in the very fabric of life and have the capacity to profoundly refigure our world. Narrative discourse and life are for Ricoeur dialcetically tied to each other through a “mimetic arc.” This, however, poses interesting problems and difficulties. How do stories affect the (...) transformation of experience? According to Ricoeur the identity of the text can be incorporated into my own personal and communal identity through a mode of analogical transfer. This is the art of interpretation, the art of selfhood, the performative process of becoming a self in relationship with others.Cet artiele analyse la relation entre identité personnelle et le fait de raconter une histoire. J’aborde en partieulier le lien entre le discours narratif et la formation identitaire, tel que le conçoit Ricoeur. Pour ce dernier, les histoires ne sont pas simplement des objets esthétiques détachés de I’experience; elles sont plutôt ancrées dans le tissu même de la vie, et ont le pouvoir de refigurer profondément notre monde.Le discours narratif et la vie sont, dans la pensée de Ricoeur, liés defaçon dialectique par un «arc mimétique». Une telle façon de voir soulève, cependant, des questions et des difficultés interéssantes. Comment les histoires affectent-elles la transformation de l’expérience? Selon Ricoeur, l’identite du texte peut être intégrée dans ma propre identité personnelle et collective par un mode de transfert analogique. C’est en cela que consiste l’art de I’interprétation, de l’ipséité, le proeessus performatif du devenir de soi en relation avec les autres. (shrink)

Cet article expose le problème de l’identité personnelle chez Paul Ricoeur, à partir de Temps et récit et Soi-même comme un autre , en abordant, succinctement, des positions philosophiques qui affirment ce que Ricoeur caracterise comme identité en tant que permanence dans le temps (mêmeté), au contraire de l’identité en tant que mutable et diverse dans le temps (ipséité), qui va à la rencontre de sa thèse de l’identité narrative. Ensuite, nous indiquons la limitation de la narrative pour rendre (...) compte du problème de l’identité personnelle devant le possible effacement de soi-même dans le cadre narratif et persévérance dans le cadre éthique avec le concepte de promesse. Enfin, l’article est conclu avec l’exposition de l’approximation que Ricoeur réalise du concept de promesse en tant que speech act et comme pouvoir de promettre , et le rapport avec le concept de responsabilité qui découle de cela. (shrink)

Moi, je, ego, personne, individu... autant de termes par lesquels nous désignons le sujet substantiel que nous croyons être. Seulement, peut-on trouver en nous une quelconque unité singulière et constante? Notre identité est-elle réellement constituée de mêmeté, d'ipséité et de continuité? Contre toute attente, certains philosophes osèrent en douter, mais c'est surtout le Bouddha, au VIe siècle avant notre ère, qui fit peser les plus graves soupçons sur notre prétendue subjectivité. Si le sage indien ne nia pas l'existence de (...) notre moi empirique, il remit en cause l'idée qu'il s'agissait d'une substance. Le moi existerait donc sans pour autant être réel. Comprendre la nature de cet ego permettrait dès lors de se libérer des souffrances qu'il engendre. Il en va ainsi de notre bonheur... (shrink)

Este artículo, siguiendo al filósofo francés Vladimir Jankélévitch, desvela la ética de la resistencia como una vía frente a la imposibilidad de perdonar en casos de violencia extrema y, en particular, cuando no hay arrepentimiento por parte del victimario. La senda de la resistencia configura, entonces, no solo el compromiso y la necesidad de mantener vivo el recuerdo del horror y la preciosa ipséité, sino la posibilidad de re-sentir y re-significar el silencio como un modo de dignificar a las (...) víctimas, sin permitir que el lugar de lo moral sea usurpado por lo jurídico o lo legal. La tesis central que queremos sostener aquí se rige por la siguiente afirmación: si no podemos perdonar, por lo menos podemos resistir. La resistencia está relacionada con el deber de la memoria y con la recuperación de la voz silenciada de las víctimas en el espacio público. This article, following the teachings of the French philosopher Vladimir Jankélé-vitch, presents the ethics of resistance as a path facing the impossibility of pardon in cases of extreme violence and, in particular, when there is no remorse on the part of the violence performer. The path of resistance shapes, therefore, not only the commitment and the need to keep alive the memory of the horror and the cherished ipséité, but also the possibility to feel again and redefine silence as a way to honour the victims without allowing the moral stance to be usurped by the judicial system or the rule of law. The central thesis that we would like to hold here is based on the following statement: If we cannot forgive at least we can resist. Resistance concerns the duty of memory and the recovery of the silenced voice of victims in the public space. (shrink)

The paper aims to explain how Paul Ricœur’s phenomenological and hermeneutic approach offers an original theory of the self as self-attestation. Considering useful an approach that combines the psychological uses of the notion of self with a reflection on one’s capacity to design himself/herself as a person, the paper offers a thorough analysis of Ricœur’s work Soi-même comme un autre / Oneself as Another. The main purpose of this analysis is to highlight that, drawing a clear distinction between two forms (...) of identity (la mêmeté/sameness and l’ipséité/selfhood) and proposing a dialectic between the self and the other, Ricœur grounds his theory on a notion of self which includes one’s acceptance of the other. (shrink)

Cet article expose le problème de l’identité personnelle chez Paul Ricoeur, à partir de Temps et récit et Soi-même comme un autre, en abordant, succinctement, des positions philosophiques qui affirment ce que Ricoeur caracterise comme identité en tant que permanence dans le temps (mêmeté), au contraire de l’identité en tant que mutable et diverse dans le temps (ipséité), qui va à la rencontre de sa thèse de l’identité narrative. Ensuite, nous indiquons la limitation de la narrative pour rendre compte (...) du problème de l’identité personnelle devant le possible effacement de soi-même dans le cadre narratif et persévérance dans le cadre éthique avec le concepte de promesse. Enfin, l’article est conclu avec l’exposition de l’approximation que Ricoeur réalise du concept de promesse en tant que speech act et comme pouvoir de promettre, et le rapport avec le concept de responsabilité qui découle de cela. (shrink)