Loss of the Y‐chromosome is a common feature of species with chromosomal sex determination. However, our understanding of why some lineages frequently lose Y‐chromosomes while others do not is limited. The fragile Y hypothesis proposes that in species with chiasmatic meiosis the rate of Y‐chromosome aneuploidy and the size of the recombining region have a negative correlation. The fragile Y hypothesis provides a number of novel insights not possible under traditional models. Specifically, increased rates of Y aneuploidy may (...) impose positive selection for (i) gene movement off the Y; (ii) translocations and fusions which expand the recombining region; and (iii) alternative meiotic segregation mechanisms (achiasmatic or asynaptic). These insights as well as existing evidence for the frequency of Y‐chromosome aneuploidy raise doubt about the prospects for long‐term retention of the human Y‐chromosome despite recent evidence for stable gene content in older non‐recombining regions. (shrink)

In this article, we report the findings from a qualitative study that explored how relatives of terminally ill, alert and competent intensive care patients perceived their involvement in the end-of-life decision-making process. Eleven family members of six deceased patients were interviewed. Our findings reveal that relatives narrate about a strong intertwinement with the patient. They experienced the patients’ personal individuality as a fragile achievement. Therefore, they viewed their presence as crucial with their primary role to support and protect the (...) patient, thereby safeguarding his values and interests. However, their inclusion in decision making varied from active participation in the decision-making process to acceptance of the physicians’ decision or just receiving information. We conclude that models of informed shared decision making should be utilised and optimised in intensive care, where nurses and physicians work with both the patient and his or her family and regard the family as partners in the process. (shrink)

Se exponen los resultados de la investigación que entiende a la migración moderna como un fenómeno multidimensional que, en nuestros días, conoce la renovación de las causas migratorias basadas en la pobreza, el hambre y las circunstancias de deterioro ambiental, lo que exige al corpus iuris del estatuto del refugiado una revisión de las causas del amparo de los nuevos migrantes. La forma de afirmar las libertades individuales y la vocación de una respuesta a la dinámica intercultural del mundo globalizado (...) debe tener como centro de gravitación la fundamentación del humanismo cristiano para el cuidado de la vida y la protección del migrante, en tanto persona humana en situación de fragilidad o vulnerabilidad que merece respeto y espera satisfacción de sus derechos humanos por la dignidad humana de la que es titular. Se parte de la categoría del `homo peregrinus´ y la peregrinación del hombre, en el plano terrenal y espiritual, en tránsito hacia la vida eterna, que, desde la mirada escatológica, da forma a la teología de la peregrinación, acuñada por san Agustín de Hipona. Se hace una la aproximación epistemológica entre la teología de la peregrinación agustiniana ―enfocada en el plano espiritual y teológico― y la naciente teología de las migraciones, teniendo como puntal idea la práctica del amor y la caridad acuñadas por el “doctor de la gracia”, traducidas luego como cultura del cuidado de la vida, la protección de la persona, la acogida de los migrantes, como personas humanas frágiles y vulnerables, que, a juicio de las aportaciones recientes del papa Francisco, pueden ser amparadas, con sentido cristiano, poniendo en práctica, para lograr su desarrollo humano integral, los verbos rectores de su novísima y pertinente propuesta migratoria: acoger, proteger, promover e integrar. (shrink)

Este trabajo analiza la situación laboral de los trabajadores inmigrantes de origen extranjero en las áreas rurales vascas. Un escenario que se aleja en gran medida de la ruralidad más decadente y muestra un espacio social y económico dinámico. Asumiendo la motivación laboral como factor de asentamiento de la población inmigrante en este territorio, se establece un análisis estadístico comparativo entre la población inmigrante y la población local en relación con los principales indicadores de trabajo y las actividades económicas en (...) las que se insertan ambos colectivos. Los resultados reflejan una realidad laboral fragmentada, que permite identificar dos mercados de trabajo paralelos en función de su desigual vinculación con el empleo. Esta posición más inestable de la población inmigrante en los mercados de trabajo rurales los convierte en actores más frágiles y vulnerables, poniendo en peligro su capacidad de arraigo en estas zonas. (shrink)

El articulo quiere demostrar las razones por las cuales se precisa de la complementariedad dialectica entre las dos formas de reconocimiento reciproco, la reciprocidad y la mutualidad, si se apunta al telos, nunca completamente alcanzado y siempre esperado, de llevar una vida buena y feliz en comunidad, dado el rol insustituible del conflicto en el seno de la condicion humana y la vida en sociedad. Se centra en las diferencias de matiz, pero importantes entre reconocimiento reciproco y mutuo con el (...) fin de mostrar la potencia de estos conceptos en la comprension del intrincado camino del ser humano para realizar la historia de la vida en comun. La lucha por el reconocimiento es expresion de la tendencia ambigua y ambivalente de la condicion humana que hace de los hombres seres fragiles y desproporcionados, tan capaces del bien como del mal, de la disimetria como de la reciprocidad y de la inclinacion al impulso agresivo, como a las bondades del amor. La capacidad del incremento de sentido del amor, de la autocritica a la mala conciencia y de los esfuerzos generosos de la voluntad por una vida buena en comun, propios del reconocimiento mutuo, resultan ser ingredientes necesarios que deben tenerse en cuenta en las iniciativas de las luchas pacificas por el reconocimiento. Finalmente, estas ideas van a ser aplicadas a algunos rasgos de la experiencia de paz en Colombia para demostrar la necesidad de los gestos de reconocimiento mutuo para vislumbrar un horizonte de configuracion de situaciones duraderas de paz. (shrink)

Por mucho que el biotecnólogo desee crear un sistema en el que todo el mundo que protege al ser humano esté bajo control, siempre habrá resquicios imprevistos que dejarán pasar lo que no estaba previsto, que le afectarán física y psíquicamente y que, por tanto, lo modificarán y lo alterarán. Frente al don recibido, tanto la naturaleza en sentido cósmico como la propia existencia, enfatiza recuperar el sentido de la reverencia y el respeto y no perder de vista que todo (...) forma un complejo interdependiente muy frágil e inestable que nos supera. Somos la parte y no el Todo, y como parte consciente e inteligente que somos, nos corresponde estar alerta y tener cuidado de lo que hay, sanar los males y prevenir las enfermedades, mejorar la calidad de vida del máximo número de personas en el mundo, respetando, eso sí, la lógica interna del Todo. (shrink)

Hay una expresión recurrente alrededor del tema absurdo. Consiste en hacer de la incertidumbre el lugar de donde suele surgir lo mejor o lo peor que cada ser humano lleva consigo. Y es que la inseguridad nos mueve a falsedad y a cometer actos de cobardía, pero también a la posibilidad de enfrentar lo incierto de forma gallarda y segura. Desde esta perspectiva, pareciera que el mundo emerge siempre desde celajes que oponen al círculo de lo determinado una niebla vacía (...) de oscura indeterminación poblada de intuitivas presunciones o posibilidades. Un nebuloso horizonte que necesaria e incesantemente se extiende ahí, tanto sobre el espacio como por la secuencia del tiempo, en una red de rumbos desconocidos e inciertos. Por ello quisiéramos que el mundo no girara, que a cada paso que diéramos pudiéramos estar seguros de encontrar un piso seguro y firme que nos brindara -al contrario de lo que sucede con los traidores- la seguridad de no escapársenos o de aprovechar el descuido y la indecisión para derribarnos o detenernos. Todos pedimos por la confianza de signos fijos y constantes que -provistos de la seguridad que habitualmente buscamos en nuestros actos y palabras- prometan protegernos de la vida agitada del presente. Padecemos, dice Nietzsche, - unos más, otros menos- de una extrema sensibilidad para el dolor que pueda deparar el futuro, de una recargada irritabilidad que no quiere ser tocada porque siente, a semejanza de esa extraña patología del sentido del tacto que hace retroceder ante el menor roce, cualquier arribo con demasiada viveza. La caoticidad de la existencia levanta frente a los ojos un velo de temor y debilidad que amenaza tambalear nuestro frágil estar de pie . De esta manera, la necesidad de defensa surge por la añoranza de un universo con límites definidos. En tanto que la búsqueda de certidumbre pareciera suponer un esfuerzo por erradicar las irregularidades de un mundo que en primera instancia escapa a nuestra comprensión, el logro de seguridad entraña una lucha, un intento creativo que sólo puede acabar en plenitud o en decadencia, en la muestra de lo mejor o peor que cada quien lleva consigo. En la experiencia trágica la conciencia de la realidad cotidiana se vuelve negra, el asomo a la ¿horrenda verdad¿, como la llama Nietzsche, devela la naturaleza absurda y caótica de la existencia. En la medida en que el dolor y el sufrimiento conducen a un desafío interno entre las fuerzas que nos amenazan y la propia voluntad que busca dominar por sobre esas mismas fuerzas, en estas páginas quisiera detenerme a pensar en la vitalidad inventiva que el propio pensamiento de Nietzsche representa a través de su descripción de los distintos modos interpretativos y de ficciones que surgen como reacción al absurdo. (shrink)

Se aborda la llamada Kantkrise de Heinrich von Kleist, entendida como el colapso epistemológico de toda posibilidad de acceso a la cosa en sí debido a su carácter radicalmente indecidible. Sin embargo, tal imposibilidad sigue conservando una vigencia negativa, como una brecha que adquiere para Kleist el carácter del suceso y, por consiguiente, de la soberanía de la contingencia. Esta se convierte en el principio fundamental de la producción literaria (dramatúrgica, narrativa y ensayística) de Kleist, reconocible en el lema “el (...) frágil ordenamiento del mundo”, en la frágil constitución del sujeto y la inminencia constante de su destitución. (shrink)

RESUMEN El propósito de este artículo es demostrar que Hegel, al cuestionar la idea de progreso e introducir la noción de Presente Absoluto en su introducción a las Lecciones sobre la Filosofía de la Historia Universal, propone una nueva forma de pensar el tiempo histórico gracias a una concepción de la eternidad entendida como reunión negativa de los momentos del tiempo. Esta concepción hace posible comprender el presente histórico en su apertura y fragilidad, encontrando sus raíces lógicas en el conflicto (...) de la Idea Absoluta consigo misma. ABSTRACT The aim of this article is to demonstrate that Hegel in his Introduction to the Lectures on the Philosophy of World History proposes a new way of thinking historical time thanks to a notion of eternity understood as the negative reunion of the moments of time by questioning the idea of progress and introducing the notion of absolute pre-sent. This notion makes possible comprehending the historical present in its openness and fragility finding its logical roots in the conflict of the Absolute Idea with itself. (shrink)

El artículo analiza la cuestión sobre la predicción científica desde algunas categorías de la epistemología de la gerencia en contextos disruptivos. La historia de las ciencias sociales muestra que la predicción ha sido siempre su problema central, por lo que en este trabajo presentamos una interpretación de las predicciones científicas en clave filosófica y epistemológica respecto de entornos organizacionales inciertos. Para ello se analiza de forma particular, mediante metodología fenomenológico-hermenéutica (Heidegger, 2002; 2022; Villalobos, 2017),la teoría de la impredictibilidad de Macintyre (...) (1985), desde sus cuatro perspectivas de impredicción, en el marco de la llamada sociedad digital; esta se describe como contexto caótico y complejo, considerando las “redes digitales”, las cuales implican desafíos de futuro, según nuestra interpretación. La realidad estudiada se ejemplifica desde lo que se ha denominado Entornos BANI, en especial como desafío para las organizaciones, caracterizándose como sistemas inestables: son frágiles, impregnados de temores, se manifiestan en ambientes desconocidos y muchas veces incomprensibles; ello se debe a la abundante información que reciben del contexto, trayendo como consecuencia una cierta paralización de la acción en virtud de las amenazas, debido, además, a los impactos que recibe de entornos disruptores producto de las innovaciones tecnológicas. Se concluye que los sistemas de innovación que emergen como respuesta a estos sistemas caóticos que caracteriza a los Entornos BANI, pueden asumir criterios de interpretación derivados de la epistemología de la complejidad, y de la llamada Sistemología Interpretativa, herramientas con las cuales se pueden aliviar las tensiones internas y externas de las organizaciones frente al fenómeno sistémico descrito. (shrink)

RESUMEN Partiendo de algunas experiencias del presente, se retoma la interpretación nietzs cheana del resentimiento para explorar la complejidad y ambivalencia del fenómeno e iluminar cuestiones actuales. Así, se vinculan dos tendencias y sus implicaciones: cómo el resentimiento genera la fijación de una identidad amenazadora que lleva a la estigmatización de un otro, a la vez como una forma de rechazo de la contingencia histórica; y cómo el vínculo del resentimiento con la temporalidad, en particular con un tipo de memoria, (...) produce una incapacidad para asumirla creadoramente. Esta reflexión deja abiertas preguntas sobre cómo los cuerpos afectados por el resen timiento pueden revertirlo y dar lugar a formas más vitales de relación con el mundo. ABSTRACT On the basis of selected experiences from the present, the article revisits the Nietzschean interpretation of resentment in order to explore the complexity and ambivalence of the phenomenon and shed light on current issues. To that effect, it connects two tendencies and their implications: the manner in which resentment generates the fixation of a threatening identity that leads to the stigmatization of an other, which, at the same time, involves a rejection of historical contingency; and the manner in which the link between resentment and temporality, in particular with a type of memory, produces an incapacity to assume it creatively. This reflec tion leaves questions open regarding how bodies affected by resentment can twist it around and give rise to more vital forms of relating to the world. (shrink)

Este artículo analiza el carácter asistemático de Arendt y Foucault, el cual, lejos de denotar falta de rigurosidad, se erige en un modo particular de investigación que adopta la forma de un laboratorio de pensamiento en el que ambos son como “sismógrafos” que, al conjugar la reflexión filosófica junto con el análisis histórico, detectan, por una parte, el agotamiento de conceptos que de tanto ser usados por la tradición de la filosofía política entran en desuso y, por otra, captan puntos (...) frágiles tanto en nuestras costumbres nocivas como en nuestros hábitos de pensar, actuar y sentir. Para llevar a buen puerto lo anterior: primero se examinan dos prejuicios que pueden erigirse frente a Arendt y Foucault y que son fruto de los particulares estilos de investigación de estos autores. Luego, se abordan en tópicos separados tanto el estilo asistemático como el modo histórico, específico y contingente con el cual Arendt y Foucault acometen sus respectivas indagaciones, el cual se ve reflejado en la “separación y discriminación afinada” de conceptos y problemas abordados por ellos. Finalmente, se formula el asunto de la verdad en ambos, así como el singular modo en que lo enfrentan: en Arendt la verdad ligada a la responsabilidad personal y en Foucault articulada con la producción de subjetividad. (shrink)

The starting point of this study is the concept of the “world-opening instance” one of the most carefully created concepts in philosophical reflection, from the predominance of the being, via consciousness, to a singular mode of experience which finds its support in finiteness and dispossession . The main points of the article are the analysis of the fragile itinerary of subjectivity, the study of Da-seinas the limit of the substantialist ontology, and the experience of negativity as an appropriate form (...) for illuminating the manifestation of the self. The article highlights the contrast between this and the experience of the “you”, proposed by Gadamer and by Habermas theory of communicative action. (shrink)

The starting point of this study is the concept of the “world-opening instance” one of the most carefully created concepts in philosophical reflection, from the predominance of the being, via consciousness, to a singular mode of experience which finds its support in finiteness and dispossession . The main points of the article are the analysis of the fragile itinerary of subjectivity, the study of Da-seinas the limit of the substantialist ontology, and the experience of negativity as an appropriate form (...) for illuminating the manifestation of the self. The article highlights the contrast between this and the experience of the “you”, proposed by Gadamer and by Habermas theory of communicative action. (shrink)

The starting point of this study is the concept of the “world-opening instance” one of the most carefully created concepts in philosophical reflection, from the predominance of the being, via consciousness, to a singular mode of experience which finds its support in finiteness and dispossession . The main points of the article are the analysis of the fragile itinerary of subjectivity, the study of Da-seinas the limit of the substantialist ontology, and the experience of negativity as an appropriate form (...) for illuminating the manifestation of the self. The article highlights the contrast between this and the experience of the “you”, proposed by Gadamer and by Habermas theory of communicative action. (shrink)

The starting point of this study is the concept of the “world-opening instance” one of the most carefully created concepts in philosophical reflection, from the predominance of the being, via consciousness, to a singular mode of experience which finds its support in finiteness and dispossession . The main points of the article are the analysis of the fragile itinerary of subjectivity, the study of Da-seinas the limit of the substantialist ontology, and the experience of negativity as an appropriate form (...) for illuminating the manifestation of the self. The article highlights the contrast between this and the experience of the “you”, proposed by Gadamer and by Habermas theory of communicative action. (shrink)

The starting point of this study is the concept of the “world-opening instance” one of the most carefully created concepts in philosophical reflection, from the predominance of the being, via consciousness, to a singular mode of experience which finds its support in finiteness and dispossession . The main points of the article are the analysis of the fragile itinerary of subjectivity, the study of Da-seinas the limit of the substantialist ontology, and the experience of negativity as an appropriate form (...) for illuminating the manifestation of the self. The article highlights the contrast between this and the experience of the “you”, proposed by Gadamer and by Habermas theory of communicative action. (shrink)

Este artículo presenta una figura clave del humanismo político. Brunetto Latini surge de un ambiente intelectual laico cuyo auge se debe a la consolidación de un ámbito político autónomo, la ciudad. La progresiva apertura del poder a un amplio espectro de ciudadanos plantea un cambio en la práctica política cotidiana. La burguesía florentina, artífice de un crecimiento económico sin precedentes, aporta nuevas reglas al juego político e intenta legitimarlas ante los ojos de los mayores actores políticos de Europa. Brunetto Latini (...) interviene en este proceso aportando un hábeas teórico en la frágil república florentina que establece las bases éticas y prácticas del vivere civile. Su obra enciclopédica se alimenta de las diversas tradiciones intelectuales con las cuales estuvo en contacto, y muestra un interés inusual por los pensadores antiguos. Latini redacta en lenguas romances y vulgariza por vez primera la Ética Nicomáquea de Aristóteles y el De inventione de Cicerón. La memoria florentina le recuerda como el maestro de toda una generación. Entre sus alumnos destacamos a Dante Alighieri, quien dedicaría a su maestro un Canto del Inferno. (shrink)

La siempre fascínate escritura rulfiana continúa dialogando con el mundo. El así conocido “escritor de las letras mexicanas”, nos sigue ofreciendo un mar de posibilidades de acercamiento a otras áreas humanísticas entre las cuáles incluimos a la filosofía. Coincidentes en la época y en la geografía mexicana, Juan Rulfo y María Zambrano se encontraron en 1939. Exponentes ejemplares y creadores de nuevos caminos en la escritura literaria y filosófica, los exponemos como paralelos a través de dos piezas claves de sus (...) obras: Pedro Páramo y Los sueños y el tiempo. La antropología zambraniana viene propuesta como uno de estos senderos creativos y creadores de la búsqueda del propio ser y del sentido mismo del existir. Dicho pronunciamiento antropológico lo exponemos como perspectiva de lectura del viaje no sólo de Juan preciado, ansioso buscador de su padre, sino de todos los lectores de Rulfo que hemos tejido con sus letras —extractoras de sueños y productoras de anhelos— la frágil cuerda que sostiene la aventura del descubrir nuestro lugar en el oscuro pozo del mundo. Realismo mágico y Razón poética en armonía propositiva que revela el origen de ambos proveniente de la misma semilla del ser. Rulfo y Zambrano nos enseñan que hay encuentros más profundos y reales que aquellos sólo históricos. (shrink)

Descartes a menudo es visto como un pensador solitario, una suerte de Robinson Crusoe metafísico. En el origen cartesiano de la filosofía moderna se unirían la actitud teórica más radical y solipsista, con el desinterés por las cuestiones prácticas que tanto habían preocupado a los pensadores que le antecedieron. No obstante, la lectura canónica de Descartes como un teórico puro, desentendido de los otros, e incluso de sí mismo, es problemática. El meditador cartesiano en realidad emerge del diálogo con un (...) interlocutor misterioso que, lo engañe o no, sin duda lo interpela. Más aún, al final de su vida Descartes esbozó una teoría de las pasiones con la admiración, el amor y la generosidad, que siempre apuntan a un alter ego, como nociones clave para alcanzar la frágil felicidad mundana. Cabe preguntarse si estos aspectos, usualmente poco atendidos, permiten aproximar a Descartes al peculiar “género” de la confesión filosófica. (shrink)

The notion of vulnerability is one of the most original theoretical underpinnings of Martha Nussbaum’s philosophical project. Inspired by Aristotle and by a reappraisal of Greek tragedy, the American philosopher recovers an important perspective for contemporary ethical and political reflection: our continuous exposure to unexpected, changing or contingent situations of fortune that can considerably affect our search for a good life, and altruistic emotions as a response to that essential fragility that shapes us. This article offers a reconstruction of the (...) idea of ​​a vulnerable moral agent as a key insight that allows Nussbaum to articulate a more pregnant conception of social justice, human dignity, and quality of life, incorporating intuitions about the nurturing and refinement of certain moral emotions which are relevant to counteract our all too frequent failure to see the “other different” as fully human. (shrink)

In this paper we explore the possibilities of a sexual ethics that responds to our times of precariousness. We sustain that the task of a reconsidered sexual ethics can contribute to a more livable life for persons rendered fragile beyond our constitutive embodied fragility. Thus, we connect Judith Butler with 20th century dialogical philosophies as well as with some analysis on sexuality and ethics in authors like Thomas Nagel and Margaret Farley. In all this a key category will be (...) that of justice. (shrink)

This paper presents some annotations on mental health, from the point of view of implicit notions of madness. To this end, we propose a distinction between the medical, phenomenological existential and socio-critical models. We focus in the latter two in order to achieve a critical approach about the subject, dominated by the medical perspective. According to Foucault's earliest works, this article begins by evaluating criteria of normality in terms of the historical genesis of madness concept. Then, we describe the medical (...) model based on the distinction between illness and symptom. Later, we focus on the phenomenological-existential model to describe the ontological fragility in Laing, i.e. the original core of the self and the world experienced by the schizophrenic person. Finally, we add some considerations related to the social origin of schizophrenia, as stated in the Cooper's and Foucault's perspectives. (shrink)

Desde una tradición que responde a la lógica oposicional aristotélica el silencio es considerado como único y absoluto, en su rechazo unívoco al habla. Sin embargo, sostener una frontera clara y distinta entre ambas instancias resulta problemático desde que se reconoce que el silencio es plural. Hay múltiples modos del silencio, uno de los cuales habla más que el enunciado más elocuente desde que confirma su oposición al discurso lógico y racional. Otro silencio, que aquí nos interesará analizar en detalle, (...) es aquél que escapa al principio de no-contradicción, es decir, que habla guardando silencio y poniendo en crisis la univocidad del sentido, para así abrir la posibilidad de pensar en otro modo de lo político. Lévinas, Blanchot y Derrida serán los nombres propios que guiarán nuestro recorrido por este frágil itinerario, que sólo puede atravesarse traicionando, mediante la escritura, ese silencio al que se quisiera dar lugar. (shrink)

Dos eventos, aparentemente distantes uno del otro y sin vínculos directos entre ellos, pero sin embargo estrictamente relacionados por un legado espiritual común, constituyen el tema de este trabajo. El primero, tuvo lugar en 1971, cuando una «capilla ecuménica» muy especial abrió sus puertas al público. Es conocida bajo el nombre de «Rothko Chapel», debido al proyecto general, realizado por el pintor Mark Rothko. Desde entonces, se ha convertido en una de las obras de arte más valiosas que representan la (...) estética religiosa contemporánea. Las pinturas negras de Rothko, la planta del edificio de «cruz griega» diseñado por el arquitecto Philip Johnson, el obelisco del artista Barnett Newman y la música compuesta para este ambiente por el compositor Morton Feldman, han reemplazado lo que tradicionalmente ha sido llamado «imago templi»; pero, contrariamente a toda tradición cristiana, representan nada (literalmente: no-thing). El segundo evento, tuvo lugar en 1795, cuando dos jóvenes amigos, Hegel y Schelling, estaban haciendo una especie de juramento bajo el signo de una Iglesia Invisible, actualizando un concepto ambiguo que, incluso arraigándose en las Sagradas Escrituras, ya había sido condenado por las iglesias oficiales por sus consecuencias heréticas. La relación entre estos dos eventos está dada por historiadores del arte moderno que han establecido que la pintura abstracta, desde un punto de vista formal, tiene sus raíces en la tradición romántica. Con este trabajo me gustaría contribuir al establecimiento de esta conexión, no solo por medios formales, sino también mostrando una actitud espiritual común hacia las imágenes. El cristianismo, esencialmente figurativo en su estética religiosa, siempre ha tenido que lidiar con la prohibición judía de la creación de imágenes. Esta dificultad ha sido trasferida a los debates contemporáneos en los que artistas con lecturas y educación clásicas, a menudo de origen judío pero activos en sociedades cristianas, intentan crear un nuevo tipo de arte, fuera de toda tradición y sin dogmas. Según mi sugerencia, Rothko Chapel debería considerarse como la realización de un equilibrio frágil en el que tanto el «aniconismo» como la «necesidad de imágenes» han superado su mutua unilateralidad, produciendo una etapa espiritual más elevada. Por lo tanto, tal capilla no sería un simple espacio donde todas las religiones podrían solo reunirse y dialogar, pero debería considerarse algo más sorprendente, es decir, una realización única de lo que lógicamente aparece como una pura contradicción: la realización de un Imago Templi para una Iglesia Invisible.Key words: Rothko; Hegel; Arte Abstracto; Idealismo; Iglesia Invisible. (shrink)

La restauración borbónica en España se extendió entre el 29 de diciembre de 1874 (pronunciamiento de Martínez Campos) y el 14 de abril de 1931 (proclamación de la Segunda República española). José Ortega y Gasset nació en 1883 y vivió casi medio siglo, 48 años, en este periodo. Durante el mismo desarrolló parte de su trabajo. Sin embargo, la fragilidad del sistema político, social y económico que desembocó en la II República y más tarde en la Guerra Civil española motivó (...) una obra de Ortega que fue recibida desde unas tensiones que en gran medida la hicieron incomprensible en unos casos, enemiga en otros, pero también, al mismo tiempo, atractiva, genuina, cercana, universal y necesaria para gran parte del público. Estas líneas receptivas se agudizaron a partir de la Guerra Civil española. El presente estudio las recorre por las distintas generaciones de autores desde los marcos filosóficos, las líneas políticas, las posiciones hacia la religión y, especialmente, un sinfronismo que el propio Ortega toma gracias a la vida que magníficamente refleja Azorín en su libro Un pueblecito: Riofrío de Ávila. Ortega, filósofo in partibus infidelium, se constituyó así en una especie de figura paterna de un cuerpo frágil que, sin embargo, logró, a pesar de los grandes contratiempos, asimilar y valorar su obra hasta consolidar e influir en las nuevas generaciones de pensadores llegando a nuestros días. (shrink)

Este trabajo parte del concepto de "instancia abridora de mundo" como uno de los conceptos más elaborados de la reflexión filosófica, desde el predominio del ente, pasando por la conciencia, hasta llegar a un modo singular de experiencia que encuentra su apoyo en la "finitud" y en la "desposesión". Los puntos esenciales del artículo son el análisis del frágil itinerario de la subjetividad, el estudio del Da-sein, como límite de la ontología substancialista, y la experiencia de la negatividad como forma (...) apropiada para alumbrar la manifestación del ser. En este sentido, se pone de relieve la contraposición existente entre ella y la experiencia del "tú", que se propone en Gadamer, y en la teoría de la acción comunicativa de J. Habermas. (shrink)

Genetics test in predictive medicine seems to take charge of the uniqueness of any human being. Unlike preventive medicine it moves from the theoretical assumption of the knowledge of a specific individual’s genetic structure and potential fragility. However, the attention paid to the gene risks placing the living and experienced body in the shadow. Sometimes, “genetic news” can make the subject in the present act like a sick person without being so, read every event in that direction, and, ultimately, fulfill (...) the prophecy. The article goes beyond the alleged non-exceptionalism of genetic data and discusses the symbolic value that the gene has assumed and its role in reflexivity and self-perception. (shrink)

This work studies the philosophical and political meaning of the concepts of pardon and promise as a remedy for preserving human affairs from their constant fragility, according to the premises of Hannah Arendt in The Human Condition. The function of pardon is analyzed as that which redeems us ..

El poshumanismo y transhumanismo representa varias y distintas corrientes de pensamiento que ponen de relieve la relación entre la tecnología y los seres humanos actualizando la pregunta acerca de qué es el ser humano. Algunas de estas propuestas sugieren que la tecnología será capaz de vencer todos los límites humanos, e incluso, los humanos serán capaces de conseguir la inmortalidad tecnológica. Pero, una mirada a lo que el ser humano es, indica la necesidad de comprenderlo como frágil y vulnerable. Existe (...) un riesgo de deshumanización en la aplicación de las tecnologías si la vulnerabilidad humana no se tiene en cuenta. (shrink)

La tesis central de este artículo es que la vejez no se confunde con la enfermedad, y que su distinción arraiga en la dimensión temporal del cuerpo vivido. El tiempo del cuerpo es elemento ingrediente de la autocaptación del sí mismo en el horizonte de sus posibilidades y potencialidades, que en la vejez aparecen bajo una condición frágil y desgastada. Expongo esta tesis en tres partes principales: en la primera trato de deslindar las dimensiones del tiempo de la naturaleza y (...) el tiempo subjetivo en el decurso constitutivo del cuerpo propio. En estas distinciones la vejez se esclarece, respecto del tiempo de la naturaleza, como la fase de cumplimiento normal o del más amplio y unitario desarrollo del cuerpo como cosa viviente. En la segunda parte, defino la fragilidad de futuro como especificidad estructural del horizonte temporal de la vejez; finalmente, en la tercera y última parte, exploro la incidencia de esta condición temporal en la forma de autocaptación del yo, y en la significación de su propio cuerpo en la vejez. El marco metodológico de este estudio está centralmente tomado de los análisis husserlianos de la constitución en Ideas II. (shrink)

Ni ángel ni bestia, según la conocida sentencia de Blaise Pascal, el ser humano no posee una naturaleza predada y conclusa, sino una condición histórica y contingente, polifacética y ambigua. Por más que se sueñe omnipotente e infinito, está condenado a existir en la escasez, la incertidumbre y la imperfección, y su vida es un drama abierto e impredecible, que sólo la antorcha de un pensamiento a la vez lúcido y cordial –lógico y mítico, racional y sentiente, efectivo y afectivo– (...) es capaz de iluminar. Para lograrlo no dispone, sin embargo, de verdades definitivas, sino sólo de preguntas que dan lugar a respuestas siempre provisionales, engendradoras de interrogantes nuevos. Como en Sócrates según Platón y en Goethe visto por Eckermann, el diálogo no es, entonces, un modo menor del conocimiento humano, sino un camino mayor en pos del siempre frágil y relativo saber posible: una mayéutica que alumbra dudas y sugestiones, reservas y sospechas, y con ellas los acuerdos –y los acordes–llamados a guiar los trayectos personales y colectivos. (shrink)

Este ensayo comienza invitándonos a reflexionar sobre el 11 de septiembre en el contexto de otras tragedias y situaciones conflictivas y a situar los acontecimientos en un marco histórico y de valoración más amplio si queremos encontrar una forma satisfactoria de dar sentido al 11 de septiembre, y a las distintas respuestas a éste. El autor propone una concepción cosmopolita del orden mundial que afirma el status moral irreducible de todas y cada una de las personas y, paralelamente, rechaza la (...) visión de los particularismos morales que derivan de la pertenencia a una comunidad determinada y que limitan y determinan el valor moral de los individuos y su capacidad para la libertad. Y nos recuerda que estos principios cosmopolitas cristalizaron en importantes avances jurídicos y políticos después de la Segunda Guerra Mundial. La respuesta al 11 de Septiembre podía haber seguido los pasos de estos logros fortaleciendo nuestras instituciones multilaterales y los acuerdos jurídicos internacionales. Pero la estrecha agenda de seguridad que se puso en marcha como “Guerra contra el Terror”, nos apartó aún más de estos logros frágiles y nos llevó hacia un mundo de divisiones y antagonismos adicionales. Finalmente, se proponen como enfoque alternativo, las líneas fundamentales de una agenda de seguridad cosmopolita. (shrink)

Frente a la ciencia, que es un saber basado en pruebas, tanto la filosofía como la religión profesan saberes improbables o inverificables, es decir carentes de un fundamento satisfactoriamente objetivo. Exigen un compromiso subjetivo de un tipo muy especial -a la vez frágil y avasallador- entre quienes los aceptan. En el caso de la religión ese compromiso es la creencia en la tradición revelada, en el de la filosofía es el pensamiento que fragua una trama argumental. Ambos casos están directamente (...) relacionados a nuestra mortalidad: la religión para salvarnos de la muerte, la filosofía para permitirnos afrontarla sin vileza. ¿Qué puesto tiene cada uno de estos saberes en la democracia moderna? ¿Es la fidelidad a la democracia misma una creencia religiosa o un pensamiento filosófico? (shrink)

El desafío conceptual de pensar lo político se refiere al intento – siempre, por definición, precario, frágil y destinado al fracaso- de asir un objeto intrínsecamente polisémico y que escapa a toda acción de encorsetamiento o limitación.Este artículo propondrá un código deliberado de lectura; un marco interpretativo específico para pensar lo político; entendiendo al conflicto como su categoría irremediablemente constitutiva. Con dicha finalidad, acudiremos a la obra de Nicolás Maquiavelo. Pensamiento que goza de fecundidad para pensar esta especificidad conflictiva de (...) lo político.El abordaje metodológico se desarrollará en base a una aproximación netamente teórica, a través de un ejercicio de exégesis de los textos maquiavelianos y el realce de su contemporaneidad para pensar lo político. (shrink)

continent. 1.3 (2011): 149-155. The world is teeming. Anything can happen. John Cage, “Silence” 1 Autonomy means that although something is part of something else, or related to it in some way, it has its own “law” or “tendency” (Greek, nomos ). In their book on life sciences, Medawar and Medawar state, “Organs and tissues…are composed of cells which…have a high measure of autonomy.”2 Autonomy also has ethical and political valences. De Grazia writes, “In Kant's enormously influential moral philosophy, autonomy (...) , or freedom from the causal determinism of nature, became prominent in justifying the human use of animals.”3 One of the oldest uses of autonomy in English is a description of the French civil war from the late sixteenth century: “Others of the…rebellion entred in counsell, whether they ought to admit the King vpon reasonable conditions, specially hauing their autonomy.”4 Life, and in particular human life, and in particular human politics, is well served by the usages of autonomy . What about the rest of reality, however? Should it be thought of, if it's even considered real and mind-independent, as pure stuff for the manipulation or decorative tastes of truly autonomous beings? We tend to think of things such as paperweights and iPhones as mere tools of human design and human use. To use them is to cause them to exist as fully and properly as they can. But according to Martin Heidegger, when a tool such as a paperweight is used, it disappears, or withdraws ( Entzug ). We are preoccupied with copying the page that the paperweight is holding down. We are concerned with an essay deadline, and the paperweight simply disappears into this general project. If the paperweight slips, or if the iPhone freezes, we might notice it. All of a sudden it becomes vorhanden (present-at-hand) rather than zuhanden (ready-to-hand).5 Yet Heidegger is unable to draw a meaningful distinction between what happens to a paperweight when it slips from the book I'm copying from and what happens to the paperweight when it presses on the still resilient pages of the thick paperback itself. Further still and related to this point, even when I am using the paperweight as part of some general task, I am not using the entirety of the paperweight as such. My project itself selects a thin slice of paperweight-being for the purposes of holding down a book. Even when it is zuhanden the paperweight is withdrawn. Graham Harman is the architect of this way of thinking.6 Harman discovered a gigantic coral reef of withdrawn entities beneath the Heideggerian submarine of Da-sein, which itself is operating at an ontological depth way below the choppy surface of philosophy, beset by the winds of epistemology, and infested with the sharks of materialism, idealism, empiricism and most of the other isms that have defined what is and what isn't for the last several hundred years. At a moment when the term ontology was left alone like a piece of well chewed old chewing gum that no one wants to have anything to do with, object-oriented ontology (OOO) has put it back on the table. The coral reef isn't going anywhere and once you have discovered it, you can't un-discover it. And it seems to be teeming with strange facts. The first fact is that the entities in the reef—we call them “objects” somewhat provocatively—constitute all there is: from doughnuts to dogfish to the Dog Star to Dobermans to Snoop Dogg. People, plastic clothes pegs, piranhas and particles are all objects. And they are all pretty much the same, at this depth. There is not much of a distinction between life and non-life (as there isn't in contemporary life science). And there is not much of a distinction between intelligence and non-intelligence (as there is in contemporary artificial intelligence theory). A lot of these distinctions are made by humans, for humans (anthropocentrism). And the concept autonomy has come into play in policing such distinctions. In this essay I shall to try to liberate autonomy for the sake of nonhumans. I shall do so by parsing carefully the title, which is taken from Hakim Bey's work The Temporary Autonomous Zone .8 First we shall explore the term autonomous . Then we shall explore what the full meaning of zone is. Finally, we shall investigate what temporary means. Each of these terms is of great value. An object withdraws from access. This means that its very own parts can't access it. Since an object's parts can't fully express the object, the object is not reducible to its parts. OOO is anti-reductionist. But OOO is also anti-holist. An object can't be reduced to its “whole” either, “reduced upwards” as it were. The whole is not greater than the sum of its parts. So we have a strange irreductionist situation in which an object is reducible neither to its parts nor to its whole. A coral reef is made of coral, fish, seaweed, plankton and so on. But one of these things on its own doesn't embody part of a reef. Yet the reef just is an assemblage of these particular parts. You can't find a coral reef in a parking lot. In this way, the vibrant realness of a reef is kept safe both from its parts and from its whole. Moreover, the reef is safe from being mistaken for a parking lot. Objects can't be reduced to tiny Lego bricks such as atoms that can be reused in other things. Nor can be reduced upwards into instantiations of a global process. A coral reef is an expression of the biosphere or of evolution, yes; but so is this sentence, and we ought to be able to distinguish between coral reefs and sentences in English. The preceding facts go under the heading of undermining . Any attempt to undermine an object—in thought, or with a gun, or with heat, or with the ravages of time or global warming—will not get at the withdrawn essence of the object. By essence is meant something very different from essentialism . This is because essentialism depends upon some aspect of an object that OOO holds to be a mere appearance of that object, an appearance-for some object. This reduction to appearance holds even if that object for which the appearance occurs is the object itself! Even a coral reef can't grasp its essential coral reefness. In essentialism, a superficial appearance is taken for the essence of a thing, or of things in general. In thinking essentialism we may be able to discern another way of avoiding OOO. This is what Harman has christened overmining .? The overminer decides that some things are more real than others: say for example human perception. Then the overminer decides that other things are only granted realness status by somehow coming into the purview of the more real entity. When I measure a photon, when I see a coral reef, it becomes what it is. But when I measure a photon, I never measure the actual photon. Indeed, since at the quantum scale to measure means “to hit with a photon or an electron beam” (or whatever), measurement, perception ( aisthesis ), and doing become the same. What I “see” are deflections, tracks in a diffusion cloud chamber or interference patterns. Far from underwriting a world of pure illusion where the mind is king, quantum theory is one of the very first truly rigorous realisms, thinking its objects as irreducibly resistant to full comprehension, by anything.9 So far we have made objects safe from being swallowed up by larger objects and broken down into smaller objects—undermining. And so far we have made objects safe from being mere projections or reflections of some supervenient entity—overmining. That's quite a degree of autonomy. Everything in the coral reef, from the fish to a single coral lifeform to a tiny plankton, is autonomous. But so is the coral reef itself. So are the heads of the coral, a community of tiny polyps. So is each individual head. Each object is like one of Leibniz's monads, in that each one contains a potentially infinite regress of other objects; and around each object, there is a potentially infinite progress of objects, as numerous multiverse theories are now also arguing. But the infinity, the uncountability, is more radical than Leibniz, since there is nothing stopping a group of objects from being an object, just as a coral reef is something like a society of corals. Each object is “a little world made cunningly” (John Donne).10 We are indeed approaching something like the political valance of autonomy . The existence of an object is irreducibly a matter of coexistence. Objects contain other objects, and are contained “in” other objects. Let us, however, explore further the ramifications of the autonomy of objects. We will see that this mereological approach (based on the study of parts) only gets at part of the astonishing autonomy of things. Yet there are some more things to be said about mereology before we move on. Consider the fact that since objects can't be undermined or overmined, it means that there is strictly no bottom object . There is no object to which all other objects can be reduced, so that we can say everything we want to say about them, hypothetically at least, based on the behavior of the bottom object. The idea that we could is roughly E.O Wilson's theory of consilience .11 Likewise, there is no object from which all things can be produced, no top object . Objects are not emanations from some primordial One or from a prime mover. There might be a god, or gods. Suppose there were. In an OOO universe even a god would not know the essential ins and outs of a piece of coral. Unlike even some forms of atheism, the existence of god (or nonexistence) doesn't matter very much for OOO. If you really want to be an atheist, you might consider giving OOO a spin. If there is no top object and no bottom object, neither is there a middle object . That is, there is no such thing as a space, or time, “in” which objects float. There is no environment distinct from objects. There is no Nature (I capitalize the word to reinforce a sense of its deceptive artificiality). There is no world, if by world we mean a kind of “rope” that connects things together.12 All such connections must be emergent properties of objects themselves. And this of course is well in line with post-Einsteinian physics, in which spacetime just is the product of objects, and which may even be an emergent property of a certain scale of object larger than 10?¹?cm).13 Objects don't sit in a box of space or time. It's the other way around: space and time emanate from objects. How does this happen? OOO tries to produce an explanation from objects themselves. Indeed, the ideal situation would be to rely on just one single object. Otherwise we are stuck with a reality in which objects require other entities to function, which would result in some kind of undermining or overmining. We shall see that we have all the fuel we need “inside” one object to have time and space, and even causality. We shall discover that rather than being some kind of machinery or operating system that underlies objects, causality itself is a phenomenon that floats ontologically “in front of” them. In so doing, we will move from the notion of autonomy and begin approaching a full exploration of the notion of zone , which was promised at the outset of this essay. Since an object is withdrawn, even “from itself,” it is a self-contradictory being. It is itself and not-itself, or in a slightly more expanded version, there is a rift between essence and appearance within an object (as well as “between” them). This rift can't be the same as the clichéd split between substance and accidents , which is the default ontology. On this view, things are like somewhat boring cupcakes with somewhat less boring sugar sprinkles on them of different colors and shapes. But on the OOO view, what is called substance is just another limited slice of an object, a way of apprehending something that is ontologically fathoms deeper. What is called substance and what is called accidence are just on the side of what this essay calls appearance. The rift (Greek, chorismos ) between essence and appearance means that an object presents us with something like what in logic is known as the Liar: some version of the sentence “This sentence is false.” The sentence is true, which means that it is a lie, which means that it is false. Or the sentence is false, which means that it is telling the truth, which means that it is true. Now logic since Aristotle has tried desperately to quarantine such beasts in small backwaters and side streets so that they don't act too provocatively.14 But if OOO holds, then at least one very significant thing in the universe is both itself and not-itself: the object. An object is p ? ¬p. To cope with this fact, we shall need some kind of paraconsistent or even fully dialetheic logic, one that is not allergic to dialetheias (double-truthed things). Yet if we accept that objects are dialetheic, p ? ¬p, we can derive all kinds of things easily from objects. Consider the fact of motion. If objects only occupy one location “in” space at any “one” time, then Zeno's paradoxes will apply to trying to think how an object moves. Yet motion seems like a basic, simple fact of our world. Either everything is just an illusion and nothing really moves at all (Parmenides). Or objects are here and not-here “at the same time.”15 This latter possibility provides the basic setup for all the motion we could wish for. Objects are not “in” time and space. Rather, they “time” (a verb) and “space.” They produce time and space. It would be better to think these verbs as intransitive rather than transitive, in the manner of dance or revolt . They emanate from objects, yet they are not the object. “How can we know the dancer from the dance?” (Yeats).16 The point being, that for there to be a question, there must be a distinction—or there must not be (p ? ¬p).17 It becomes impossible to tell: “What constitutes pretense is that, in the end, you don't know whether it's pretense or not.”18 In this notion of the emergence of time and space from an object we can begin to understand the term zone . Zone can mean belt , something that winds around something else. We talk of temperate zones and war zones. A zone is a place where a certain action is taking place: the zone winds around, it radiates heat, bullets fly, armies are defeated. To speak of an autonomous zone is to speak of a place that a certain political act has carved out of some other entity. Cynically, Tibet is called TAR, the Tibetan Autonomous Region, for this very reason. In this phrase, Region tries to emulate zone : it sounds as if the place has its own rules, but of course, it is very much under the control of China. What action is taking place? “[N]ot something that just is what it is, here and now, without mystery, but something like a quest…a tone on its way calling forth echoes and responses…water seeking its liquidity in the sunlight rippling across the cypresses in the back of the garden.”19 If as suggested earlier there is no functional difference between substance and accidence; if there is no difference between perceiving and doing; if there is no real difference between sentience and non-sentience—then causality itself is a strange, ultimately nonlocal aesthetic phenomenon. A phenomenon, moreover, that emanates from objects themselves, wavering in front of them like the astonishingly beautiful real illusion conjured in this quotation of Alphonso Lingis. Lingis's sentence does what it says, casting a compelling, mysterious spell, the spell of causality, like a demonic force field. A real illusion: if we knew it was an illusion, if it were just an illusion, it would cease to waver. It would not be an illusion at all. We would be in the real of noncontradiction. Since it is like an illusion, we can never be sure: “What constitutes pretense…” A zone is what Lingis calls a level . A zone is not entirely a matter of “free will”: this concept has already beaten down most objects into abject submission. Objects are far more threateningly autonomous, and sensually autonomous, than the Kantian version of autonomy cited in the first paragraph of this essay. A zone is not studiously decided upon by an earnest committee before it goes into action. One of its predominant features is that it is already happening . We find ourselves in it, all of a sudden, in the late afternoon as the shadows lengthen around a city square, giving rise to an uncanny sensation of having been here before. Objects emit zones. Wherever I find myself a zone is already happening, an autonomous zone. It is the nonautonomous zones that are impositions on what is already the case. Or rather, these zones are autonomous zones that exclude and police. They are brittle. Every object is autonomous, but some objects try to maintain themselves through rigidity and brittleness, like (and such as) a police state. Paradoxically, the more rigidly one tries to exclude contradiction, the more virulent become the dialetheias that are possible. I can get around “This sentence is false” by imagining that there are metalanguages that explain what counts as a sentence. Then I can decide that this isn't a real sentence. This is basically Alfred Tarski's strategy, since he invented the notion of metalanguage specifically to cope with dialetheias.20 For example we might claim that sentences such as “This sentence is false” are neither true nor false. But then you can imagine a strengthened version of the Liar such as: “This sentence is not true”; or “This sentence is neither true nor false.” And we can go on adding to the strengthened Liar if the counter-attack tries to build immunity by specifying some fourth thing that a sentence can be besides true, false, and neither true nor false: “This sentence is false, or neither true nor false, or the fourth thing.” And so on.21 It seems as if language becomes more brittle the more it tries to police the Liars of this world. Why? I believe that this increasing brittleness is a symptom of a deep fact about reality. What is this deep fact? Simply that there are objects, that these objects are withdrawn, and that they are walking contradictions. This means indeed that (as Lacan put it) “there is no metalanguage,” since a metalanguage would function as a “middle object” that gave coherency and evenness to the others.22 Since there is no metalanguage, there is no rising above the disturbing illusory play of causality. This may even have political implications: no global critique is therefore possible, and attempts to smooth out or totalize are doomed to fail. To think the zone is to think the notion of temporary , which we shall now begin to discuss in greater detail. The zone is not in time: rather it “times.” But because a zone is an emanation of an object, it is based on a wavering fragility, since objects are p ? ¬p. When an object is born, that means that it has broken free of some other object. An object can be born because it and other objects are fragile. If not, no movement would be possible. Objects contain the seeds of their own destruction, a dialetheic sentence that says something like “This sentence cannot be proved.” Kurt Gödel argues that every true system of propositions contains at least one sentence that the system cannot prove. In order to be true, the system must have a minimum incoherence. To be real, it has to be fragile. Imagine a record player. Now imagine a record called I Cannot Be Played on This Record Player . When you play it on this record player, it produces sympathetic vibrations that cause the record player to shudder apart. No matter how many defense mechanisms you build in, there will always be the possibility of at least one record that destroys the record player.23 That is what being physical is. An object is inherently fragile because it is both itself and not-itself. When the rift between appearance and essence collapses, that is called destruction, ending, death. When an object breaks, several new objects are born. An opera singer sings a loud note in tune with the resonant frequency of a wine glass. (See the movie included below.) The singing is a zone, an autonomous level of intensity, opening a rift between appearance and essence. The glass ripples—for a moment it is nakedly a glass and a not-glass—almost as if it were having an orgasm, a little death. It is caught in the rift of the singing. Then its structure can't handle the coherence of the sound waves, and it breaks. It is incoherence and inconsistency that is the mark of existence, not consistency and noncontradiction. When things break or die, they become coherent. Essence disappears into appearance. I become the memories of friends. A glass becomes a dancing wave. Instantly, there are glass fragments, new temporary autonomous zones. The fragments have broken free from the glass. They are no longer its parts, but emanate their own time and space, becoming perhaps accidental weapons as they bury themselves in my flesh. Thus Hakim Bey's instructions on creating temporary autonomous zones oscillate disturbingly between performance art and politics, circus clowning and revolution. To play with the aesthetic is to play with causality, to rip from the sensual ether emanating from things new regions, new zones. Anarchist politics is the creation of fresh objects in a reality without a top or a bottom object, or for that matter a middle object: Everything in nature is perfectly real including consciousness, there's absolutely nothing to worry about. Not only have the chains of the Law been broken, they never existed; demons never guarded the stars, the Empire never got started, Eros never grew a beard. … There is no becoming, no revolution, no struggle, no path; already you're the monarch of your own skin—your inviolable freedom waits to be completed only by the love of other monarchs: a politics of dream, urgent as the blueness of sky.24 Bey imagines that this is because chaos is a primordial “undifferentiated oneness-of-being.” A Parmenides or a Spinoza or a Laruelle would read this a certain way. Individual objects, or decisions to talk about this rather than that, are just maggot-like things crawling around on the surface of the giant cheese of oneness.25 Yet he also describes chaos as “Primordial uncarved block, sole worshipful monster, inert & spontaneous, more ultraviolet than any mythology.” This image is of an inconsistent object, not of an undifferentiated field. An object, indeed, that can be distinguished from other things. If not, then the first part of The Temporary Autonomous Zone , subtitled “The Broadsheets of Ontological Anarchism,” is a kind of onto-theology. Onto-theology proclaims that some things are more real than others. Bey, however, is writing poetically, and thus ambiguously. We are at liberty to read “undifferentiated oneness-of-being” as something like the irreducibility of a thing to its parts and so forth (undermining and overmining). This certainly seems closer to the language in the following paragraph: “There is no becoming … already you're the monarch of your own skin.”26 On this view, there is no difference between art and politics: “When ugliness, poor design & stupid waste are forced upon you, turn Luddite, throw your shoe in the works, retaliate.” Since Romanticism this has been the war cry of the vanguard artist.27 To say to is to fall prey to the tired axioms of the avant-garde, and we think we know how the game goes. But OOO is not simply a way to advocate “new and improved” versions of this shock-the-bourgeoisie boredom. Bey's text is certainly full enough of that. Rather, since causality as such is aesthetic, and since nonhumans are not that different from humans, the new approach would be to form aesthetic–causal alliances with nonhumans. These alliances would have to resist becoming brittle, whether that brittleness is right wing (authoritarianism) or left wing (the endless maze of critique). No “ism,” especially not the ultimate forms, nihilism and cynicism, is in any sense effective at this point. All forms of brittleness are based on the mistaken assumption that there is a metalanguage and that therefore “Anything you can do, I can do meta.” I will not be listing any approaches here, as Bey does. Such lists and manifestos belong to the vanguardism that no longer works. Why? Not because of some marvelous revolution in human consciousness, but because nonhumans have so successfully impinged upon human social, psychic and aesthetic space. It is the time after the end of the world. That happened in 1945, when a thin layer of radioactive materials was deposited in Earth's crust. Geology now calls it this era the Anthropocene . Ironically, this period, named after humans, is the moment at which even the most thick headed of us make decisive contact with nonhumans, from mercury in our blood to manta rays to magnesium. Richard Dawkins, Pat Robertson and Lady Gaga all have to deal with global warming and mass extinction, somehow. We now live in an Age of Asymmetry marked by a skewed, spiraling relationship between vast knowledge and vast nonhuman things—both become vaster and vaster because of one another and for the same reasons.28 This means that coming up with the perfect attitude or the perfect aesthetic prescription just won't work any more. Even the most hardened anthropocentrist now has to pay through the nose for basic food supplies, and has to use more sunscreen. Whether he knows it or acknowledges it, he is already acting with regard towards nonhumans. There is nothing special to think, no special critique that will get rid of the stains of coexistence. The problem won't fit into the well-established modern boxes, which is why the “mystical,” “spiritual” quality of Bey's prose is welcome. Of course, when I put it this way, you may immediately close off and decide that I am talking about perfect attitudes after all, or something outside of politics, or other ways that the radical left marshals to police its thinking of the nonhuman. Because that is what is really at stake in all this: the nonhuman in its coexistence with the human—bosons, gods, clouds, spirits, lifeforms, experiences, the sunlight rippling across the cypresses. Bey begins to get at this in a Latour litany in the second part of The Temporary Autonomous Zone , “The Assassins”: Pomegranate, mulberry, persimmon, the erotic melancholy of cypresses, membrane-pink shirazi roses, braziers of meccan aloes & benzoin, stiff shafts of ottoman tulips, carpets spread like make-believe gardens on actual lawns—a pavilion set with a mosaic of calligrammes—a willow, a stream with watercress—a fountain crystalled underneath with geometry— the metaphysical scandal of bathing odalisques, of wet brown cupbearers hide-&-seeking in the foliage—“water, greenery, beautiful faces.”29 This will be conveniently dismissed as orientalism. If we're never allowed to escape the crumbling prison of modernity for fear of imperialism there is truly no hope. In a similar way, the fear of anthropocentrism and anthropomorphism is very often staged from a place that just is anthropocentrism .30 Critique turns into ressentiment . An object radiates a zone that is aesthetic and therefore causal. Because objects “time” they are temporary. Not because they exist “in” time that eventually gets the better of them. Their very existence implies the possibility of their non-existence. Since objects are not consistent, they can cease to exist. But nothing, no one, will ever be able to insert a blade between appearance and existence, even thought there is a rift there. Now that's what I call autonomy. NOTES 1. John Cage, Silence: Lectures and Writings (Middletown, CT: Wesleyan University Press, 1973), 96. 2. P. B. Medawar and J. S. Medawar, The Life Science: Current Ideas in Biology (London: Wildwood House, 1977), 8. 3. David DeGrazia, Animal Rights: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press, 2002), 5. 4. Antony Colynet, A True History of the Civil Warres in France (London, 1591), 480. 5. Martin Heidegger, Being and Time , tr. Joan Stambaugh (Albany, N.Y: State University of New York Press, 1996) 62–71. 6. Graham Harman, Tool-Being: Heidegger and the Metaphysics of Objects (Peru, IL: Open Court, 2002). 7. Hakim Bey, The Temporary Autonomous Zone (Brooklyn: Autonomedia, 1991). 8. Graham Harman, The Quadruple Object (Ripley: Zero Books, 2011), 7–18. 9. This is not the place to get into an argument about quantum theory, but I have argued that quanta also do not endorse a world that I can't speak about because it is only real when measured. This world is that of the reigning Standard Model proposed by Niels Bohr and challenged by De Broglie and Bohm (and now the cosmologist Valentini, among others). See Timothy Morton, “Here Comes Everything: The Promise of Object-Oriented Ontology,” Qui Parle 19.2 (Spring–Summer, 2011), 163–190. 10. John Donne, Holy Sonnets 15, in The Major Works: Including Songs and Sonnets and Sermons , ed. John Carey (Oxford: Oxford University Press, 2009). 11. Edward O. Wilson, Consilience: The Unity of Knowledge (New York: Knopf, 1998). 12. Martin Heidegger, What Is a Thing? (Washington: Regnery, 1968), 243. 13. Albert Einstein, Relativity: The Special and the General Theory (London: Penguin, 2006); Petr Horava, “Quantum Gravity at a Lifshitz Point,” arXiv:0901.3775v2 [hep-th]. 14. Graham Priest, In Contradiction (Oxford University Press, 2006), passim: the most notable recent quarantine officers have been Tarski, Russell, and Frege. 15. Priest, In Contradiction , 172–181. 16. William Butler Yeats, “Among School Children,” Collected Poems , ed. Richard J. Finneran (New York: Scribner, 1996). 17. Paul de Man, “Semiology and Rhetoric,” Diacritics 3.3 (Autumn, 1973), 27–33 (30). 18. Jacques Lacan, Le seminaire, Livre III: Les psychoses (Paris: Editions de Seuil, 1981), 48. See Slavoj Zizek, The Parallax View (Cambridge, Mass.: MIT Press, 2006), 206. 19. Alphonso Lingis, The Imperative (Bloomington: Indiana University Press, 1998), 29. 20. Priest, In Contradiction , 9–27. 21. See Graham Priest and Francesco Berto, “ Dialetheism ,” The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2010 Edition), ed. Edward N. Zalta. 22. Jacques Lacan, Écrits: A Selection , tr. Alan Sheridan (London: Tavistock, 1977), 311. 23. The analogy can be found at length in Douglas Hofstadter, “Contracrostipunctus,” Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid (New York: Basic Books, 1999), 75–81. 24. Bey, “ Chaos: The Broadsheets of Ontological Anarchism ,” Temporary Autonomous Zone . 25. This is closest to the language of François Laruelle in Philosophies of Difference: A Critical Introduction to Non-Philosophy (New York: Continuum, 2011) 179. 26. Bey, “ Chaos: The Broadsheets of Ontological Anarchism ,” Temporary Autonomous Zone . 27. Peter Bürger, Theory of the Avant Garde (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984). 28. For further discussion see Timothy Morton, “From Modernity to the Anthropocene: Ecology and Art in the Age of Asymmetry,” The International Social Science Journal 209 (forthcoming). 29. Bey, “ The Assassins ,” Temporary Autonomous Zone . 30. Timothy Morton, The Ecological Thought (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2010), 75–76. (shrink)

L'économie, les sciences sociales et la philosophie, utilisent abondamment la notion de rationalité. Indispensable, elle semble insaisissable. Cet ouvrage vise à la clarifier. Mais il poursuit surtout un autre objectif. La difficulté qu'ont les sciences sociales à devenir des sciences à part entière provient de ce qu'elles utilisent généreusement des explications irrationnelles du comportement qui paraissent fragiles. Cela explique le succès croissant depuis une vingtaine d'années, aux États-Unis et en Europe, de la Théorie dite du Choix Rationnel (TCR). Faut-il y (...) voir, comme le prétendent ses promoteurs, une théorie capable de donner aux sciences sociales un fondement solide? Faut-il accepter sa conception utilitariste de la rationalité? L'examen critique de la TCR permet de donner une réponse précise à ces questions et d'identifier un modèle qui préserve ses avantages en éliminant ses inconvénients. Ce n'est donc pas un exposé sur les avatars de la notion de rationalité qui est proposé ici, mais bien une théorie de la rationalité. (shrink)

"Qu'est-ce que le Je? Ce qui marche, déséquilibré, sur des dalles fragilement posées sur des dalles solidement posées sur leur déséquilibre. Ce livre s'enfoncera vers la définition du Je, vers le centre irradiant du mystère d'être. Et il n'y trouvera rien. Et, pire, il trouvera le Rien, sous les traits de la mort, et même sous les ratures du Néant. Alors il s'enfoncera plus loin, dans la vacuité divine, et tentera de faire de la vacuité du Je rien encore rien... (...) de moins qu'un dieu. Qu'est-ce que le Je? Ce qui peut-être marchera, divinement, sur des dalles posées sur rien. Et qu'est-ce que le "Qu'est-ce que le Je?"? Une métaquestion qui dérisoirement tentera de remplacer la métaphysique."--Page 4 of cover. (shrink)

Las mujeres desafiaron la condición de "inferiores", "incapaces" o "dependientes" a que las destinaba su esencia femenina. Eligieron la literatura, la ciencia y la filosofía para expresarse. Incluso, en los períodos más adversos por la censura pública, algunas de ellas teorizaron en diarios íntimos o epístolas. Muchas veces se les prohibió el uso de la palabra y de la pluma, o simplemente fueron asesinadas por proseguir sus investigaciones. Durante largos períodos, no les fue permitido firmar con nombre propio sus textos, (...) para no deshonrar a sus familias, figurando su obra como de "autor anónimo". Superada la etapa de anonimato forzado, la mayoría firmaba con su inicial y su apellido paterno o marital, o un seudónimo masculino, desdibujándose así su autoría. Lo cierto es que la mayoría de las filósofas tuvo que esperar hasta el siglo XX para que sus obras fueran rescatadas del anonimato. Las mujeres llevaron a cabo un debate interesante respecto de la no-sexuación del alma. Desde la Antigüedad, la mayoría de los filósofos varones sostuvo una concepción dualista del ser humano, es decir, en términos de cuerpo y alma unidos pero separados o separables. Ellos sostuvieron que la carne o cuerpo material limitaba al alma o la razón. Y como los cuerpos de las mujeres sufren procesos que no controlan -menstruación, embarazo, lactancia-no alcanzan la perfección, son materia imperfecta, haciéndolas esto más débiles, fofas y frágiles. Sin embargo, ellas siempre entendieron al "alma" o "razón" como a-sexuada y al "cuerpo" como portador de las marcas del sexo, de la raza u otras. Es decir, que un mismo argumento les valió para desmontar la jerarquización de los sexos y de las razas impuesto al pensamiento a lo largo de los siglos. Por esto, para conocer las ideas, la obra y los aportes de estas mujeres, Ellas lo pensaron antes. Filósofas excluidas de la memoria reúne una selección de veintidós filósofas que desde la Antigüedad hasta nuestros días han contribuido y contribuyen a la construcción del pensamiento y el desarrollo de la sociedad. Ellas lo pensaron antes aims to shed a light on the lives of extraordinary women who defied conventional female roles by devoting themselves to literature, science, and philosophy. In these pages, readers will become acquainted with the ideas, works, and contributions of twenty-two female philosophers from Antiquity until the present time who have been--and still are--instrumental to the evolution of ideas and the development of our societies. ​. (shrink)

Qu’advient-il quand, à la pointe extrême du continent eurasien, la méditation de l’un des plus grands penseurs français franchit les océans pour être accueillie, critiquée sans concession aussi bien que reprise ? Faut-il s’attendre au récit d’un malentendu quand Henri Bergson se trouve relu par son contemporain Nishida Kitarô, né deux années après que son pays se soit ouvert à l’Occident ? Ce dernier va-t-il, depuis le Japon, risquer avec la pensée française ce que firent jadis les européens Leibniz et (...) Malebranche avec la chinoise, ou Schopenhauer avec l’indienne ? Y a-t-il là pure appropriation, et selon quelles spécificités notionnelles et méthodologiques ? Cette rencontre ne laisse-t-elle pas présager, au contraire, un échange véritable quoique encore fragile qui, s’il emprunte presque tout son vocabulaire et ses concepts à l’Europe, en tire un esprit subtil et nouveau ? Les trois études rassemblées dans cet ouvrage se proposent d’envisager ce débat, né il y a près d’un siècle de nous, et la contribution qu’il pourrait apporter à une réflexion sur l’idée de philosophie comparée. (shrink)

En este volumen José de Faria ofrece una muestra de los fundamentos que brindan una forma propia de pensar en cuanto pensamiento pensado, pero también en tanto que pensamiento pensante, con todo lo que esto acarrea de frágil, de nuevo, e incluso de ruptura a la filosofía del derecho a partir de un étimo onto-antropológico. -- En esta perspectiva es donde el derecho, en cuanto orden sumergido en la historia, se concibe como un enorme y genuino pedazo de lo real (...) construido que pertenece a la galaxia de la razón práctica.No se trata simplemente de un (válido) deber-ser que es. -- En realidad, y sobre todo, se trata de un válido es que debe ser. -- A lo largo del texto, el lector podrá encontrar reflexiones actuales e importantes, no sólo sobre el problema de la obediencia al derecho, con la búsqueda de una respuesta posible de nuestro tiempo, sino que también podrá indagar sobre aspectos más analíticos de la normatividad jurídica, especialmente en lo referente a la dimensión del derecho como categoría del pensamiento, realizado en el horizonte de una lógica comprensiva.Todo eso sin perder de vista la necesidad de analizar una vertiente crucial para la fundamentación antropológica del Derecho: su dimensión temporal, críticamente reflejada en la temporalidad de lo justo. (shrink)

Le constat semble s'imposer du caractère éphémère de toute existence. La brièveté de la vie nous obligerait à nous dépêcher, à courir, à construire, à jeter les fondements de ce qui nous survivra, à produire cela même qui défiera le temps en un simulacre d'éternité : l'art, la culture... Mais une telle existence - gagner et dépenser, conquérir et perdre, jouir et déprimer - il faut bien avouer que ce n'est pas une vie! C'est qu'il y a autre chose que (...) le constat de l'éphémère. L'acte le plus léger est lesté d'éternité. L'oeuvre la plus fragile accueille l'absolu. Et c'est cela la culture. C'est peut-être là ce qu'on nomme « incarnation » : la Vie faite chair, sentiment, angoisse, action, épreuve... La Vie inscrite dans les sursauts du corps, dans ses tremblements, dans ses élans. Inscrite et non pas assignée. L'incarnation n'est pas une incarcération. Elle est la Vie qui informe la matière pour la faire chair, pour l'ouvrir au-delà d'elle-même, pour l'ourler d'un débord, pour lui donner de naître, infiniment. Elle est la Vie qu'accueille chacun de nos souffles, chacune de nos paroles, le moindre de nos gestes, la moindre de nos pensées. Alors, dans ce dessaisissement de soi qui est déjà accueil plénier de la Vie se laisse entendre une promesse, autant dire un envoi : rien ne nous sera repris de ce qui nous a été donné. Toute grâce est irrévocable. Donné, c'est donné. Pour la Vie! (shrink)

Translation into French of Rudolf Carnap's Testability and Meaning (1936-1937): Carnap, Rudolf. "Testability and meaning." Philosophy of science 3.4 (1936): 419-471 and Carnap, Rudolf. "Testability and meaning—continued." Philosophy of science 4.1 (1937): 1-40. Introduction by Pierre Wagner; translation by Yann Benétreau-Dupin and Delphine Chapuis-Schmitz. Testabilité et signification est un classique de la philosophie des sciences dont aucune traduction n’avait jusqu’alors été offerte au public francophone. L’auteur y expose sa célèbre analyse des termes dispositionnels (« soluble dans l’eau », « (...) class='Hi'>fragile », etc.) en montrant quelles difficultés soulève leur définition. Carnap livre également ici ses réflexions sur la nature de l’empirisme et sur le rapport du langage à la philosophie, offrant ainsi, dans ce texte, l’une des premières expositions du problème contemporain de la confirmation, soigneusement distinguée de la vérification et du test. Historiquement, l’ouvrage est aussi marqué par un mouvement de transition : celle de la langue allemande à l’anglais d’adoption (il s’agit du premier texte d’envergure que Carnap rédige en anglais), celle de l’émigration de son auteur, de Prague à Chicago, celle d’une pensée d’origine européenne venue, sur le chemin de l’exil, à la rencontre de la philosophie américaine. (shrink)

En muchas cosas, Quito resulta frágil, obscura y desconocida, sobre todo cuando se trata del origen indígena en su escala preinca. No obstante, en otros campos es evidente su influencia en lo que hoy es América Latina, por ejemplo, cuando se transformó en eje del Imperio del Tahuantinsuyo. Para los incas, Quito era un centro de articulación interregional. Este rol continuó con los españoles, que fundaron aquí una urbe colonial en 1534. Y a principios del siglo XIX se fundó Ecuador (...) y se estableció a Quito como su capital.Así, Quito es plural, milenaria y multiétnica, siendo esto su formación histórica. (shrink)

Modernite et tradition? Modernite ou tradition? Que faire de cette question, elle-meme eminemment moderne? Dans le present recueil, l'auteur tente d'avancer une reponse nuancee. Il refuse de muer les termes-cle de la question initiale - modernite et tradition - en un couple antithetique. Il se situe plutot et deliberement dans un fragile entre-deux culturel et conceptuel permettant de decouvrir, d'explorer et d'accepter aussi la mince frontiere a la fois intellectuelle, morale et quotidiennement vecue ou se rencontrent sans cesse modernite (...) et tradition. Une rencontre - les essais reunis dans ce volume le montrent a suffisance - inevitable mais pas forcement dramatique comme d'aucuns le voudraient. La conclusion? Suivant l'auteur, la modernite est condamnee, simplement, a rester jusqu'a un certain degre traditionnelle, a tout jamais, et elle a a thematiser cette appartenance culturelle, religieuse et sociopolitique. Sinon, il sera impossible de sortir de cette impasse qu'est le 'malaise de la modernite'. Apres une reflexion preliminaire poussee sur la problematique centrale du livre - modernite et desenchantement -, l'auteur s'arrete longuement a deux penseurs qui, grace a leur maniere de penser resolument moderne et surprenante, ont conserve cette etrange et envoutante capacite d'emerveiller le lecteur contemporain: Spinoza et Hume. Dans ces oeuvres d'une profondeur et d'une perspicacite admirables se voient thematises certains aspects fondamentaux de la culture tant traditionnelle que moderne comme la religion, la science, l'ethique et le sens commun. La partie subsequente a alors pour but de mieux cerner les multiples rapports entre modernite et tradition. La derniere partie du recueil traite de deux questions actuelles, celles notamment de la soi-disant "fin de l'histoire" (Fukuyama) et de la "crise de la societe occidentale". L'enjeu de cette reflexion plutot ethico-politique reste le meme qu'ailleurs: y-a-t-il moyen de jeter un pont entre modernite et tradition, d'aboutir a une synthese nuancee et viable? Ce que ce livre ambitionne en fin de compte? L'auteur se propose de fournir aux lecteurs les ebauches d'une philosophie moderne et pourtant aussi fort sensible a tout ce que la tradition nous a legue, comme un don presque. Pour y arriver, il essaie de penser et d'ecrire depuis un entre-deux ou s'entrecroisent le premoderne et le moderne ainsi que deux styles philosophiques juges souvent et a tort antinomiques, les philosophies analytique et continentale. (shrink)

La figure de l’il y a dans Autrement qu’être témoigne d’une fragilité intrinsèque de la responsabilité chez Lévinas. La réponse du sujet convoqué à cette responsabilité ne peut s’autoriser d’aucune certitude, pas même celle d’être au service du Bien ou d’autrui, plutôt que d’être soumise au non-sens de l’il y a. Selon la lecture proposée ici, une incertitude aussi radicale est la condition même de toute action pratique et politique, qui ne condamne pas celle-ci à l’impuissance, mais l’ouvre au contraire (...) sur un renouvellement et une fécondité qui en font toute l’endurante exigence.In Otherwise than Being, Levinas’ notion of the there is points towards an inherent fragility of all human responsibility. The answer of the responsible subjectivity can’t rely on any certainty, not even that of being well inspired by the Good or by the other, instead of being submitted to the nonsense of the there is. Such a radical uncertainty is to me the condition of all practical and political action. This condition doesn’t condemn us to be powerless, but leads on the contrary to a constant renewal and fecundity of the action, which makes its requiring endurance. (shrink)

La bioéthique est animée par la volonté d’une reprise en main de la question des fins sur celle des moyens du soin. Ainsi, la bioéthique peut-elle se comprendre comme une tentative de juguler le discours de la rationalité instrumentale qui déferle dans le champ de la maîtrise du vivant et du monde vécu, en y altérant ou détruisant les fragiles liens de soins mutuels. À cet endroit arrivent les interrogations. La gravité de situations inouïes impose-t-elle une éthique inédite? N’encourage-t-elle pas (...) une idéologie bioéthique qui instrumentalise l’éthique, dérive allant d’une attention à l’action vers une science de l’action dans une approche procédurale de la décision? Si la bioéthique s’est bien souvent concentrée sur l’éthique médicale et ne l’a pas toujours articulée avec une réflexion plus générale sur la vie vulnérable considérant la vie en nous, entre et en dehors de nous, peut-elle nous dispenser d’une réflexion plus en amont sur la nature de la raison pratique déployée elle-même sur l’assise d’une anthropologie du soin et de la vulnérabilité? (shrink)

RESUMEN Fundamentación: la intervención de los anestesiólogos durante el preoperatorio de los pacientes con fractura del tercio proximal del fémur no queda reducida a la recopilación de datos científicos de carácter biológico, es una exigencia actual enfrentarse al paciente con una profunda comprensión de su esencia social y desde una posición humanista. Objetivo: determinar las condiciones sociales del sufrimiento de los pacientes con fractura del tercio proximal del fémur durante el preoperatorio. Método: se realizó un estudio de revisión sistemática cualitativa, (...) con la información cualitativa descriptiva a través de la recolección, evaluación, verificación y síntesis de las evidencias existentes. Resultados: si está indicada la intervención quirúrgica, se asegura la prevención de la discapacidad en la población envejecida vulnerable o frágil con alto riesgo quirúrgico. La fragilidad como proceso dinámico produce la transición a mayor fragilidad y su vez conduce a un espiral de resultados adversos de salud con carácter multidimensional y progresivo. Discusión: la ética del cuidado destaca la importancia de valorar el sufrimiento del paciente, la necesidad y sensibilidad para responder de tal forma que se proteja al paciente y sus familiares de la sensación de aislamiento, abandono y discapacidad propios de la enfermedad. El cuidado es una actividad permanente y cotidiana de la vida de las personas, el cuidado por parte de los anestesiólogos incluye profesionalidad a lo cotidiano. ABSTRACT Background: the intervention of the anesthesiologists during the preoperatory of the patients with fracture of the third proximal of the femur is not reduced to the summary of scientific data of biological character; it is a current demand to face the patient with a deep understanding of its social essence and from a humanist position. Objective: to determine the social conditions of the suffering of the patients with fracture of the third proximal of the femur during the preoperatory. Method: it was carried out a study of qualitative systematic revision, with the descriptive qualitative information through the gathering, evaluation, verification and synthesis of the existent evidences. Results: if it is suitable the surgical intervention.The fragility like dynamic process produces the transition to more fragility and its time it drives to a hairspring ofadverse resultsof health with multidimensional character and progressive. Discusión: the ethics of the care highlights the importance of valuing the patient's suffering, the necessity and sensibility to respond in such a way that is protected to the patient and its relatives of the isolation sensation, abandonment of the illness. The care is a permanent and daily activity of the life of people the care on the part of the anesthesiologists. (shrink)