La conception de l’exposition-à-l’Autre de Levinas recoupe-t-elle celle de l’autoaffection pathique de Michel Henry? L’auteur de cet article répond par l’affirmative à cette question dans la mesure où – selon lui – la jouissance lévinassienne dans l’autoconstitution du présent vivant entre la conscience constituante du temps (la morphé intentionnelle) et la conscience (ou l’objet) constituée dans le flux temporel (la hylé non intentionnelle) a la même structure que l’auto-affection henryenne, selon laquelle celle-ci s’auto-affecte de celle-là dans la jouissance, (...) structure qui a pour nom « phénoménologie matérielle ». Pour l’auteur, l’auto-affection henryenne rejoint donc l’auto-affection lévinassienne, notamment en ce qui concerne l’exposition, la substitution et la proximité. (shrink)

E. Levinas et M. Henry reconnaissent tous deux l’importance pour la philosophie occidentale de la pensée de Husserl, mais ils s’en démarquent car ils la trouvent trop intellectualiste. C’est pourquoi ils vont chercher respectivement dans l’autre et dans la vie auto-affective une issue radicale à toute représentation ou discours théorique. L’auteur de cette étude met dès lors en évidence le fait que la critique, par ces deux phénoménologues, des philosophies de la conscience les amène à décrire, dans le cadre (...) de ce qu’elle propose d’appeler une « méta-phénoménologie », des « attitudes » telles que le désir, la douleur et la fatigue. Il sera question dès lors de tâcher de répondre aux questions portant sur la possibilité d’une refondation de la phénoménologie qui irait « au-delà » ou « en deçà » de ce que cette démarche philosophique s’est donné elle-même comme horizon. (shrink)

Cette contribution témoigne de l’importance de la réception de la phénoménologie de langue française en Amérique Latine. En revisitant la thèse de la duplicité de l’apparaître – apparaître de la vie comme affect et comme force, apparaître du monde comme sens et distance –, Roberto J. Walton s’attache au concept fondamental de la phénoménologie de la vie, en mettant en avant des modalités dans lesquelles l’auto-affection opère sans hétéro-affection d’une manière avérée. Il précise d’emblée que cette (...) class='Hi'>auto-affection sans hétéro-affection est définie par deux aspects : un premier « aspect de base » – ou rapport de fondation – en vertu duquel l’auto-affection est la condition de possibilité de toute intentionnalité ou ek-stase ; et un deuxième aspect « d’intensification ou d’excédence » qui renvoie à la phénoménologie de l’événement, en ceci que l’auto-affection y apparaît dans une sorte de plus-value, c’est-à-dire dans la condition de l’acte comme accroissement créateur. (shrink)

This essay starts with the possibility of situating Derrida’s aporetic ethics in the domain of normative ethics and argues that Derrida’s reflection on ethics is enrooted in the specific way he conceives the phenomenological notion of auto-affection. In the second section, I analyze, in the early work, auto-affection with signs and show its centrality in Derrida’s first encounter with Levinas’s philosophy. Derrida refuses to substitute the hetero-affective relation to the Other for auto-affection as the source of universal (...) law and normativity. He does not sacrifice universality and tackles the problem of autonomous ethical decision-making even though he welcomes through affectivity the signification of the singular other, which is irreducible to conceptual, emotive, and normative self-relation. This background helps us understand the rootedness of ethical aporias in a reflection on auto-affection. (shrink)

To discover affects within Husserl’s texts designates a difficult investigation; it points to a theme of which these texts were forced to speak, even as they were explicitly speaking of regional ontologies and the foundations of sciences. For we may at first wonder: where can affection find a positive role in the rigor of a pure philosophy that seeks to account for its phenomena from within the immanence of consciousness? Does this not mean that the very passivity and foreignness of (...) affect will be overlooked; will it not be continually linked to a Vorstellung that issues as a ray of the pure ego? That is, will the phenomenological account of affect be reduced to the cognition of an object, as Emmanuel Levinas suggests? Yet there are affects in Husserl’s texts that maintain their autonomy and resist subsumption to an objectivating intentionality.We may see this in the Lectures On the Phenomenology of the Consciousness of Internal Time: in the longitudinal intentionality of retention, through which consciousness becomes aware of its elapsed phases without making them into objects—a passive synthesis that gives the flow of time-constituting consciousness the form of a continually deferred auto-affection.1We find it again as early as the fifth Logical Investigation, 2 providing us with the impetus to radicalize Husserlian phenomenology. (shrink)

L'œuvre de Michel Henry aura été de « recueillir » et développer le côté affectif de la phénoménologie, que Husserl, dans un passage clé de ses « Idées directrices », a délaissé au profit du côté intentionnel de la subjectivité - tout comme trois siècles plus tôt Descartes avait « recueilli » la subjectivité écartée par Galitée. Le texte qui suit compare le concept de soubassement, ou âme, chez Husserl avec celui de chair chez Michel Henry. On verra que (...) les deux philosophes parlent d'une couche sensible, qu'on peut d'une certaine manière situer entre corps et esprit, de deux points de vue diamétralement opposés. Au-delà de l'opposition entre les deux philosophies, cette recherche mène à une interprétation topologique du rapport ente corps, âme et esprit, tel que suggéré par le terme husserlien de soubassement, et propose un éclairage différent de la notion henryenne d'auto-affection. (shrink)

Ce travail se propose de mettre en lumière les réflexions de Levinas sur la signification, à partir des notes et des conférences rédigées entre les années 1950 et le début des années 1960. Leur intérêt découle de ce qu’elles se situent à l’arrière-fond de l’élaboration de Totalité et Infini : alors que cet ouvrage est voué à déceler dans la relation éthique la source ultime du sens, ces textes mettent au jour une interrogation profonde et parfois encore hésitante sur la (...) signification, que Levinas explore tantôt dans le cadre de l’intentionnalité, tantôt à travers des figures du langage, notamment le symbole et la métaphore. C’est la possibilité d’y découvrir un surplus de signification, dépassant la simple corrélation intentionnelle, qui mène Levinas à interroger les horizons de la visée intentionnelle et les tropes du langage, en poursuivant ainsi son dialogue avec Husserl, Heidegger et Merleau-Ponty. L’enjeu n’est pas mineur pour Levinas, car il s’agit de comprendre si le surplus de signification ainsi discerné peut ouvrir la voie à une transcendance réelle, à un sens qui affecte et oriente la conscience, ou si ce surplus finit par se rabattre sur l’immanence. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Michel Henry - bien que considéré comme un penseur de la "vie" et des "vivants" - n'a cessé de méditer le fameux memento mori, marque insigne de la destinée de la philosophie. Comme philosophe de la subjectivité, il a identifié la vie à "ce qui ne peut pas mourir", rompant ainsi avec ce qu'il y avait de moribond dans l'onto-thanatologie heideggérienne d'Être et Temps. Cet ouvrage élucide et interprète ces rapports entre la vie et (...) la mort, l'être et le temps. Mais il pose une question de fond : en pensant la vie comme auto-révélation et auto-affection, Michel Henry n'aurait-il pas, de façon idéaliste, esquivé le phénomène incontestable et brutal de la mort, voire barré, par principe, une humaine intelligibilité de ce dernier? En interrogeant l'élaboration henryenne des tensions conceptuelles entre une sotériologie rigoureusement philosophique et les paradoxes de l'eschatologie religieuse, le livre montre les enjeux mais aussi les faiblesses - ou les oublis - de la phénoménologie henryenne quand elle doit bien faire face à la mort.". (shrink)

De Husserl à Henry, l’essence de la phénoménalité a changé de lieu, quittant le monde de la manifestation dans lequel l’être est à la fois caché et livré par des apparences, pour la pureté d’une auto-affection qui ne saurait s’y révéler comme telle, étant donné que son déploiement est purement immanent. Si la phénoménologie husserlienne ne peut, selon Michel Henry, que contribuer à « étendre le règne de l’apparence », la philosophie henryenne ira jusqu’à remettre en question le (...) statut de la phénoménalité à partir de la vie transcendantale incarnée. Le paraître se videra ainsi progressivement de la vie transcendantale dont il s’était fait l’expression sensible chez Husserl. En revenant de Henry à Husserl, nous essayons de montrer que si l’apparence est considérée comme la voix sensible de l’apparaître, ce dernier ne cesse pas pour autant de vivre. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 42.2 (2004) 234-235 [Access article in PDF] Leonard Lawlor. Derrida and Husserl: The Basic Problem of Phenomenology. Bloomington: Indiana University Press, 2002. Pp. xii + 286. Paper, $19.95. Ever since Derrida began producing his interpretive critical studies on the giant figures of Husserl and Heidegger, a book of the kind Lawlor offers has been needed. Framing his study by drawing directly from Derrida's (...) texts themselves, Lawlor takes up in detail Derrida's interpretation and critique of Husserl's phenomenology to show how he moves beyond the framework he identifies as Husserl's in developing his "deconstruction."In the course of a study thus primarily internal to Derrida's texts, Lawlor provides one of the greatest strengths of the book, his fine treatment of the way the work of French thinkers subsequent to Husserl helped Derrida develop the distinctive enterprise of "deconstruction": specifically, Jean Cavaillès, Tran-Duc-Thao (ch. 4, parts 1-2), Jean Hyppolyte (ch. 5, part 1), and Emmanuel Levinas (chs. 6-8). Determinative prior to that, however, is the influence Lawlor shows stemming from Eugen Fink's published writings (chapter 1). Impressive as well throughout (though his "internalist" restriction also shows serious faults—mentioned later) is the exegetical subtlety Lawlor exercises upon Derrida's writings, those concentrating on Husserl from 1953 to 1967, together with one on Lévinas ("Violence et métaphysique," 1964/1967) and three later ones no longer dealing with Husserl (principally "Les fins de l'homme," 1972, De l'esprit, 1987, on Heidegger, and "Spectres de Marx," 1993). It is a choice of texts that is eminently justifiable, even if the necessary inclusion of the latter introduces a dimension that needs to be contrasted more incisively with the way the Husserl-centered material is focused.Lawlor is excellent in showing a shift in interpretive focus and character taking place as Derrida moves from his treatment of Husserl in Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl (1953-54) through his "Introduction" to Husserl's Origine de la géométrie (1962) to La voix et le phénomène (1967) (chs. 4-6). Derrida's interpretive critique of Husserl thus begins with the primacy of the problem of "genesis," of "origin," then moves in transition through the second book (via the notable interlude on Lévinas, ch. 6) to the decisive break from Husserl in the third (ch. 7). With this last, La voix et le phénomène, Lawlor writes, "[t]he problem of the sign has come to replace, for Derrida, the problem of genesis" (166). Here instead of the transcendental power of origination being the intuition-effecting subjectivity of Husserl's Ideas I, a double replacement occurs by which a) "the voice" becomes for Derrida the "ultra-transcendental," and b) its constitutive dynamic, "temporality," is cast as a movement of pure "auto-affection" in a process called "archi-writing," unceasingly generating a supply of element upon element in a "supplement"-driven articulation of meaning (192-97)—in sum, différance as co-incident "differentiation" and "deferral" (196-205). This is the burden of the section (chs. 6 and 7) entitled "The End of Phenomenology and Ontology," closing a debate between Husserl—"phenomenology"—and Heidegger—"ontology." With this the new, post-phenomenological, post-ontological effort begins, the era in which Derrida's philosophic work, now after the definitive "deconstruction of metaphysics," gradually moves ethico-political issues into the foreground, though "[d]ifférance and supplementarity" continue as basic concepts (211-12). Here no foundational grounding underlies clarifications in the region of meaning and value, or rather a "non-foundation" subtends any gaining of insight, radically qualifying its claims. One's efforts deploy in ever-renewed consideration of issues guided by something "deeper than being," by a "non-foundational," "non-ontological" "aporia" "experienced" in deconstructive ultimacy as "the unheard-of question" (234).About all this, some reservations have to be raised. First of all, it is quite clear that in fact the question of "genesis" remains; the whole... (shrink)

À la suite de la phénoménologie de Michel Henry ce texte analyse la structure fondamentale de la vie auto-affective se supportant toujours elle-même pour être co-originairement également la jouissance d'elle-même. En toute souffrance il faut alors reconnaître cette vie transcendentalement individuée qui veut vivre son « Je-Peux » fondamental en toutes ses modalisations. Toute « thérapie » se trouve ainsi plongée dans un « pathos-avec » dont l'exercice concret se révèle dans ce « regard transcendantal » sur la (...) souffrance d'autrui sans méconnaître les possibilités de la science médicale qui reste, cependant, soumise à cette « communauté intro-pathique » primordiale. De cette manière, une certaine « praxis phénoménologique » peut affronter alors les défis de la civilisation d'aujourd'hui. Following the phenomenology of Michel Henry, this paper analyses the fundamental structure of the auto-affective life, always supporting itself for being equally co-originally the self-enjoyment. Therefore, one must acknowledge in every suffering this transcendentally individuated life which wants to live its fundamental "I can" in all its modalisations. Then, every "therapy" is plunged into a "pathos-with" whose concrete exercise reveals itself in this "transcendental view" on the other's suffering, without ignoring the possibilities of the medical science, that remains, however, subjected to this primordial "intropathic community". So, a certain "phenomenological praxis" can then face the challenges of today's civilization. (shrink)

This paper provides an introduction and overview of Michel Henry's work, with particular emphasis on his understanding of auto-affectivity. It concludes by pointing to some objections or questions sympathetic phenomenologists may have for his work.

Derrida always stressed the importance of his engagement with Heidegger and often returned throughout his life to different aspects of Heidegger’s thought. With the recent publication of his 1964-65 course, Heidegger: The Question of Being and History greater insight is now possible into the exact terms of Derrida’s early engagement with Heidegger and the significance he would accord it in the major works of 1967 and beyond. With the reception of this text just beginning, many lines of interpretation are being (...) unfolded. However, one aspect not yet addressed in this early reception which will be crucial for approaching and orienting this work is the theme of auto-affection. The concept of auto-affection is important for assessing Derrida’s Heidegger course for two reasons. Firstly, Derrida understands auto-affection to be Heidegger’s most radical figuration of temporality in the period of Being and Time. Secondly, tracing Derrida’s early focus on auto-affection in Heidegger can provide an important context for understanding the initial development of what would become a prominent theme in Derrida’s own work. My argument in this paper is structured in three sections. In the first, I give a brief introduction to Derrida’s course. I then present the theme of auto-affection in this course and demonstrate its central importance. In conclusion, I show how Derrida’s treatment of this theme in the context of his early Heidegger engagement can be seen to look forward to his employment of auto-affection in Speech and Phenomena. (shrink)

This paper has a twofold objective. First, it engages with the interrelation of time, space, and matter in Kant, Heidegger, and Derrida and questions whether and how this interrelation effects the possibility of self-relation. In Kant and the Problem of Metaphysics Heidegger suggests that the very structure of subjectivity is constituted by what he calls the ‘pure self-affection’ of time and thus the possibility of self-relation is intimately bound up with the temporalizing of time. In his 1964–65 seminar, Heidegger: the (...) Question of Being and History, Derrida translates this pure affection of time into the more generic term ‘auto-affection,’ which will remain a pivotal reference point for his deconstruction of the metaphysical privileging of time as presence. Derrida shows how the (im)possibility of auto-affection is bound up not only with time but also with space, or rather with the ‘spacing of time’ that he also refers to as ‘the trace.’ Second, the paper moves across the frontiers of philosophy and physics posing anew the question concerning the interrelations of temporality, spatiality, and materiality. With reference to what in general relativity is called ‘the curvature of spacetime,’ the efficacy of materiality in the movement of auto-affection is called into question. (shrink)

This essay pursues a double strategy to transform our human collective relation to animal life. On the one hand, and this strategy is due to Derrida’s thought, it attempts to criticize the belief that humans have a kind of subjectivity that is substantially different from that of animals, the belief that humans have in their self-relation (called auto-affection) a relation of pure self-presence. On the other hand, the essay attempts to enlarge the idea of auto-affection to include the (...) voices and looks of animals in us. Being in us, the image of animal suffering changes who we are. Hence the subtitle. This second strategy is due to Deleuze’s (or more precisely Deleuze and Guattari’s) thought. In fact, a large portion of this essay is devoted to a conceptual reconstruction of Deleuze and Guattari’s important concept of becoming. I argue that there are two central features of this concept. First, the concept of becoming involves a process of desubjectification which allows for the image of animal suffering to inhabit our consciousness as a “feverish thought.” Second, the outcome of becoming is not only that, due to the feverish thought, we change, but also that we write about this experience in order to lead others to it. The essay ends therefore by invoking a kind of writing—folktales—as a way of calling for a “people to come” (Deleuze) or a “democracy to come” (Derrida). (shrink)

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend (...) d'elle que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)

Il est important de mettre en perspective la manière dont Emmanuel Levinas ausculte le phénomène sonore dans les Carnets de captivité. Il semble en effet que pour lui le son requiert un éclat particulier qui, dans sa manifestation, signifie l’expérience d’une subjectivation hors de soi, se situant au-delà du langage de l’Être. En suivant au plus près les textes et fragments de textes, depuis les Carnets de captivité, en passant par les conférences prononcées au Collège philosophique de Jean Wahl, notamment (...) « Parole et silence », on voit se présenter comme la genèse singulière de ce qui deviendra dans Totalité et Infini (1961) l’au-delà du visage et la phénoménologie de l’eros. (shrink)

I The Kantian notion of ‘affection’ is indeed problematic and obscure. In so far as the subject is finite and does not create the object of knowledge, the latter must always be somehow given. The passive faculty of sensibility makes it possible for the object to appear. But this receptive character of the subject correlates to some affection. Something affects us, and our sensibility receives this affection under the pure forms of space and time. The question that immediately arises is (...) what performs the action of affecting. And any answer, in the theoretical framework of the transcendental idealism, is always troubling. If we say that the thing in itself affects us, we are speaking about something that is not cognoscible. If we say that the object performs the action of affecting, we are considering that the sensation that is involved in every experience is, at the same time, a result of an affection produced by the object of experience. (shrink)

Iván Ortega Rodríguez livre une contribution où M. Henry est mis en confrontation avec Patočka, notamment sur la corrélation entre la vie et le monde, autrement dit sur l’« a priori de corrélation ». Comme le rappelle l’auteur de cette étude, tant Patočka que M. Henry adoptent cette corrélation a priori comme point de départ, et donc eu égard aux questions portant respectivement sur l’apparaître, sur ce qui apparaît et sur cette vie subjective qui semble devoir accompagner toute donation. Aussi (...) Iván Ortega Rodríguez soutient-il que tout semble se jouer entre M. Henry et Patočka dans leur conception de l’apparaître. Autant la donation henryenne nous invite à nous singulariser dans notre expérience selon le pathos de la vie auto-affective, autant elle nous invite chez Patočka à sortir hors de nous-mêmes selon la priorité accordée à l’aspect de « champ » que nous trouvons dans le se-montrer, là où se place tout ce qui est donné. (shrink)

M. Henry voit à tort chez Maine de Biran la distinction entre trois figures du corps propre: corps objectif (extérieur et mondain), corps organique (terme résistant de l'effort), et corps subjectif (confondu avec l'ego). Maine de Biran distingue bien trois corps, mais le troisième, loin d'être confondu avec l'ego, est un corps de pure passivité duquel l'ego est absent. Cet état d'affectivité pure étudié par Biran répond à la critique par M. Henry de sa théorie de la passivité, et corrige (...) la théorie de l'auto-affection. M. Henry misunderstands Maine de Biran's distinction between three dimensions of the body: while the former makes a difference between the objective body (in the external world), the organic body (resistant term of the effort), and the subjective body (identified with the ego), the latter considers the third to be a body of mere passivity from which the ego is absent. The description Biran makes of this state of pure sensitivity answers M. Henry's critique of his theory of passivity, and modifies the theory of « auto-affection ». (shrink)

This chapter contains sections titled: Endnotes.

Lire ensemble: cela devrait s'entendre en plus d'un sens, au fil croise d'au moins quatre lectures. La premiere et la seconde sont la double attention, explicite ou plus secrete, que Derrida et Levinas ont accordee, chacun, a leurs oeuvres respectives et a l'effet de celles-ci sur leur cheminement. L'un et l'autre se sont ecoutes et cela fait deja deux lectures. A chaque moment de son histoire, la philosophie rassemble des penseurs autour d'une (ou plusieurs) oeuvre(s) singuliere(s) a laquelle ils se (...) confrontent communement. Ils forment alors autour d'elle parfois contre elle la constellation de ses lecteurs, dans la conviction, partagee, qu'aucun pas ne saurait etre accompli hors cette confrontation. Pour tous deux, outre la phenomenologie husserlienne, une oeuvre s'est imposee plus qu'aucune autre: Etre et temps de Heidegger qu'ils n'ont cesse de lire et relire, sinon ensemble, du moins en echo. A celle-ci, bien d'autres pourraient etre ajoutees, a commencer par celles qui auraient pour foyer les recits de Blanchot ou les poesies de Celan voici une troisieme facon d'entendre ce qui les associe. Mais on a parle de quatre lectures. La derniere est celle qui preside doublement a l'organisation de ce volume. Il ne s'agit plus de ce que Derrida et Levinas ont lu ensemble, mais de la facon dont nous les lisons ensemble a la fois l'un et l'autre et a plusieurs. (shrink)

: The purpose of this manuscript is to bring Mead's pragmatism into contact with Jean-Luc Marion's phenomenology. Taking as its focus the question of the I-pole of the self, the paper points to the absence and the need of a concept like auto-affection in Mead's analysis of selfhood. A pragmatic appropriation of this concept does not undermine the social framework of selfhood because the most rudimentary self-givenness is immediate and direct, yet simultaneously a posteriori. The social and biological genesis (...) of mind, self and society reserves a prominent place for auto-affection, which liberates the self from his estrangement within the horizon of objecthood by acknowledging a multiplicity of types of self-givenness besides that of self-objectification. (shrink)

The purpose of this manuscript is to bring Mead's pragmatism into contact with Jean-Luc Marion's phenomenology. Taking as its focus the question of the I-pole of the self, the paper points to the absence and the need of a concept like auto-affection in Mead's analysis of selfhood. A pragmatic appropriation of this concept does not undermine the social framework of selfhood because the most rudimentary self-givenness is immediate and direct, yet simultaneously a posteriori. The social and biological genesis of (...) mind, self and society reserves a prominent place for auto-affection, which liberates the self from his estrangement within the horizon of objecthood by acknowledging a multiplicity of types of self-givenness besides that of self-objectification. (shrink)

This essay aims to bring to light a specific movement elaborated by Derrida in Of Grammatology, which goes from the experience of dispossession in speech and the economy of signs that replaces speech itself with writing, through the chains of supplements, to the merging of language and auto-erotism into the differentiated totality of auto-affection as the universal rule of experience or as life itself. I will point out that idealization, as the submission of the world to a certain (...) power of repetition in the living and, thus, as the only condition at which the world can affect the living, marks the becoming-spontaneous of the possibility of auto-affection and, at the same time, the very articulation of life, across its history, into a hierarchy of more and more complex symbolical operations. As I aim to demonstrate throughout my reading, the ultimate task of this movement is that a phenomenology cannot account for the structure of auto-affection insofar as, with a gesture parallel to phonocentrism, it would dissolve the irreducible trait of sexuality into the self-presence of self-touching. 1. (shrink)

In this paper I argue that, to conceive transcendence, Levinas retrieves the Platonic concept of “separation” and deploys it in three ways: metaphysically, semantically, and affectively. Levinas finds in the interaction between being and the Good beyond being of Republic VI 509b a certain “formal structure of transcendence”—one in which a term is conditioned by another while remaining absolutely separated from it. This formal structure is subsequently deployed metaphysically, in the relation between creator and creature; semantically, in the relation between (...) meaning and sense; and affectively, in the relation between the desiring self and its desired aim. (shrink)

O artigo tenta diferenciar, caracterizar e ordenar diversas figuras da identidade na fenomenologia pós-husserliana. Em primeiro lugar, assinalam-se questões formuladas pela análise da ipseidade em Heidegger. Em segundo lugar, chama-se a atenção para duas tendências divergentes. Por um lado, Lévinas sustenta que uma fissão da identidade é o resultado da responsabilidade pelos outros, e Waldenfels desenvolve uma lógica da responsividade que questiona o autodesenvolvimento e a autopreservação. Por outro lado, Ricoeur sustenta que o ordenamento da vida num relato equivale a (...) uma identidade narrativa, e M. Henry oferece uma elaborada análise da vida interior como um processo de auto-afecção. Por último, tendo como base as distinções delineadas por X. Zubiri, afirma-se que existem fenômenos que oferecem um sustento a um sentido experiencial da identidade, e que isso pode se vincular à noção husserliana do eu como pólo, isto é, ao ponto de partida dos desenvolvimentos fenomenológicos.El artículo intenta diferenciar, caracterizar y ordenar diversas figuras de la identidad en la fenomenología post-husserliana. En primer lugar, se señalan cuestiones planteadas por el análisis de la ipseidad en Heidegger. En segundo lugar, se presta atención a dos tendencias divergentes. Por un lado, Levinas sostiene que una fisión de la identidad es el resultado de la responsabilidad por lo otros, y Waldenfels desarrolla una lógica de la responsividad que cuestiona el autodesarrollo y la autopreservación. Por otro lado, Ricoeur sostiene que el ordenamiento de la vida en un relato equivale a una identidad narrativa, y M. Henry ofrece un elaborado análisis de la vida interior como un proceso de autoafección. Por último, sobre la base de distinciones delineadas por X. Zubiri, se sostiene que hay fenómenos que ofrecen un sustento a un sentido experiencial de la identidad, y que esto puede vinculares a la noción husserliana de yo como polo, esto es, al punto de partida de los desarrollos fenomenológicos.This article attempts to differentiate, characterize and order various figures of identity in post-Husserlian phenomenology. First, issues raised by Heidegger's analysis of selfhood are pointed out. Secondly, attention is given to two divergent trends. On the one hand, Levinas contends that a fission of identity is the outcome of responsibility for others, and Waldenfels advances a logic of responsiveness that questions self-development and self-preservation. On the other hand, Ricoeur argues that the ordering of life in a story amounts to a narrative identity, and M. Henry affords an elaborate analysis of inward life as a process of self-affection. Finally, on the basis of distinctions outlined by X. Zubiri, it is contended that there are phenomena that uphold an experiential sense of identity. This can be linked to the Husserlian notion of an ego as a pole of acts, i.e., the starting point of phenomenological developments. (shrink)

Si le concept husserlien de passivité a fasciné toute une génération de philosophes (Merleau-Ponty, Landgrebe, Levinas, Henry), il a rarement fait l'objet d'une étude qui adopte la perspective du fondateur de la phénoménologie. Sa célébrité a comme masqué sa spécificité, créant une sorte de doctrine officielle de la passivité qui a, en fin de compte, peu de choses à voir avec la pensée et les intentions de Husserl. En effet, là où les phénoménologues contemporains voient dans la passivité la (...) zone d'ombre où le programme d'une phénoménologie transcendantale et subjective s'effondrerait, Husserl considère, de son côté, qu'elle appartient sans reste à la sphère de la constitution et qu'elle consolide par conséquent son transcendantalisme. Loin d'être un domaine de sens irréductible à la rationalité, elle représente même le fondement des opérations de la pensée catégoriale. C'est en son sein que doivent être cherchées les « sources » des formes supérieures de la logique. Toute passive et préconsciente qu'elle soit, l'expérience antéprédicative appartient sans reste pour Husserl au sujet transcendantal et ne le destitue donc pas de sa position centrale et primordiale. Ce travail s'attache ainsi à suivre cette genèse du catégorial à partir de l'expérience passive et à montrer qu'elle entre dans le projet général, qui a été toujours celui de Husserl, d'asseoir la phénoménologie transcendantale sur le socle originaire de l'expérience du monde. Remerciements Avant-propos Remarques Chapitre premier. Le sens phénoménologique de la passivité Chapitre II. La refondation méthodologique de la phénoménologie Chapitre premier. La formation du concept husserlien de « synthèse passive » Chapitre II. La constitution passive de l'expérience dans les Analysen zur passiven Synthesis Chapitre III. Le rôle de l'affection dans la formation de l'unité sensible Chapitre IV. La phénoménologie de l'inconscient Chapitre premier. Les présupposés fondamentaux de la généalogie de la logique Chapitre II. L'analyse généalogique du jugement prédicatif Chapitre III. L'origine de l'erreur dans la passivité Conclusion.Le conflit des fondements Bibliographie Index nominum. (shrink)

English summary: Kant described phenomenology as that which comes from us, and that which comes to us, a duality that leads towards the theological horizon. Kant opened a field of inquiry that historical phenomenology, born with Husserl and Heidegger, repeated. As with any repetition, criticisms of this do exist, but the dominant theme of its call is there, as well as the question: which voice do we hear? There are many shapes for this call, but each time there is the (...) law and the summons to be, the summons to change your life. Just as there is perhaps God. French description: La phenomenologie n'a pas a inventer les phenomenes - sinon comme on dit inventer un tresor - mais a les faire voir, ou entendre. Kant s'y emploie a sa maniere lorsqu'il fait entendre le ton de voix lie a l'imperatif categorique, celui d'une voix d'airain. C'est la reconduire la pensee a l'eclat d'un fait premier ou puiser ensuite ses ressources: il y a la loi. Kant le decrit comme un appel, a defaut de tout a fait le nommer ainsi, l'interpretant ensuite tout a la fois comme ce qui vient de nous (comme si le sujet ethique se donnait a lui-meme la loi) et ce qui vient a nous (comme si ce meme sujet repondait a la loi venue de Dieu). Prendre au serieux cette dualite suppose que le chantier kantien de l'ethique ouvre alors sur un horizon theologique. Kant ouvre un chantier que la phenomenologie historique, celle qui nait avec Husserl et Heidegger, repete. Comme toute vraie repetition, celle-ci ne va pas sans critique ni deplacement (Merleau-Ponty, Scheler, Jonas), mais le motif de l'appel est bel et bien la. Nous avons ete appeles - la trace laissee en nous par cet appel est trop forte pour que le moindre doute puisse encore s'elever a son propos, mais la question vient aussitot: quelle voix s'est fait entendre? Quel appel nous surprend et nous souleve? Appel de l'etre (Martin Heidegger), appel de l'Autre (Emmanuel Levinas) ou appel de la vie (Michel Henry)? Nous avons ete appeles, affectes, blesses - ce qui brise la vie lui appartient encore, mais qu'est-ce donc qui la brise et la releve? Multiples sont les figures de l'appel, mais a chaque fois il y a la loi et cette injonction d'etre - cette injonction silencieuse a laquelle le poete aura donne son exacte formule: Tu dois changer ta vie (Rilke). Comme il y a peut-etre Dieu. (shrink)

Si pour Husserl la conscience est la source du sens, la phénoménologie semble ainsi revenir à une pure analyse du travail constitutif de la conscience qui détermine la constitution du monde. Ce sens de la phénoménologie est bien différent de celui de Hegel. En effet, la Phénoménologie de l’Esprit rappelle une véritable conjonction de la conscience avec le contexte qui l’entoure et montre comment le développement de la conscience émerge de sa relation avec son contexte ainsi qu’avec (...) l’histoire. Bien que Levinas s’inscrive ouvertement dans la tradition de Husserl et que plusieurs de ses textes engagent ouvertement un dialogue avec Husserl, le but de cet article est de montrer que la conception de la conscience de Levinas implique une distance avec Husserl en engageant dans sa conception de la phénoménologie une conception hégélienne, selon une approche où la conscience n’est pas donnée comme point de départ pour la description des phénomènes, mais émerge en même temps qu’elle se rapporte à ses phénomènes. Par conséquent, nous soutenons qu’il est possible de démontrer que dans un certain sens dans Totalité et infini, il est possible de parler d’une Phénoménologie de l’Esprit qui est en cours. (shrink)

In this essay, I develop an affective account of subjectivity that draws on two important philosophers within the phenomenological tradition. Many claim that the philosophies of Emmanuel Levinas and Michel Henry are entirely opposed to one another. Levinas is typically thought of as a philosopher of transcendence, while Henry is typically thought of as a philosopher of immanence. By attending to the role that affect plays in the work of both thinkers, I demonstrate that traces of immanence can be located (...) in Levinas, while traces of transcendence can be located in Henry. What this account shows is that the self, because it is affective, is unique and set apart from the world, but also porous and open to being affected by others. (shrink)

English summary: This volume contains essays on some of the foremost thinkers on phenomenology, the study of structures of consciousness as experienced from the first-person point of view. French description: Dans le triptyque, ouvert par Reduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phenomenologie, assure dans Etant donne. Essai d'une phenomenologie de la donation et complete avec De Surcroit. Etudes sur les phenomenes satures, nous avons procede assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler apres-coup certains des travaux (...) qui l'ont prepare et qui ont pris une importance renforcee lorsqu'il se fut agi de prolonger la phenomenalite de la donation par la description du phenomene erotique (Le phenomene erotique) ou de l'appliquer hermeneutiquement a une oeuvre theologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). Ainsi reconnaitra-t-on ici des recherches historiques sur le depassement de l'horizon de l'objectite du phenomene impose par la notion, necessaire mais d'abord incomprise, de donation, ou Husserl et Heidegger ont repris et enfin aborde de front ce qui, pour tous les neo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencee des L'idole et la distance et les Prolegomenes a la charite mais restee en suspens, sur la legitimite de recourir a l'amour comme a un concept. Deux autres debats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la comprehension des questions de l'invisibilite phenomenale et de l'impossibilite comme une ouverture. Enfin les trois dernieres etudes, en discussion serree avec tous, fixent l'acces au soi par autrui, l'emergence du tiers comme second autrui accomplissant l'evasion hors de soi, et a la fin l'irreductible par excellence, celui que toute reduction atteste negativement. (shrink)

When we compare Henry and Levinas, we stumble upon a difficulty. Henry tries to reduce transcendence to immanence; Levinas, on the contrary, strives to call immance into question and to lend a new dignity to transcendence. Hence, the two thinkers seem to be diametrically opposed to one another. Yet, if one does not limit oneself to such an overall view, one finds some similarities between them. There is an affinity between the two approaches which results from the fact that both (...) thinkers establish a narrow relationship between originally passive affectivity and the selfhood of the self. Henry and Levinas are, despite all their differences, united in their efforts to ground selfhood on passivity and affectivity. Assuredly, it remains a question whether or not an originally passive affectivity is really capable of founding selfhood. Some doubt arises here from the observation that affectivity tends to anonymity. However, the observation that affectivity is marked by a tendency to anonymity has not only a negative and critical significance; it also characterizes affective states and arousals in a positive way, since one can maintain that the self could not be a ?self? unless it were constantly confronted with a tendency to anonymity. (shrink)