Ce livre montre la grandeur et l'actualité de l'Aquinate qui se fonde sur l'expérience de tous les jours et les premiers principes inébranlables du sens commun, alors que ses conclusions nous conduisent aux sommets de la théologie négative.

Dans les quelques paragraphes qu’il consacre à la comparaison entre la théologie révélée et la théologie philosophique, Siger de Brabant procède à de nombreux écarts par rapport au texte de Thomas d’Aquin qui lui sert de modèle. Cet article a pour but de montrer comment dans le même mouvement par lequel Siger reconnaît la supériorité de la théologie révélée sur plusieurs points, il en limite pourtant aussitôt, et assez strictement, le champ aussi bien du point de vue de la méthode (...) que du champ d’application. Ainsi, au-delà de l’accord de surface entre Siger et Thomas, il faut voir dans ce texte autant une défense de l’autonomie de la philosophie qu’une affirmation de sa supériorité pour tout ce qui peut être investigué par la raison humaine, un rejet donc, profond, du projet thomasien d’une théologie toute-puissante à laquelle sont subordonnées toutes les autres sciences.In the few paragraphs he dedicates to comparing revealed theology and philosophical theology, Siger of Brabant distances himself from the text of Thomas Aquinas which he uses as a model. This article aims to show how, in the same movement by which Siger acknowledges on many points the superiority of revealed theology, he nevertheless immediately limits its field, and this rather strictly, both from a methodological as well as a practical perspective. Thus, beyond the apparent agreement between Siger and Thomas, this text must be understood to be as much a defence of philosophy’s autonomy as an affirmation of its superiority with regard to everything which can be investigated by human reason; it is a deep rejection therefore of Thomas’ project of an all-powerful theology to which the other sciences are subordinated. (shrink)

Cette étude tente de répondre à la question de la possibilité ou plutôt du caractère intelligible de l'attribution à Dieu de la prescience de nos actes libres. Il s'agir d'un problème bien connu des historiens de la pensée, d'Aristote à Leibniz. La question "Dieu a-t-il la science des futurs actes futurs libres (plus généralement des futurs contingents)" doit être précédée par la question "la notion de Dieu comme d'un être qui a la science des actes futurs libres est-elle intelligible?" L'auteur (...) commence par étudier les raisons et enjeux d'attribuer ou de refuser à Dieu la prescience. Puis il s'attache à la conception de la liberté qui semble incompatible avec la prescience, avant de préciser l'idée d'incompatibilité de la prescience et de la liberté puis d'étudier les diverses tentatives proposées pour éviter une telle incompatibilité. (shrink)

Quatre étapes jalonnent cet article. L’auteur procède d’abord à une clarification de ce que l’on entend par philosophie et théologie, le sens des mots et leurs rapports ayant beaucoup évolué au cours de l’histoire. La lecture du premier article de la Somme théologique de Thomas d’Aquin lui permet ensuite de faire prendre conscience du statut spécifique du geste théologique par rapport aux autres discours du sens. Dans une troisième étape, l’auteur trouve auprès de Karl Rahner, malgré des prémices et des (...) contextes différents, une confirmation du rapport philosophie / théologie sur le modèle chalcédonien, pour mettre ensuite en évidence, à l’aide de trois critères , différents styles de théologie dans leur rapport à la philosophie. This article will be developed in four stages. The author first undertakes to clarify what is understood by philosophy and theology, the meaning of these terms and their relationships having developed extensively over the course of history. Reading the first article of Thomas Aquinas’ Summa Theologica then makes it possible to clearly outline the specific status of the theological gesture in relation to other discourses on meaning. In a third step, the author finds in the work of Karl Rahner confirmation of the philosophy/theology relationship, on the Chalcedonian model, which enables us to cast light upon the different styles of theology in their relationship with philosophy, with the aid of three criteria. (shrink)

Le XIVe siècle allemand a vu l'apparition et le développement d'une forme de philosophie autonome, fortement influencée par le péripatétisme grécoarabe, mais s'orientant de façon croissante vers le néoplatonisme le plus authentique: celui de Proclus. Si la transition de l'aristotélisme à la «théologie platonicienne» a connu son point culminant dans le Commentaire des Éléments de théologie de Berthold de Moosburg, elle a été préparée par une série de décisions philosophiques, acquises pour l'essentiel chez Albert le Grand. L'objet du présent article (...) est de montrer comment la théorie albertinienne de la contemplation philosophique, avec ses notions spécifiques de «conjonction» et d'«intellect acquis», a servi de point de départ à la reviviscence de l'idéal antique de sagesse contemplative qui caractérise l'école dite «de Cologne», de Dietrich de Freiberg à Berthold lui-même, en passant par Maitre Eckhart. (shrink)

Theologians of the 14th C. agreed that theology is scientific knowledge based upon the truths of revelation. But the very introduction of Aristotle's and aristotelian philosophy into theology turned out to be problematic. Above all, it was questionable to integrate theology—as a science based on revelation—within the aristotelian framework of sciences. This problem is difficult for Scotus in two ways. On the one hand, he uses the concepts elaborated in greek philosophy, but, on the other hand, his franciscan spirituality compels (...) him towards the opposite solution. Scotus only has the Aristotle's division of theoretical and practical sciences at his disposal to determine the character of theology, and he chooses to classify theology as practical science. Scotus is pouring “new wine” of Christian revelation into “old wineskins” of greek philosophy, the fact causing noticeable problems when interpreting many Scotus' ideas and views. (shrink)

Cet article traite de la philosophie de Abū Ḥāmid Ḥāmid Muḥammad Muḥammad Ibn Muḥammad al-Ghazālī, l’un des intellectuels les plus célèbres et les plus éminents de l’histoire de la philosophie islamique. Al-Ghazālī était une personnalité particulière, il ne se considérait pas comme un philosophe. Il convient de noter cependant que, comme il l’a fièrement annoncé, il avait une connaissance approfondie du raisonnement philosophique. Dans ses deux ouvrages célèbres, Le but des philosophes et L’incohérence des philosophes, il a présenté un rejet (...) véhément de la philosophie d’Aristote et de Platon, telle qu’elle a été interprétée par al-Fārābī et Ibn Sīnā. En ce qui concerne le problème de l’épistémologie, al-Ghazālī a abordé la question de la relation entre vérité et certitude, et par suite, entre théologie et philosophie. Selon lui, le raisonnement philosophique n’est pas applicable à la connaissance de Dieu et à celle de ses vérités. Cette opinion reflète la longue discussion sur la relation de la théologie avec la philosophie dans l’Islam. L’article évalue cette discussion et la conviction d’al-Ghazālī quant à la supériorité du premier comme étant le pivot du raisonnement d’al-Ghazālī, de son attitude envers ses prédécesseurs en philosophie et de son point de vue intellectuel. (shrink)

La théologie naturelle a deux formes. L’une est fondationnelle et consiste à donner des justifications rationnelles et non religieuses des croyances religieuses. Elle souffre des mêmes défauts que les conceptions fondationnalistes en philosophie. La seconde forme est ce qu’on appelle « l’éthique des croyances », en l’occurrence des croyances religieuses. Avons-nous le droit d’avoir des croyances religieuses ? La critique par Alvin Plantinga de la théologie naturelle pourrait être comprise comme une façon de passer de la première forme de théologie (...) naturelle à la seconde. Cependant, on peut critiquer la thèse de Plantinga, selon laquelle les croyances religieuses sont des croyances de base, apparentées aux croyances perceptives, par exemple. On peut montrer que les croyances religieuses sont rationnelles, au même sens que les croyances philosophiques, politiques, sociologiques ou historiques. Il est possible d’être intelligent et rationnel, sans être pour autant croyant, parce qu’il n’existe pas d’arguments décisifs en faveur des croyances religieuses. Mais cela ne signifie pas non plus qu’il n’existe en leur faveur aucun argument ! (shrink)

La théologie trinitaire contemporaine se comprend massivement comme un déploiement de la parole de Jean : « Dieu est amour ». Elle entend par là proposer une théologie distincte de toute une tradition de réflexion philosophique, tant au sujet de Dieu que de la théodicée. Pannenberg, dans sa Théologie Systématique, ne procède pas à une telle rupture ; au contraire, il estime qu’il est nécessaire de faire appel à une précompréhension de Dieu, d’origine philosophique, l’idée de vrai infini, même si (...) ce qu’est l’infini véritable ne se dévoile ultimement que quand il est celui de l’amour. (shrink)

Theologians of the 14th C. agreed that theology is scientific knowledge based upon the truths of revelation. But the very introduction of Aristotle's and aristotelian philosophy into theology turned out to be problematic. Above all, it was questionable to integrate theology—as a science based on revelation—within the aristotelian framework of sciences. This problem is difficult for Scotus in two ways. On the one hand, he uses the concepts elaborated in greek philosophy, but, on the other hand, his franciscan spirituality compels (...) him towards the opposite solution. Scotus only has the Aristotle's division of theoretical and practical sciences at his disposal to determine the character of theology, and he chooses to classify theology as practical science. Scotus is pouring “new wine” of Christian revelation into “old wineskins” of greek philosophy, the fact causing noticeable problems when interpreting many Scotus' ideas and views. (shrink)

Rodrigo Castro Orellana La première partie de l’article analyse certains des aspects fondamentaux du débat sur la théologie politique, principalement à partir des recherches de Carl Schmitt. Ensuite, il étudie la mise à jour de cette controverse par Giorgio Agamben en identifiant ses principaux enjeux théoriques et politiques. Enfin, dans la troisième section, l’article étudie le contraste entre le concept de pouvoir pastoral de Michel Foucault et la version spécifique de la sécularisation proposée par le paradigme théologico-historique.

Résumé Le présent article représente la première d’une série d’études sur la possibilité d’envisager la théologie pratique sous l’angle de l’apophatisme. La thèse à l’origine de cette entreprise repose sur l’affirmation que tout discours théologique devrait être en mesure de produire un effet sur nos contemporains. Dès lors, il faut entendre le langage comme un processus plutôt que comme un substrat. Ce point de vue est repris avec une certaine urgence depuis une cinquantaine d’années à la suite de ce qu’il (...) est convenu d’appeler le « Linguistic Turn ». Une mise en lumière des enjeux que soulève cette démonstration peut se faire en établissant un lien entre certains développements du second Wittgenstein et la compréhension de la voie négative telle qu’elle se présente chez les auteurs anciens.This article represents the first in a series of studies on the possibility of envisioning practical theology from the perspective of apophatism. The thesis behind this effort rests on the assertion that all theological discourse has to be able to affect those around us. As a result, it is necessary to understand language as a process rather than a substrate. This point of view has been taken up urgently for fifty years following what has come to be called the “Linguistic Turn”. A clarification of the stakes raised by this proof can be made by establishing a link between certain developments from Wittgenstein and the understanding of the via negativa as it is presented by ancient authors. (shrink)

Dans son programme destiné à mettre en lumière les grandes questions philosophiques, comme la place de la vérité ou la relation entre le langage et le monde, Donald Davidson en est arrivé à montrer qu’il fallait prendre au sérieux la croyance en la plaçant au fondement des rapports humains. Une théologie s’inspirant de ses avancées réintroduirait la foi chrétienne, une croyance parmi d’autres, au sein des discours contemporains les plus éclairés. Cette théologie serait construite sur des énoncés qui reposent davantage (...) sur les intentions, les désirs et les préoccupations humaines que sur une sémantique désincarnée et des vérités censément objectives. (shrink)

Résumé La Lettre secrète de la SCDF à tous les évêques catholiques (juin 2000) dénie que l’Église orthodoxe puisse être une Église sœur de l’Église catholique, affirmation qui avait permis à la Commission internationale de dialogue théologique entre les deux Églises de récuser l’uniatisme à Balamand en 1993. La Lettre s’appuie sur les mises en garde de Communionis notio, Apostolos suos et Dominus Iesus. Ces documents veulent éviter que des expressions comme « subsistit in » (LG 8) et « in (...) quibus et ex quibus existit una et unica ecclesia catholica » (LG 23) puissent favoriser une compréhension de l’Église comme communion d’Églises. Aussi au vocabulaire de la catholicité préfèrent-ils celui de l’universel et du particulier, affirmant significativement « l’antériorité chronologique et ontologique de l’Église universelle sur les Églises particulières », et sa maternité à leur égard ; soulignant enfin que l’Église du Christ « subsiste » dans la seule Église catholique. Les différentes analyses présentées dans l’article illustrent la solidité doctrinale de Balamand, précisent l’autorité de la Lettre et montrent que l’engagement œcuménique et la réception de Vatican II vont de pair désormais. Ecclésiologie de communion et théologie des Églises sœurs apparaissent comme doctrinalement solidaires. (shrink)

La théologie naturelle faisait partie de la tradition philosophique occidentale jusqu’à ce que Hume et Kant affirment qu’il y a des limites fondamentales à l’intelligibilité, ou au moins au savoir possible, de ce qui dépasse l’expérience ; et donc qu’il ne peut exister d’arguments solides partant du monde naturel et concluant à l’existence de Dieu. Je défends que, bien que nos concepts doivent en effet être dérivés de notre expérience, ils peuvent avoir une application bien au-delà de notre expérience ; (...) et que la science moderne nous a montré comment des théories à propos de choses au-delà de notre expérience pouvaient être rendues probables par les données de l’expérience. Un point important dans les arguments de Hume et de Kant est que le concept de ‘cause’ n’a d’application que pour les successions régulières d’événements observables. J’argumente contre eux en montrant que, puisque nous dérivons originairement ce concept de notre propre expérience quand nous sommes cause d’événements, son application n’est en aucun cas limitée aux successions régulières d’événements observables. J’en conclus que les arguments de Hume et Kant n’ont pas du tout de force pour montrer l’impossibilité d’une théologie naturelle solide. (shrink)

Dans ce travail, je me propose d'examiner, en réfléchissant sur l'apophatisme, les modalités par lesquelles la philosophie entre ou peut entrer en dialogue avec la théologie. L'ouverture vers la pensée théologique est fondée sur le fait que l'apophatisme philosophique peut être compris comme une étape préparatoire à l'apophatisme théologique: le dernier niveau auquel le philosophe peut arriver dans sa méditation peut correspondre à la première étape de la pensée apophatique à un niveau theologique.

Après les bouleversements de la Grande Guerre, des questions radicales s’élèvent concernant les rapports entre religion et culture, comme entre théologie et philosophie. Tillich aborde directement ces questions dans son cours de 1920 sur la philosophie de la religion, tout spécialement aux leçons trois et quatre, consacrées au «système des sciences». L’article qui suit se présente comme un commentaire de ces deux leçons, qu’il entend situer dans le contexte culturel et religieux de ce temps.

La philosophie consiste à donner un autre nom à ce qui a été longtemps cristallisé sous le nom de Dieu » : quel sort réserver à cet énoncé de Merleau-Ponty? Ces Leçons, qui se focalisent sur quelques désignations emblématiques de l’absolu dans la philosophie moderne, débutent avec le « non-autre » forgé par Nicolas de Cues dans le dernier de ses dialogues philosophiques. En interrogeant successivement la façon dont Descartes, Spinoza, Kant et Schelling ont redéfini l’absolu et les conséquences qu’ils (...) en ont tirées pour la formulation de la question de Dieu, il s’agit de problématiser la notion du « tout autre », décliné de différentes manières dans les Miettes philosophiques de Kierkegaard, la théologie dialectique de Karl Barth, la phénoménologie du sacré de Rudolf Otto et, plus près de nous, chez Heidegger et Derrida. En analysant quelques nœuds remarquables de l’arc historique qui relie ces deux désignations, il s’agit de mieux comprendre le projet de la théologie philosophique moderne et de donner une profondeur de champ historique aux débats contemporains relatifs à l’« onto-théologie », l’« idolâtrie conceptuelle » et les « théologies négatives ». (shrink)

Publié de 1899 à 1950, le Dictionnaire de théologie catholique a longtemps été considéré comme l’incarnation de positions doctrinales conservatrices. À parcourir les articles qui traitent en son sein des domaines et des méthodes de la théologie, comme les articles Fondamentale ou générale (théologie) du chanoine Albert Michel, Lieux théologiques d’Ambroise Gardeil, Salamanque (théologiens de) de Thomas Deman, Thomisme de Réginald Garrigou-Lagrange ou encore Théologie d’Yves Congar, force est de constater que le Dictionnaire de théologie catholique a en réalité activement (...) participé aux grands débats épistémologiques qui ont contribué à renouveler profondément le champ de la théologie catholique contemporaine. (shrink)

La présente note dresse un status quaestionis à partir des théologies de l’histoire, principalement celles publiées entre 1943 et 1958. Elle dégage trois profils marquants des essais contemporains de théologie de l’histoire, puis tire parti d’une conversation entre épistémologie, philosophie et théo logie. Elle examine ensuite les tâches potentielles d’une théologie de l’histoire. Elle invite finalement à reconsidérer l’histoire réelle sous l’angle de sa fin, promise à une assomption et soumise à un jugement.

Les textes les plus récents de Carlo Ginzburg développent une « théologie politique » originale, revendiquée sous ce nom et mêlant dans une synthèse nouvelle théologie de l’histoire (Augustin), exégèse biblique (Paul), théorie des cas et des exceptions (Machiavel, Pascal, Carl Schmitt). Cette théologie politique, pensée sous le signe de l’« ambivalence » et de l’ambiguïté, trouve son origine dans un aspect précis, bien que peu remarqué, des grandes enquêtes historiques de Ginzburg depuis Les batailles nocturnes (1966) : une confrontation (...) permanente avec la confession, à travers un examen attentif des pouvoirs de l’aveu. (shrink)

Thomas d’Aquin n’a pas simplement écrit une somme « contre » les gentils ( contra Gentiles), mais aussi et surtout une somme « pour » les gentils ( pro Gentilibus ). La raison naturelle, unique recours pour les mahométans et les païens lorsqu’il n’y a pas d’Écriture en commun (contrairement aux juifs et aux hérétiques), n’est pas que le lieu vertical de l’accès à Dieu ; elle désigne aussi le topos horizontal d’une communauté d’humanité capable de nous rassembler. La « (...) raison » hier (Thomas d’Aquin) joue le rôle de la « finitude » aujourd’hui (Heidegger) – à savoir ce qui fait notre « en commun ». Telle est l’unique perspective d’une apologétique qui ne se tiendra plus dans une sorte de « transcendance de surplomb » (Merleau-Ponty), comme si l’absolu était immédiatement donné. On cessera alors d’opposer « métaphysique » et « théologie », dans un discours prétendument pur et faussement recherché. C’est à transformer la tradition plutôt qu’à la dépasser que nous convie la leçon du concile de Nicée (325). Le « c’est-à-dire » de la même substance du Père ( homoousios ) traduit bien le biblique en hellénique, plutôt qu’il ne tente de sortir de l’hellénique comme tel. Ainsi, le fameux « ce que tous nomment Dieu » ( et omnes dicunt Deum ) à la fin de chacune des cinq voies de Thomas d’Aquin indique moins l’idole d’un Dieu conceptuel à dépasser, que l’icône d’un Dieu rationnel qui, dans sa kénose, habite aussi notre propre nature pour la transformer. De la théo -logie où « seul Dieu parle bien de Dieu » (génitif subjectif), on passera donc à la théo- logie où « l’homme peut aussi, et en partie au moins, parler de Dieu » (génitif objectif). Un nouveau rapport de la métaphysique à la théologie s’instaure ici, capable d’initier une autre relation du croyant au monde. (shrink)

Résumé Cet article réfléchit sur la transmission comme défi central et transversal de la théologie pratique. Certaines controverses multidisciplinaires concernant la transmission y sont examinées, dans le but de dégager des pistes qui permettraient d’y réfléchir de façon féconde en théologie. Il s’agit de reprendre à nouveaux frais la question de la transmission, assez disqualifiée dans les milieux théologiques et pastoraux présentement, au nom des défis d’une « nouvelle évangélisation », d’une catéchèse de la proposition, ou de la vision de (...) l’éducation de la foi comme accompagnement, communication, etc. Certes pertinents, ces discours, réflexions et pratiques gagneraient, nous semble-t‑il, à ne pas purement et simplement reléguer le concept de transmission dans une logique de reproduction ou de relation enseignant-enseigné.This article considers transmission as the central challenge of practical theology. Certain multidisciplinary controversies surrounding transmission are examined, in order to determine the lines of inquiry which will allow for fruitful theological reflection. The transmission question must be taken up again, despite being currently discredited in theological and pastoral circles, in light of the challenges of a “new evangelisation”, of a propositional catechesis, and of a vision of faith education as accompaniment, communication, etc. While certainly pertinent, these discourses, reflections, and practices will not merely relegate the concept of transmission to a logic of reproduction or teacher-student relations. (shrink)

Résumé Au point de départ, l’acte théologique se constitue par la lecture des Écritures. Mais cette lecture, par laquelle se produit un sujet théologien, ne peut elle-même se résoudre que dans une écriture par laquelle ce sujet fait trace, à son tour, de son expérience. Le présent article investigue ces rapports complexes de la théologie aux Écritures et à l’écriture pour tenter d’en définir l’acte théologique comme traversée des textes et production d’un sens. La théologie, argumente-t-il, suppose que le lecteur-écrivain (...) se situe dans l’axe de l’Autre, c’est-à-dire dans un rapport au texte et à l’ordre symbolique du monde qui consiste à ne pas se laisser arrêter par leurs valeurs acquises, à continuer sans relâche à interroger ce qu’ils laissent à désirer. Cet acte, dès lors, ne peut se réaliser que dans le lieu de son impossibilité même : donner figure à l’Autre en sachant que cet Autre lui échappe.The theological work starts by reading Scriptures. This reading, which produces the theological subject, yet needs a writing by which this subject traces his own experience. The present paper investigates the complex relations that the theologian must keep up with reading and writing in order to define the specific locus of his work. Theology, it argues, supposes that the reader-writer places himself in the axis of the Other, that means, in such a relation with texts and symbolic order of the word as he will not be stopped by actual value systems and he will keep inquiring what is left open to desire by them. This act, therefore, can take place only in the context of its own impossibility : it gives a representation of the Other while knowing that the Other cannot be represented. (shrink)

Dès ses premiers écrits, la dimension écologique est présente dans l’oeuvre de Gérard Siegwalt. Celui-ci en vient à situer la crise écologique dans toute la profondeur de son enracinement historique, philosophique, culturel et religieux. Elle n’est qu’un symptôme, une manifestation d’une crise plus globale que traverse le monde moderne, la «crise des fondements». Cet ébranlement remet radicalement en question la vision dualiste sous-jacente à notre civilisation et invite à une véritable «conversion» où la reconnaissance des limites et de l’interrelationnalité des (...) choses redéfinit l’ontologie. Une éthique de la sagesse est alors possible, qui rend justice tant à l’humain, à la nature, qu’à Dieu. (shrink)

L’article tente de saisir le rapport entre exégèse, rhétorique et philosophie dans les textes de Philon à partir d’un angle particulier : l’usage philonien croisé des images bibliques et du rôle spécifique assigné à l’image dans la pensée hellénique. S’il y a chez l’Alexandrin une réflexion sur les vertus du langage déployée entre l’exégèse des textes bibliques et le recours constant aux modèles théoriques de la philosophie, cette réflexion vise explicitement à établir une science, la théologie rationnelle, légitimée par sa (...) fondation sur la lettre biblique et validée en même temps par une démarche et un lexique spécifiquement philosophiques. Or la pratique des images s’inscrit dans cette tentative philonienne de fonder la réflexion théologique sur les rapports de la langue avec les facultés sensibles et intellectives, depuis les figures et les concepts avec lesquels travaille le langage philosophique jusqu’à l’établissement d’un savoir à partir du paradigme des vertus épiphaniques dont la lettre biblique est pourvue. (shrink)

Malgré l’important renouveau que connaît la théologie naturelle depuis environ un demi-siècle dans le champ de la philosophie de la religion, Charles Taylor soutient que celle-ci appartient à une époque désormais révolue. Cette étude propose de restituer de manière aussi fidèle et précise que possible les raisons de ce verdict. Une telle analyse vise à combler une lacune importante dans la littérature secondaire. Cette lacune tient, d’une part, au fait que Taylor lui-même ne développe jamais ces raisons de façon systématique (...) ; d’autre part, elle tient également au fait que plusieurs commentateurs semblent présupposer qu’un tel argument n’existe pas : Taylor récuserait la théologie naturelle simplement parce qu’elle ne correspond pas à la manière dont il est enclin à justifier ses propres convictions religieuses. (shrink)

Die Pluralität theologischer Denkansätze wurde in jüngster Zeit mit einem Exklusivitätsanspruch von Teilen Analytischer Theologie konfrontiert. Vertreter*innen 'kontinentaler' Theologie sehen sich dadurch zu einem Metadiskurs über die Frage herausgefordert, wie Theologie heute grundsätzlich zu formatieren ist. In diesem Band treten Positionen zum ersten Mal in einen direkten argumentativen Austausch.

Jin Qian Dans son Discours sur la théologie naturelle des Chinois, Leibniz produit une interprétation du premier principe de la philosophie chinoise. Le présent article s’interroge sur les conditions de cette interprétation en la comparant avec la controverse entre Leibniz et Descartes par rapport à la conception de la substance. Il sera montré que, bien que Leibniz utilise un « principe herméneutique » dans son interprétation de la philosophie chinoise, ce principe n’est pas suffisant mais repose sur des conditions plus (...) fondamentales. La comparaison avec la controverse Leibniz-Descartes sur la substance permet d’identifier deux conditions majeures de l’application de ce principe herméneutique, à savoir la théorie dynamique de la substance et la conception de la théologie naturelle comme fondement de la physique, deux points sur lesquels divergent Leibniz et Descartes. (shrink)