The trope of Kuwait runs through numerous stories by Palestinian writer Ghassan Kanafani, including his well-known novella, Men in the Sun. Using Deleuze's clinical methodology, this paper maps Kanafani's Kuwait stories symptomatically to determine what the legacy of the Kanafani effect might be for contemporary Kuwait. It considers what his textual conjunction of affects and percepts did at the time and whether they can do anything now. Kanafani's position as a seminal figure within Palestinian national and resistance literature is well-recognised; (...) however, his specific location in Kuwait at a key period of its development is generally overlooked. His clinical diagnosis of the relationship between Kuwait and Palestinians in the 1940s and 1950s can provoke a reconsideration of that early period, especially relevant in light of post-1991 events. In addition to his writing, his actual presence in Kuwait in the second half of the 1950s expresses an early promise of Kuwait as an open and cosmopolitan place soon betrayed and today mostly forgotten. (shrink)

This paper explores the effects of the Iraqi invasion on the Palestinian community in Kuwait. Specifically, it considers Gilles Deleuze's notion of the ‘missing people’ in relation both to the Palestinians deported after the 1991 Gulf War and to the majority of Kuwaitis who have not acknowledged the effects of this disappearance on either the Palestinians or themselves. The first section revisits the circumstances surrounding the deportation of approximately 380,000 Palestinians from Kuwait, while the second considers what was lost as (...) a result. The final section proposes an ‘ethics of the missing’ as a possible means to engage and transform some of the ensuing problems. (shrink)

The concept of technology assessment emerged at the end of the 1960s. It was based on the consideration that state agents, and parliaments in particular, dispose of information on the risks of new technologies and large-scale technical systems in order to be able to arrive at well-founded decisions. Today, the idea of technology assessment, which not by coincidence arose in the phase of control optimism, appears to be off the political agenda, to a large extent, as an expression of instrumentally-rational (...) action in the domain of technology. However, the dominant role of technology in social transformation, as described by many sociological classics, has by no means diminished. The following paper outlines the connections between the instrument of technology assessment and the question of controllability. It is shown that the idea of technology assessment relies on largely obsolete assumptions about the ability of states to exercise control. Technology assessment adapted to modern conditions cannot be an exclusive function of the state, but must be devolved to and institutionalized with all agents concerned with the shaping of new technologies. (shrink)

La lectura kantiana sobre la obra de Descartes, antes que evidenciar un conocimiento detallado del planteamiento cartesiano, muestra los pretextos claros para que Kant realice precisiones a su sistema. ¿Cuál es el peso y el lugar del "yo pienso" en la filosofía kantiana?, ¿qué se puede derivar de la existencia de las cosas en relación con su conocimiento?, ¿cómo combina Kant el realismo empírico con el idealismo trascendental?, ¿cuáles son los límites del yo pienso trascendente, frente al yo pienso trascendental? (...) En este artículo, el análisis de las diferencias entre la Crítica de 1781 y la de 1787, pasando por los Prolegómenos de 1783, ofrece precisiones sobre las preocupaciones de Kant provocadas por autores como Descartes y, en menor medida, Berkeley. The Kantian reading of Descartes is the pretext for Kant to make clarifications on his system, rather than demonstrate a detailed knowledge of the Cartesian approach. What is the role of the proposition "I think" in the kantian Philosophy? Is it possible to derive the existence of things from their knowledge? Does Kant mix the empirical realism with the transcendental realism? Which are the limits of the transcendent "I think" in confrontation with the transcendental "I think"? In this article, it is analyze the differences between the two editions of the Critique of the Pure Reason and the Prolegomena to any future metaphysic in order to suggest how the disagreement between Kant and Descartes let him to be more accurate with his Philosophy. (shrink)

Why it is better never to come into existence Not coming into existence would be good, since existence has no net advantage over non-existence. Indeed, the presence of pain is bad, and the presence of pleasure is good for every existent. However, an equivalent symmetrical consideration does not apply to the absence of pain and pleasure. Indeed, the absence of pain is good even if there is no one to experience that absence, while the absence of pleasure is not bad (...) if there is nobody to be deprived of that pleasure. The argument just presented forms the core of the article, along with other considerations about the preferability of not bringing children into the world, the quality of human life, the unreliability of subjective judgments about one's existential condition, the preferability to phase human extinction. (shrink)

Conjunto de textos de pesquisadores que discutem alguns dos temas mais importantes da fenomenologia, a partir dos fundamentos de Husserl e sua influência em diversas correntes da filosofia contemporânea, principalmente a ontologia de Martin Heidegger e a fenomenologia da existência de Maurice Merleau-Ponty.

Fractal patterns offer one way to represent the rough complexity of the natural world. Whilst they dominate many of our visual experiences in nature, little large-scale perceptual research has been done to explore how we respond aesthetically to these patterns. Previous research (Taylor et al., 2011) suggests that the fractal patterns with mid-range fractal dimensions have universal aesthetic appeal. Perceptual and aesthetic responses to visual complexity have been more varied with findings suggesting both linear (Forsythe et al., 2011) and curvilinear (...) (Berlyne, 1970) relationships. Individual differences have been found to account for many of the differences we see in aesthetic responses but some, such as culture, have received little attention within the fractal and complexity research fields. This 2-study paper aims to test preference responses to fractal dimension and visual complexity, using a large cohort (N=443) of participants from around the world to allow universality claims to be tested. It explores the extent to which age, culture and gender can predict our preferences for fractally complex patterns. Following exploratory analysis that found strong correlations between fractal dimension and visual complexity, a series of linear mixed-effect models were implemented to explore if each of the individual variables could predict preference. The first tested a linear complexity model (likelihood of selecting the more complex image from the pair of images) and the second a mid-range fractal dimension model (likelihood of selecting an image within mid-range). Results show that individual differences can reliably predict preferences for complexity across culture, gender and age. However, in fitting with current findings the mid-range models show greater consistency in preference not mediated by gender, age or culture. This paper supports the established theory that the mid-range fractal patterns appear to be a universal construct underlying preference but also highlights the fragility of universal claims by demonstrating individual differences in preference for the interrelated concept of visual complexity. This highlights a current stalemate in the field of empirical aesthetics. (shrink)

Quʹest-ce que lʹêre? Cette question passe pour fonder la philosophie. Encore faut-il s'entendre sur le sens du mot "être ". L'essence des choses détermine-t-elle leur existence? Devons-nous affirmer, au contraire, que l'existence conditionne l'intensité d'être qui qualifie une certaine réalité? Molla Sadr Shirazi, dans ce traité écrit en Iran au siècle de Descartes et de Leibniz, médite ces questions qui sont encore les nôtres. Mais les solutions qu'il propose s'évadent hors de nos perspectives, après avoir opéré une révolution décisive dans (...) la métaphysique des Orientaux. Penseur shi'ite en butte à la persécution, Molla Sadra est la plus haute figure de la philosophie iranienne islamique au temps splendide de la cour safavide d'Ispahan. Sa doctrine du primat de l'existence, que le présent ouvrage expose complètement, ouvre sur une interprétation spirituelle de la résurrection des corps. Cette traduction par Henry Corbin, qui fut aussi l'éditeur du texte original, a fait événement : par son ample introduction, il situe la question de l'être et déploie une explication comparée de ce que l'Occident grec puis médiéval en ont fait, avec la tradition shi'iite. -- Back cover. (shrink)

Al-Ghazzālī a toujours utilisé les travaux de ses prédécesseurs. Le Mi‘yār al-‘ilm fī fann, sorte de manuel de logique aristotélicienne adaptée au droit et à la théologie islamiques, contient ainsi une grande variété d’écrits avicenniens, du K. jusqu’à certaines parties du Šifā’. Mais quelques écrits farabiens, en particulier al-Qiyās et al-Maqūlāt, y sont mêlés. C’est la première et, à notre connaissance, la seule fois qu’al-Ghazzālī combine ainsi des éléments empruntés à ces deux grands maîtres.

Fuṣūṣ al-ḥikām é uma das obras mais importantes do místico e pensador andaluz Muḥyi al-dīn Ibn 'Arabī (1165-1240). Esse texto, um dos melhores exemplos do pensamento medieval, é um autêntico repositório simbólico do conhecimento da tradição abraâmica. Ao mesmo tempo, o mestre murciano atribui essa obra a uma experiência visionária na forma de conhecimento descendente do qual ele se sentia um mero transcritor. Este trabalho se propõe a analisar simbolicamente os desafios de um livro visionário e, por outro lado, os (...) recursos que ele utiliza: os profetas como arquétipos para justificar a antropologia transcendental do ser humano perfeito (insān al-kāmil) e a metodologia da "cadeia ligada" para legitimar um conhecimento além da razão. (shrink)

Il lavoro esamina criticamente i presupposti di cinque differenti approcci alla Scienza Cognitiva, (simbolico, connessionista, dinamico, della cognizione incarnata e della vita artificiale) e sostiene che tutti e cinque condividono tacitamente un’ipotesi metodologica molto generale. Tale ipotesi, che propongo di chiamare simulazionismo , postula che i fenomeni cognitivi di un qualunque sistema reale possono essere adeguatamente spiegati sulla base di opportuni modelli di simulazione del sistema stesso. Tuttavia, a causa della loro costituzione, i modelli di simulazione hanno forti limitazioni, sia (...) al livello descrittivo che esplicativo. Il limite descrittivo sta nel fatto che la corrispondenza fra i risultati di una simulazione e i dati relativi al fenomeno reale non è diretta e intrinseca ma, al più, indiretta e estrinseca. Il limite esplicativo consiste nel fatto che le spiegazioni supportate dal modello non sono mai compiute e realistiche ma, piuttosto, solo in linea di principio e romanzesche. Queste difficoltà potrebbero essere superate ricorrendo ai modelli Galileiani , costituiti da sistemi dinamici in cui ciascuna componente ha un’interpretazione precisa e definita, in quanto essa corrisponde ad una proprietà misurabile (grandezza) del fenomeno reale che il modello descrive. (shrink)

According to the Principle of Sufficient Reason every event is determined down to the smallest detail. This principle entails a global determinism which is connected with the claim of uniformity: All things are basically one and differ only by degrees. Accordingly, Leibniz tries to explain the traditional distinction of necessity and contingency by the difference between a definite demonstration and an open, never ending analysis, that is a quantitative difference between the finite and infinite. It is controversial whether contingency can (...) be saved by this conception in the face of the thesis: Every predicate which can be truly attributed to a subject is included in the complete notion of this individual substance. The difficulties of the Lucky Proof can only be avoided by supposing: The infinity of analysis cannot be based on the fact that the complete notion is a simple conjunction of innumerable predicates which are not conceptually connected to each other. Then every predicate could be deduced from it in a finite number of steps; therefore, it would have been demonstrated and would consequently be necessary. The infinity of analysis cannot be either based on the fact that it is infinitely complex to prove that the subject is not contradictory. Conceptions like this or a superessentialism are not adequate, because they fail to distinguish between necessary and contingent statements about an individual within a single possible world. The complete notion and, therefore, the analysis of a contingent truth comprises an infinitely complex content, because the predicates of an individual are connected by infinitely complex relations. This corresponds to the idea that the perceptions of an individual mirror the infinitely complex connections by which the world is determined. (shrink)

Al-Qūhī, mathematician of the 10th century, examines critically two arguments in the 6th book of the Aristotelian Physics. This critic does not follow the method of the philosophers, with doctrinal amendments, but with a mathematical and experimental style. For understanding of this critical examination and its influence, it is necessary to situate it in the mathesis of al-Qūhī and to produce its mechanical presuppositions. This is the purpose of the author of this paper. Le mathématicien du X e siècle al-Qūhī (...) critique deux theses du sixième livre de la Physique d’Aristote. Cette critique n’est pas à la manière des philosophes, par amendements doctrinaux, mais elle adopte un style mathématique et expérimental. Comprendre cette critique et son impact, c’est la placer dans la mathesis d’al-Qūhī et exhiber ses présupposés mécaniques. C’est à quoi s’emploie l’auteur de cet article. (shrink)

The modern physiological optics introduces the notions related to the conditions of fusion of bi- nocular images by the concept of correspondence, due to Christiaan Huygens (1704), and by an experiment attri- buted to Christoph Scheiner (1619). The conceptualization of this experiment dates, in fact, back to Ptolemy (90- 168) and Ibn al-Haytham (d. af. 1040). The present paper surveys Ibn al-Haytham's knowledge about the mecha- nisms of binocular vision. The article subsequently explains why Ibn al-Haytham, a mathematician, but here (...) an experimenter, did not give the circular figure of the theoretical horopter, construction due to Gerhard Vieth (1818) and Johannes Müller (1826). But, on the other hand, it is clear that Ibn al-Haytham's experimental study puts in place the notion of corresponding points, the cases of homonymous and cross diplopia, and even prepares the discovery of Panum area. L'optique physiologique moderne introduit les notions relatives aux conditions de fusion des images binoculaires par le concept de correspondance, prêté à Christiaan Huygens (1704), et par une expérience attribuée à Christoph Scheiner (1619). L'article montre que la conceptualisation de l'expérience remonte en fait à Ptolémée (90-168) et à Ibn al-Haytham (m. ap. 1040), et précise les connaissances que ce dernier avait des mécanismes de la vision binoculaire. Il est ensuite expliqué pourquoi Ibn al-Haytham, mathématicien mais ici expérimentateur, ne donne pas la forme circulaire de l'horoptère théorique, dont la construction revient à Gerhard Vieth (1818) et Johannes Müller (1826). En revanche, l'étude expérimentale d'Ibn al-Haytham met en place la notion de points correspondants, les cas de diplopie homonyme et croisée et prépare même la découverte de l'aire fusionnelle de Panum. (shrink)

RésuméL'idée d'un “monde des images” situé quelque part entre les mondes immatériel et matériel est un pivot de la spéculation eschatologique dans l'Islam médiéval tardif. Comme cela a déjà été reconnu, le concept a été inauguré par al-Suhrawardī. Cependant, ses fondements plus proprement philosophiques et en particulier la notion d'images “suspendues” – des images dotées d'un statut en quelque manière objectif plutôt que purement mental ou subjectif – méritent d’être davantage clarifiés; et c'est ce que cet article entend faire. Puisque (...) le concept de “formes suspendues”, tout en étant appliqué par al-Suhrawardī à des questions eschatologiques dans le dernier traité de sa Philosophie de l'illumination, apparaît pour la première fois dans une discussion sur la vision spéculaire, j'examine assez en détail la conception avicennienne de la vision spéculaire telle qu'elle est présentée dans le Shifāʾ, ouvrage contre lequel al-Suhrawardī réagit. J'entreprends ensuite une reconstruction détaillée de deux paragraphes de la Philosophie de l'illumination en accordant une attention particulière à la question du statut ontologique des images “suspendues” ou “auto-subsistantes” ainsi qu’à l'idée selon laquelle les miroirs servent non pas de lieux dans lesquels les images résideraient, mais de lieux où elles deviennent manifestes. (shrink)

Avant-propos.--Saint Thomas d'Aquin, sa mission intellectuelle.--Saint Augustin, éducateur idéal.--La physionomie de Saint Français d'Assise.--Un grand coeur, Saint Albert le Grand.--Les thomistes et saint Augustin.

Ptolemy presents only one argument for the eccentricity in his models of the superior planets, while each one of them has two eccentricities: one for center of the uniform motion, the other for the center of the constant distance. To take into account the first eccentricity, he introduces the equant point, but he provides no argument for the eccentricity of the center of the deferent. Why is the second eccentricity different from the first one? The 13 th century astronomer Quṭb (...) al-Dīn al-Shīrāzī, a member of the famous school of Marāgha, who was interested in this problem, suggests the “retrograde arcs” as the empirical origin of the second eccentricity and develops an argument to justify this conjecture. Although his argument is not without difficulty, his suggestion is in line with the suggestions made by some historians of astronomy in recent decades. Résumé Ptolémée ne donne qu'un seul argument pour expliquer dans son système l'excentricité des planètes supérieures, alors que chacune d'elles a deux excentricités: l'une par rapport au centre du mouvement uniforme, l'autre par rapport au centre de la distance constante. Pour rendre compte de la première excentricité, il introduit le point équant, mais il ne donne en revanche aucun argument pour l'excentricité par rapport au centre du cercle déférent. Or, pourquoi la seconde excentricité est-elle différente de la première? Quṭb al-Dīn al-Shīrāzī, astronome du xiii e siècle membre de l'école de Marāgha, qui s'est intéressé à cette question, a fait l'hypothèse que les “arcs de rétrogradation” constituent l'origine empirique de cette seconde excentricité. Bien que l'argument sur lequel il appuie cette hypothèse ne soit pas exempt de difficultés, sa suggestion rejoint celles faites par des historiens de l'astronomie durant les dernières décennies. (shrink)

The medieval Islamic philosophers held a certain conception of the divine unity that assumes the necessary existent to be both one and simple. The oneness of the necessary existent meant that it is the only necessary existent and its simplicity meant that it admits no composition whatsoever – it is pure essence and its essence is necessary existence. In The Incoherence of the Philosophers al-Ġazālī presents, with elaboration, an exposition of the philosophers' conception of the divine unity, several arguments for (...) its two components, and his critique of these arguments. In this paper I focus on six of the arguments attributed to the philosophers. Following the textual evidence, I reconstruct these arguments and offer two possible interpretations of them. The first interpretation, which I call the many-argument interpretation, sees one of the arguments as employing the simplicity of the necessary existent to establish its oneness and the other five arguments as invoking oneness to establish simplicity. The second interpretation, which I call the one-argument interpretation, doesn't offer a new reading for the first argument but sees the other five arguments as defending the simplicity of the necessary existent based on its basic concept. I argue for the superiority of the one-argument interpretation. Résumé Les philosophes de l'Islam classique ont une doctrine de l'unité divine selon laquelle l'existant nécessaire est à la fois unique et simple. Son unicité signifie qu'il est le seul existant nécessaire, sa simplicité qu'il n'admet aucune sorte de composition; il est pure essence et son essence est existence nécessaire. Dans la Destruction des Philosophes, al-Ġazālī présente avec force détails un exposé de la doctrine de l'unité divine des philosophes, plusieurs arguments en faveur de ses deux composantes, ainsi que sa critique de ces arguments. Je me concentre ici sur six des arguments qu'il attribue aux philosophes. En suivant les données textuelles, je reconstruis ces arguments et en propose deux interprétations possibles. La première, que j'appelle l'interprétation “à arguments multiples”, identifie l'un des arguments comme s'appuyant sur la simplicité de l'existant nécessaire pour établir son unicité, et les cinq autres comme s'appuyant sur son unicité pour établir sa simplicité. La seconde, que j'appelle l'interprétation “à argument unique”, conserve la première lecture du premier argument mais voit dans les cinq autres une défense de la simplicité de l'existant nécessaire fondée sur sa notion fondamentale. J'argumente en faveur de la supériorité de l'interprétation “à argument unique”. (shrink)

Nella conferenza su Le cinéma et la nouvelle psychologie Merleau-Ponty introduce una singolare, ma decisiva notazione sull’arte filmica, legandola alla nozione di “ritmo”. Tale nozione dà avvio a una riflessione sull’immagine e sul rapporto tra l’immagine e lo sguardo dello spettatore al cinema. Nel presente articolo, l’uso che Merleau-Ponty ne fa e il senso di questa operazione saranno letti in riferimento alla riflessione di Émile Benveniste sul ritmo e ad alcune annotazioni contenute nei corsi di Merleau-Ponty al Collège de France, (...) di qualche anno successivi alla conferenza, su Le monde sensible et le monde de l’expression e quello sulle Recherches sur l’usage littéraire du langage. Dans le texte de sa conférence sur Le cinéma et la nouvelle psychologie, Merleau-Ponty introduit une lecture, singulière mais décisive, de l’art filmique, en la rapprochant de la notion de « rythme ». Cette notion engage une réflexion sur l’image et sur le rapport entre l’image et le regard du spectateur au cinéma. Dans cet article, l’utilisation que Merleau-Ponty en fait et le sens de cette opération seront lus à partir de la réflexion d’Émile Benveniste sur le rythme et à partir de certaines notes présentes dans les cours de Merleau-Ponty au Collège de France sur Le monde sensible et le monde de l’expression et sur les Recherches sur l’usage littéraire du langage, qui suivent de quelques années la conférence.In the text of his lecture on “Film and the new psychology,” Merleau-Ponty introduces a singular and decisive reading of filmic art, approaching the notion of “rhythm.” This notion engages in a reflection on image and on the relation between the image and the gaze of the spectator at the cinema. In this article, Merleau-Ponty’s actual usage of this notion and the meaning of this operation will be read starting from the reflection of Émile Benveniste on rhythm as well as certain notes presented in Merleau-Ponty’s courses at the Collège de France on The sensible world and the world of expression and Research on the literary usages of language, that follow some years after the lecture. (shrink)

RésuméCet article se propose de reconstruire une partie du livre IV du traité perdu Sur la démonstration de Galien à partir des témoignages transmis par Abū Bakr al-Rāzī dans les Doutes sur Galien, et d'une source encore jamais exploitée, la Solution aux Doutes sur Galien de Abū al-ʿAlāʾ ibn Zuhr. L'hypothèse à laquelle nous sommes parvenue est que, dans le livre IV, Galien revient sur le caractère indécidable de la question de l’éternité du monde, et critique la démonstration donnée par (...) Aristote dans le traité Du Ciel, I. Seul un des arguments d'Aristote, qui occupe le court passage I, 3, 270b12–17, lui semble pouvoir être sauvé, car il est fondé sur des indications empiriques. C'est sur ce passage que se concentre al-Rāzī. Cette reconstruction permet de réduire les contradictions entre les fragments du livre IV transmis par Philopon dans Contre Proclus sur l’éternité du monde et le compte rendu d'al-Rāzī. Enfin, cet article montre que si al-Rāzī porte autant d'intérêt à ce passage chez Galien, ce n'est pas seulement à des fins polémiques, mais afin de servir ses propres objectifs philosophico-théologiques. Les objections d'al-Rāzī montrent qu'il considère que la téléologie galénique est adossée à un arrière-fond éternaliste qui ne lui permet pas de reconnaître la primauté de la théodicée pour la cosmologie comme pour la biologie. (shrink)

Die Briefe des Bandes von Oktober 1749 bis Mai 1750 stehen noch ganz im Zeichen der Wienreise des Ehepaares Gottsched. Man hatte zahlreiche Verbindungen geknüpft und Projekte erwogen, die in den Briefen zur Sprache kommen. Während Gerüchte über Gottscheds Übertritt zum Katholizismus kursierten, scheiterte der Plan, Wien und den kaiserlichen Hof als neuen Wirkungsort zu erschließen, an Gottscheds prinzipieller Ablehnung der Konversion. Für die Bände wird von den Herausgeber/-innen ein breites Angebot an Zusatzmaterialien zur Verfügung gestellt. Dieses beinhaltet ein Korrespondentenverzeichnis (...) sowie umfangreiche Gesamtregister der Abkürzungen, Absender, Briefe, Personen und erwähnten Schriften. Die Materialien, welche bei Neuerscheinung weiterer Bände stets aktualisiert werden, können Sie kostenfrei herunterladen. Sie finden die Materialien weiter unten. (shrink)

Este artigo procura investigar um encontro bastante curioso de tradições. Neste caso em particular, sobre como uma paráfrase da obra de Plotino, de autoria atribuída a Aristóteles, poderia ter influenciado na elaboração de um esquema argumentativo que, aparentemente, visava utilizar a Herança grega recebida pelos árabes no século VI, em questões inerentes ao contexto de disputa intelectual do Islã nascente. Mais especificamente, nosso trabalho se aprofunda em algumas relações que se pode levantar entre a obra Teologia de Aristóteles, uma paráfrase (...) das Enéadas de Plotino que circulou entre os árabes do período, e a Filosofia Primeira de Al-Kindi, famosa obra inacabada, cuja primeira parte (texto que nos chegou), se destina a apontar como a investigação dos fundamentos da natureza leva a compreensão do que ele chama de "Um Verdadeiro", o princípio que sustenta todo o Universo como seu fundamento criador. Embora inacabada, a primeira parte desta obra de Al-Kindi já indica sua inclinação em utilizar elementos da Teologia de Aristóteles no sentido de elaborar o que podemos chamar de uma prova da existência de Deus. Palavras-chave: Teologia, Unidade, Multiplicidade, Falsafa, Filosofia primeira. (shrink)

O presente artigo parte da ideia de que o conceito conservativo-conservador de sustentabilidade (das florestas, por exemplo) deve ser combinado com a ideia inovadora do ponto de vista tecnológico-económico de desenvolvimento sustentável de modo a formar uma ideia reguladora de desenvolvimento sustentável de acordo com um modelo aberto. O artigo defende que o desenvolvimento tecnológico pode do ponto de vista cultural e institucional ser organizado de uma forma mais sustentável, muito embora a sustentabilidade não tenha ainda sido alcançada tanto do (...) ponto de vista global como do regional Para o autor do artigo, o conceito de desenvolvimento sustentável não é umo ideologia, muito embora a mera consideração anti-capitalista do problema da protecção do ambiente seja passivel de ser considerada ideológica. Segundo o artigo, a protecção da sobrevivencia não deve ser vista em oposição ao desenvolvimento sustentável, antes sim como um ponto de partida para a busca de estratégias e caminhos de sustentabilidade no desenvolvimento. Uma ética do futuro tampouco constitui modelo unilateral relativo às questões de etica ambiental. Segundo o autor, porém, todos os componentes do modelo de desenvolvimento sustentdvel tornados em conjunto resultam numa heuristica de busca pragmáticamente suficiente e adequada para todo e qualquer processo de desenvolvimento sustentável. /// The conservative-conserving concepts of sustainability (offorestry, f. e.) should be combined with the innovative technological-economical idea of sustainable development to a regulative idea of sustainable development according to an open model. Technological development could institutionally-culturally be organised in a more sustainable way, even though sustainability has neither globally nor regionally been reached yet. The concept of sustainability is no ideology, while a simple anticapitalistic view of the conservation problem appears to be ideological itself. Protection of survival is not to be seen as an opposition to sustainable development, but as a starting point of search-strategies for paths of sustainable development. Future-Ethics is also not an explicit search-pattern for questions of ecological ethics. The combined components of the model of sustainable development result in a pragmatically sufficient Search-Heuristics for sustainable development. (shrink)

In questo saggio pongo l’accento su un punto che penso sia sottovalutato dall’ontologia dell’arte di Danto — soprattutto nella sua rapida trattazione della teoria estetica — malgrado sia persuasiva sotto altri aspetti. Il punto che cerco di difendere è in fin dei conti modesto: cercherò di sostenere che Danto non è sufficientemente attento al modo in cui la materialità di un’opera d’arte influenza i problemi che concernono l’intenzione dell’artista e l’interpretazione dell’osservatore. E cioè...

In a manuscript which is being studied here for the first time, al-Samaw'al quotes a paragraph from al-Bīrūnī which shows that the latter knew not only of Brahmagupta's method of quadratic interpolation, but also of another Indian method. Al-Samaw'al examines these methods, as well as linear interpolation, compares them, and evaluates their respective results. He also tries to improve them. In this article the author shows that al-Bīrūnī had used four methods of interpolation, two of which were of Indian origin; (...) and that al-Samaw'al explicitly introduced a new way of evaluating these different methods. He also throws light on the active movement of research on numerical methods that constitutes the background to al-Bīrūmī's and al-Samaw'al's work, and uses modern means to evaluate the different methods and to justify the mathematicians' choices. The author has edited and translated al-Samaw'al's text in order to make it available to historians of Arabic and Indian mathematics. This allows them to follow the history and the mathematical arguments, and deepens our understanding of the importance to the development of mathematics of certain astronomical work. It also highlights the contribution of Indian mathematicians to the development of Arabic mathematics. Dans un texte manuscrit jamais examiné auparavant, al-Samaw'al cite un paragraphe d'un écrit d'al-Bīrīnī qui montre bien que ce dernier connaissait non seulement la méthode d'interpolation quadratique de Brahmagupta, mais également une autre methode indienne. Al-Samaw'al éetudie ces méthodes ainsi que l'interpolation linéaire, les compare les unes aux autres et par conséquent s'interroge sur leurs performances respectives afin d'opter pour la meilleure, et tente de les perfectionner. Dans cet article, l'auteur montre qu'al-Bīrūnī disposait de quatre méthodes d'interpolation, dont deux sont d'origine indienne, et qu'al-Samaw'al a introduit explicitement une nouvelle interrogation pour juger de la performance des différentes méthodes; il restitue les études d'al- Bī;rūnī et d'al-Samaw'al dans le mouvement actif de recherche sur les méthodes numériques, et reprend avec des moyens modernes la comparaison entre les diverses méthodes pour comprendre les choix des différents mathématiciens. L'auteur établit et traduit le texte d'al-Samaw'al afin de le rendre accessible aux historiens des mathématiques arabes et indiennes, et pour permettre aux lecteurs de suivre l'exposé' historique et mathématique qui vise, au-delà de ces résultats, à mieux connaître l'apport de certaines recherches en astronomie au développement des mathématiques, et d'autre part, la contribution des mathématiciens de l'Inde à l'histoire des mathématiques arabes. (shrink)

RésuméDans l’Almageste, Ptolémée a proposé le concept du mouvement d'enroulement pour expliquer notamment les latitudes planétaires. Ibn al-Haytham a rédigé un traité intitulé Fī ḥarakat al-iltifāf, « Surle mouvement d'enroulement ». Un anonyme a écrit une critique de ce traité. Les deux mémoires sont perdus; mais heureusement a survécu la réponse d'Ibn al-Haytham, intitulée Fī ḥall šukūk ḥarakat al-iltifāf, « La résolution des doutes sur le mouvement d'enroulement ». Il y rappelle le modèle élaboré et en détaille encore l'explication. Nous (...) donnons ici édition critique, traduction et commentaire de cette réponse, ainsi qu'une édition et traduction de passages apparentés des Hypothèses planétaires de Ptolémée et de la Nihāyat al-idrāk de Quṭb al-Dīn al-Shīrāzī. (shrink)

RésuméLa tradition manuscrite duKitāb al-Kašf, conserve la trace matérielle de trois phases de rédaction et de révision de l'ouvrage. Cette étude vise à expliciter les relations entre les deux versions arabes et la traduction hébraïque anonyme du XIVesiècle, en prenant en compte les additions et remaniements qui les différencient. Je conclus que la traduction hébraïque représente un stade intermédiaire de réélaboration: elle atteste d'importants ajouts et modifications philosophiques, spécialement dans les arguments portant sur la création du monde, au début de (...) l'ouvrage, mais précède l'achèvement de la révision du traité, qui a conduit aux remaniements dont témoigne la dernière version arabe, dans les chapitres abordant les questions épineuses de la corporéité divine et de la direction. L'étude des ajouts et des arguments du point de vue du contenu, du contexte et de l'argumentation contribue également à comprendre l'histoire de la stratification des phases rédactionnelles de l'ouvrage et la manière dont l'ouvrage a été transmis. (shrink)

Derrida à Montréal n'est pas le titre d'une pièce de théâtre, mais celui d'un essai qui suit, en trois actes, trois événements singuliers qui ont eu lieu à Montréal et auxquels Jacques Derrida a participé en 1971, en 1979 et en 1997. Au "Premier Acte", Michael Naas relit de près la première communication du philosophe, "Signature événement contexte", un texte qui prend très au sérieux - et les critique tout à la fois - la théorie des speech acts de John (...) L. Austin et les questions du contexte, de la présence, de l'écriture, de l'événement et de la signature qui lui sont liées. Au "Deuxième Acte", on retrouve Derrida traitant de ces mêmes questions, mais d'un point de vue politique où il s'intéresse aux "Déclarations d'Indépendance". Enfin, au "Troisième Acte", Derrida poursuit cette discussion ininterrompue qui se concentre, une fois de plus, sur ces mêmes aspects, mais à la lumière de la notion d'événement. C'est comme si Montréal avait chaque fois été la scène rêvée où Derrida avait pu explorer ces questions pour lui cruciales."--Page 4 de la couverture. (shrink)

RésuméʾAbū Saʿīd al-Siǧzī, astronome et mathématicien du ive/xe siècle, fut l'un des premiers auteurs du genre ʿilm al-hayʾa ; mais on connaît peu la genèse de cette discipline et sa relation aux autres écrits et pratiques en astronomie. Dans cet article, je présente de nouvelles découvertes permettant de préciser la biographie d'al-Siǧzī. Je décris ensuite, pour la première fois, une composition d'astronomie théorique du ive/xe siècle, la « Structure des orbes » d'al-Siǧzī, et je montre sa place dans la formation (...) de la discipline ʿilm al-hayʾa en comparant ce livre à l'ouvrage antérieur d'al-Farġānī sur la taille de la Terre et le nombre des sphères célestes. Je conclus que la Tarkīb al-aflāk d'al-Siǧzī est le plus ancien exemple connu d'un livre traitant des sujets abordés plus tard en hayʾa, et qu'il contient peutêtre la première occurrence du neuvième orbe céleste, classique dans les écrits du genre. (shrink)

RésuméLes mathématiciens et les philosophes arabophones, comme leurs prédécesseurs grecs, ont soulevé plusieurs questions épistémologiques fondamentales. Parmi ces questions figure celle qui porte sur le concept d’égalité et sur celui de congruence des grandeurs géométriques. Mais qu'entendait-on par de tels concepts? quelle était leur relation à l'idée de mouvement? Comme les réponses à ces questions combinaient souvent des éléments métriques et d'autres, philosophiques, j'ai choisi d’étudier celles d'un mathématicien, d'un philosophe et d'un mathématicien-philosophe.

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Le traité De radiis, ou Theorica artium magicarum, est quasi unanimement tenu pour une traduction latine faite au xii e siècle d’un traité arabe perdu d’al-Kindi. En se fondant sur le fait qu’il dépend de la tradition grammaticale relevant de Donat et Priscien, on démontre ici qu’en réalité il n’a pas été traduit de l’arabe mais qu’il a été rédigé par un auteur latin, très probablement dans les décennies 1250/1260.

RésuméNous avons tenté de restituer ici les mathématiques qui président aux théories planétaires exposées par l'astronome syrien Ibn al-Šāṭir dans son ouvrage Nihāyat al-Sūl. Dans la lignée des astronomes de l’école de Marāgha, en composant des mouvements de rotation à vitesse angulaire constante, Ibn al-Šāṭir atteint deux objectifs. Non seulement il élimine tout recours aux excentriques et aux points équants; mais il décrit aussi longitudes et latitudes planétaires par une méthode unique, sans adjoindre aucun orbe en sus des orbes nécessaires (...) à la description des seuls mouvements en longitude. Une meilleure compréhension des rotations comme transformations spatiales lui permet cette grande économie de moyens. Dans notre commentaire, nous prenons pour exemple la planète Vénus dont les latitudes posent un problème intéressant. C'est aussi l'occasion d'offrir l’édition critique d'un chapitre de la Nihāyat al-Sūl consacré aux mouvements en latitude de Mercure et Vénus. (shrink)

À plusieurs égards, il est vrai d’avancer que Maïmonide et Averroès poursuivent le même projet philosophique et religieux. D’autant plus que tous deux ont été décrits comme des disciples d’al-Fârâbî, le fondateur de l’école de l’aristotélisme arabe . Cependant, à première vue, leur oeuvre ne pouvait pas être moins ressemblante: Averroès n’a écrit presque exclusivement que des commentaires sur Aristote, cependant que Maïmonide n’est l’auteur d’aucune oeuvre qui appartienne à un genre philosophique dans le sens strict. Il est, d’un autre (...) côté, un commentateur distingué lui aussi - sauf qu’il n’explique pas Aristote, mais commente et met de l’ordre dans la Loi de Moïse. La question principale dont je traite dans cet article, est celle de savoir si ce rapport tellement différent à la philosophie et à l’exégèse chez Averroès et Maïmonide peut être compris comme deux façons d’implémenter le cadre conceptuel établi par al-Fârâbî. Je commence par examiner le projet d’al-Fârâbî, que j’essaie d’expliquer par deux objectifs: reprendre et continuer le projet de la philosophie antique et définir sa place dans une société, dans laquelle l’autorité de la Loi divine n’est pas mise en question. Ensuite, je montre que, tandis que l’oeuvre d’Averroès peut être comprise, dans l’ensemble, comme une continuation du projet d’al-Fârâbî, cela n’est pas vrai de la même façon pour l’oeuvre de Maïmonide qui en partie transforme al-Fârâbî de manière créative et en partie utilise des prémisses dont on ne trouvera pas la source en al-Fârâbî. La position de Maïmonide en ce qui concerne la philosophie et l’exégèse se distingue significativement de la position habituelle adoptée par les falâsifa, ce qui a eu des conséquences importantes pour la philosophie juive médiévale après Maïmonide. (shrink)

Karin Hausen compte parmi les pionnières de la recherche en histoire des femmes et du genre. Son nouvel ouvrage Geschlechtergeschichte als Gesellschaftsgeschichte (Histoire du genre comme histoire sociale) offre un choix cohérent de textes, pour la plupart déjà publiés, qui ne se bornent pas à documenter la carrière intellectuelle de l’historienne mais qui invitent à repenser « l’histoire du genre comme champ d’expérimentation scientifique et comme discipline historique sous l’angle de ses co...