L’analyse critique de la phénoménologie husserlienne par Blumenberg conduit à reconstruire et interpréter les aspects les plus importants de l’anthropologie phénoménologique de Blumenberg, ce qui passe par une attention particulière 1) à sa confrontation avec la méthode phénoménologique husserlienne ; 2) à sa théorie du monde de la vie, qui rend compte des structures de signification évidentes modelant l’expérience humaine quotidienne. Cette expérience a des configurations historiques, qui sont l’objet de la réflexion de Blumenberg.

Que quelque chose de notre " nature humaine " se trouve étrangement éclairé par l'analyse phénoménologique des rapports complexes entre phantasia, imagination et affectivité, telle est l'énigme qui traverse ce livre comme un fil rouge. Autant la phénoménologie comme telle s'occupe des phénomènes en leur statut transcendantal, autant la précision qui leur est apportée par la prise en compte de leur dimension imaginative et affective, conduit-elle à délimiter, à l'intérieur de la phénoménologie, le champ de l'anthropologie phénoménologique. Et, à (...) l'intérieur de ce champ, les psychopathologies sont un véritable révélateur. Les analyses phénoménologiques qui en sont proposées ici conduisent à prendre la mesure, souvent démesurée, de l'homme, et à affiner en retour les structures que la phénoménologie dégage pour sa part. Analyses en zigzags ou en spirale qui permettent de voir et de décrire les rivages d'une terre, mais qui est une terra incognita : la nôtre. Voyage long, difficile, aventureux où l'énigme reste entière mais a changé de visage. Alors qu'il y a quelque chose de non humain dans la rationalité, et qui a tant séduit la tradition philosophique, dans le champ qui se découvre ici, l'imagination, dans ses rapports complexes avec l'affectivité, paraît, en écho à Nietzsche, humaine, trop humaine. Lieu d'illusions multiples, affectives, mais aussi axiologiques, au plus loin de toute idéologie et de toute évaluation, toutes deux ratiocinantes, au plus près d'une reprise lucide des horizons symboliques de l'institution symbolique dans laquelle nous vivons et qui nous fait vivre. La question est peut-être finalement: qu'est-ce que vivre, et vivre humainement? Vivre, et non pas être? (shrink)

Claire Katz & Lara Trout, Emmanuel Levinas. Critical Assessments of Leading Philosophers ; Thomas Bedorf, Andreas Cremonini, Verfehlte Begegnung. Levinas und Sartre als philosophische Zeitgenossen ; Samuel Moyn, Origins of the Other: Emmanuel Levinas between Revelation and Ethics ; Pascal Delhom & Alfred Hirsch, Im Angesicht der Anderen. Levinas’ Philosophie des Politischen ; Sharon Todd, Learning from the other: Levinas, psychoanalysis and ethical possibilities in education ; Michel Henry, Le bonheur de Spinoza, suivi de: Etude sur le spinozisme de Michel (...) Henry, par Jean-Michel Longneaux ; Jean-François Lavigne, Husserl et la naissance de la phénoménologie. Des Recherches logiques aux Ideen: la genèse de l’idéalisme transcendantal phénoménologique ; Denis Seron, Objet et signification ; Dan Zahavi, Sara Heinämaa and Hans Ruin, Metaphysics, Facticity, Interpretation. Phenomenology in The Nordic Countries ; Dimitri Ginev, Entre anthropologie et herméneutique ; Magdalena Mărculescu-Cojocea, Critica metafizicii la Kant şi Heidegger. Problema subiectivităţii: raţiunea între autonomie şi deconstrucţie. (shrink)

Notre propos s’inscrit dans la perspective d’une anthropologie en vue d’une psychiatrie phénoménologique ou Daseinsanalyse, c’est-à-dire d’une compréhension de l’être de l’homme et de la possibilité de son aliénation sous la forme de ce qu’on appelle traditionnellement les maladies mentales et qu’on pourrait également appeler les troubles de l’existence. Ce projet est né de la conviction que la psychiatrie, qu’elle puise ses principes du côté des neurosciences, de la psychanalyse, du béhavior...

Phénoménologie et anthropologie : ces deux termes sont-ils antinomiques ou peut-on, sans cesser de se réclamer de Husserl, voire de Heidegger, les deux figures tutélaires du « mouvement » phénoménologique, déployer aujourd’hui le projet d’une anthropologie phénoménologique? Telle est la question ambitieuse à laquelle on se propose ici de tenter de répondre de manière au moins programmatique. Il est pour cela nécessaire de commencer par dessiner à grands traits le contexte dans lequel elle se...

"Eduquer engage "une certaine conception de ri l'homme, de sa place dans le monde, de ce à quoi il s'occupe, de même que des possibilités d'agir pratiquement sur l'homme et de le former". Malgré l'importance que revêt chez Édith Stein la thématique éducative, elle reste néanmoins disséminée dans son oeuvre, sans faire l'objet d'une élaboration systématique. L'enjeu de notre travail est de déterminer méthodiquement les liens qui rattachent la conception steinienne de la structure de la personne humaine et sa conception (...) de l'éducation. Il s'agit de rendre compte de la manière dont se constitue sa phénoménologie de la personne humaine, de telle sorte que soit possible une théorie de l'éducation porteuse d'un certain idéal. À partir d'une analyse phénoménologique de la constitution de la personne, où l'intériorité de l'âme tient une place essentielle, nous cherchons à rendre compte de l'éducation comme "façonnement de l'être humain dans sa complétude pour qu'il devienne ce qu'il doit être", c'est-à-dire "un homme véritable" et "authentiquement lui-même". La théorie steinienne de l'éducation apparaît comme une doctrine compréhensive de l'être humain et du sens de son existence qui porte le sceau de l'orientation métaphysique de sa recherche philosophique."--Page 4 of cover. (shrink)

The paper tries to elucidate some of the implications of using phenomenology in anthropological research. The starting point is Blumenberg’s critique of the Husserlian Anthropologieverbot, against which he proposes a phenomenological anthropology as a “description of man” that can never be completed. This idea resonates with the use of phenomenology in contemporary ethnographic and anthropological works: the problem stems from the “disempowering” effect that this anthropological use has on the phenomenological analytical power. Phenomenology has, from an anthropological point of view, (...) the great advantage of offering a “trans-ontological” perspective able to let the Other speak. Many influential anthropologists cite Merleau-Ponty as a key figure in their approach, as in the case of Csordas’ “embodiment paradigm”, Jackson’s “existential anthropology” or Throop’s idea of an “ethnographic epoché”. This is equally true for two of the key figures of the “Ontological turn”, Descola and Ingold, albeit in radically different ways. On the contrary, it is difficult to find philosophers influenced by “non-philosophical” anthropology. The paper discusses both advantages and limits of phenomenological approaches in anthropology, adopting philosophical and anthropological perspectives, attempting to understand the deeply asymmetrical relation of the two disciplines. (shrink)

Le present recueil groupe neuf textes consacres a la phenomenologie. Il repond a la meme preoccupation que le volume precedent, dedie a Aristote: comprendre pourquoi et comment la phenomenologie contemporaine a ranime l'interet de certaines notions centrales de la critique aristotelicienne et scolastique, dont celle de l'intentionnalite principalement. Les etudes d'Andre de Muralt ouvrent la vaste perspective d'une science qui pretend montrer comment, dans l'apparaitre du phenomene a une conscience humaine, se constitue ou se revele, le sens et la verite (...) de l'etre meme. Que cette science, la phenomenologie, s'attache a la description de la perception, du jugement, de l'acte morale pratique, de la creation artistique ou de la parole du poete, c'est la meme structure de pensee qui devoile, a travers les vecus multiples de la conscience humaine, l'unite objective de la realite sentie ou affirmee, l'authenticite de l'existence libre, la beaute et la verite de l'oeuvre d'art. La phenomenologie de Husserl, l'ontologie de Heidegger, l'anthropologie de Sartre, la phenomenologie de la perception de Merleau-Ponty, la phenomenologie de l'experience esthetique de Mikel Dufrenne, en sont autant de temoins, specifiques et originaux. (shrink)

L'objectif du present travail est avant tout de retracer le celebre clivage cartesien entre pensee et corps, a partir d'une analyse epistemologique de la disqualification - operee par Descartes - du role cognitif de l'imagination. L'auteur approfondit, d'un point de vue phenomenologique, trois solutions symptomatiques de l'epoque moderne, pour repenser le statut anthropologique et politique du sujet de facon unitaire: la tentation de reduire le corps a une idee, comme on le voit dans l'interpretation hegelienne de Malebranche; la reaction anti-cartesienne (...) du medecin-philosophe Cabanis, avec son ambition d'expliquer la pensee en termes d'emergence de la matiere corporelle; et enfin la tentative, que l'auteur met a l'epreuve a partir de Rosmini, de parler du corps sans renoncer a son alterite inquietante, mais en evitant aussi l'impasse dualiste.". (shrink)

L? Esquisse d?une théorie des émotions est traduite en anglais une première fois en 1948 1 . Elle le sera une seconde fois en 1962. Ces traductions ont suscité de nombreux comptes rendus et ont donné lieu depuis lors à de nombreuses lectures du petit livre de Sartre, alors que l?ouvrage a longtemps été négligé par les travaux de langue française 2 . En 1950, deux articles de grande qualité scellent cet intérêt anglo-saxon pour l??uvre de Sartre en général, et (...) pour l? Esquisse d?une théorie des émotions en particulier, dans cette période d?immédiat après-guerre. Le premier est écrit par Günther Stern, le second par Frederik Jacobus Johannes Buytendijk 3 . Ils adressent des questions fondamentales au livre de Sartre, à propos du rapport de l?émotion à la réalité d?une part, du rapport de l?émotion au langage de l?autre. L?émo­tion chez Sartre semble en effet se définir comme une façon de fuir la réalité, devenue trop difficile . C?est ce que semble indiquer la définition de l?émo­tion comme conscience magique. L?émotion serait ainsi, pour Sartre, la manière dont la conscience tenue en échec, mise en impasse, prétend agir directement, sans médiation, sur le monde. Dans le cadre de cet article, je me limiterai à une discussion du premier article, qui adressait déjà, sans que les commentaires suivants aient pu égaler son acuité, les questions fondamentales. Dans un premier temps, je rappellerai de. (shrink)

Cet article s’appuie sur des manuscrits foucaldiens des années 1950 afin d’analyser le chantier théorique à partir duquel le jeune Foucault inaugure la réflexion qui l’amènera à une mise en question radicale des sciences humaines. En particulier, l’article suit la piste d’un ouvrage inédit que Foucault a consacré à l’analyse existentielle de Ludwig Binswanger à l’époque de son enseignement à Lille. Ce manuscrit représente le maillon manquant entre l’« Introduction » à Le rêve et l’existence (1954) et la thèse que (...) Foucault publie en 1961, Folie et déraison. Tout en adjoignant à l’analyse du manuscrit la lecture de notes et fiches de lecture de la même époque, l’article montre que la critique que Foucault finit par adresser à l’anthropologie et la phénoménologie au début des années 1960 serait déjà présente de manière implicite dans l’« Introduction » à Le rêve et l’existence. Dans cette étude, en effet, Foucault aurait déjà abandonné son enthousiasme initial pour l’anthropologie phénoménologique de Binswanger pour focaliser plutôt son attention sur le problème du langage et de l’historicité des formes d’expériences. (shrink)

« L’essence ou – ce qui est le même – l’être de l’homme consiste à ex-ister. Que ceux qui y voient une simple tautologie aillent apprendre (πάθει μάθος) ce que veut dire ex-ister ». Point n’est besoin de multiplier les exemples pour comprendre que le travail d’Henri Maldiney peut être vu comme une tentative inédite pour expliciter ce que veut dire exister, et pour élaborer une anthropologie phénoménologique radicale capable de tenir le droit fil du programme de l’absence de (...) préjugé. Ainsi, c’... (shrink)

Simon Castonguay | : Cet article cherche à montrer de quelle manière l’aveu constitue la voie d’accès privilégiée à l’herméneutique pour Paul Ricoeur et Michel Foucault. Mais alors que pour Ricoeur, l’aveu sert une anthropologie phénoménologique de l’homme coupable indexée à une herméneutique de la finitude, la confession est plutôt conçue, chez Foucault, comme une technique de gouvernementalité dont il est possible d’entreprendre la généalogie. Le problème de l’aveu permet ainsi de relever deux apories inhérentes à ces problématisations respectives (...) de la constitution du sujet éthique. | : This article aims at showing how the confession is, for both Paul Ricoeur and Michel Foucault, a conceptual access to the hermeneutics. However, if the confession serves, according to Ricoeur, a phenomenological anthropology of the « guilty man » that is linked to an hermeneutics of the finitude, for Foucault, the confession is rather a technique of governmentality that can be analysed through a genealogy of ethics. The philosophical problem of the confession then becomes a way of picking up two aporias inherent in those respective conceptions of the ethical subject. (shrink)

Cette contribution réfléchit aux conditions d’une approche déformalisée de l’intersubjectivité, susceptible de nourrir le projet d’une anthropologie phénoménologique d’inspiration husserlienne. Nous interrogeons d’abord la place architectonique qui revient au problème de la différence sexuelle au sein de la phénoménologie de Husserl, pour montrer qu’il relève du champ thématique de la « générativité ». C’est ensuite la signification de la phénoménologie générative qui est discutée, en dialogue avec les commentateurs qui lui ont accordé une attention particulière (Steinbock, Perreau). Enfin, nous (...) nous penchons sur l’intérêt de Husserl pour la genèse du lien intersubjectif, en privilégiant la référence à la maternité qui est étonnamment présente sous sa plume. L’examen conjoint de ces trois questions vise à faire apparaître l’une des directions que pourrait suivre une entreprise de déformalisation de l’intersubjectivité, et donc une approche plus concrète de celle-ci, sur la base même du traitement qu’en a proposé Husserl. (shrink)

La phénoménologie contemporaine a développé une anthropologie dans laquelle la dimension corporelle de l'homme reprend une signification trop oubliée par le rationalisme. Ce renouveau nous invite à une confrontation avec la pensée anthropologique du thomisme. Malgré certaines ressemblances frappantes entre l'„esprit incarné” de la phénoménologie et l'„âme forme du corps” thomiste, de profondes divergences semblent exclure tout rapprochement des deux conceptions. Alors que la première se cantonne dans le phénoménal, la deuxième s'installe de plein pied dans une perspective ontologique. (...) Ce qui d'ailleurs, se double d'une autre divergence fondamentale : alors que l'esprit incarné de la phénoménologie est essentiellement un esprit au monde, celui du thomisme est caractérisé par une transcendance par rapport au monde tout aussi essentielle. On voit à quel point la signification du corps dans la synthèse anthropologique est remise en question dans une philosophie thomiste qui cultive le dialogue avec la pensée contemporaine. On s'attache d'abord à montrer qu'une phénoménologie bien comprise, en tant que fidélité inconditionnelle à notre expérience la plus authentique, n'est pas du fait même rébarbative aux perspectives ontologiques. Au contraire, notre expérience, même la plus primitive et fondamentale, est une rencontre avec la réalité, et possède dès l'origine une densité ontologique. Si la réalité nous apparaît toujours comme un monde plein de significations pour nous, ceci ne peut jamais vouloir dire que ces significations sont créées de toutes pièces, et que la réalité se réduirait à un être pour nous. Bien au contraire, nous ne pouvons vivre dans un monde ayant des significations pour nous, que pour autant que ces significations sont portées par une réalité consistante en elle-même. L'être-au-monde n'abolit en rien l'être du monde. Ainsi une anthropologie phénoménologique n'est nullement condamnée d'avance à être a-ontologique, et une confrontation entre les vues anthropologiques de la phénoménologie et du thomisme n'est pas ipso facto vouée à l'échec. De même, l'accent mis par la phénoménologie sur l'être-au-monde, ne doit pas nous empêcher de voir que cet être-au-monde n'est, en fin de compte, possible qu'à un esprit qui est auprès de soi. (Le Bei-der-Welt-Sein est conditionné par le Bei-Sich-Sein). L'esprit incarné, en d'autres mots, ne contredit pas nécessairement l'esprit tout court. Ces préliminaires étant acquis, on se tourne vers le problème auquel cet article veut s'attacher spécialement : quel est le sens de la corporéité dans un être qui est caractérisée par la spiritualité ? L'opposition entre le corps et l'esprit n'est certes pas un pur mythe. D'autre part l'esprit humain, en tant que tel, semble essentiellement lié à sa dimension corporelle. Il y a là une ambiguité dans la condition humaine qui demande à être éclaircie. Mais ambiguité n'est pas absurdité, pourvu qu'on ne la prenne pas pour une explication dernière. Elle doit donc elle-même être expliquée. Mais comment expliquer qu'un esprit, qui est essentiellement transcendance par rapport à la matière, soit tout aussi essentiellement uni à un corps matériel ? Cette question n'est insoluble qu'apparemment. Un examen plus serré nous montre que transcendance ne signifie nullement exclusion. Tout en étant transcendant au corps, l'esprit peut assumer le corporel comme complément et enrichissement de son être spirituel. Ceci n'est pensable que pour autant que l'esprit n'est pas une simple résultante du conditionnement corporel, mais, au contraire, possède une autonomie de principe, qui n'est que le fondement ontologique de la transcendance manifestée dans ses activités. S. Thomas a exprimé ce statut unique de l'être humain dans des formules lapidaires, telles que : Anima est quae habet esse - suum esse communicat materiae. On s'attache à montrer le bien-fondé de ces formules dans notre expérience humaine concrète. L'esprit en s'incarnant assume tout ce qui est impliqué par le conditionnement corporel - à la fois enrichissement et handicap - sans pour cela perdre sa transcendance. Le corps, tout en étant vraiment le corps de cet esprit, du fait même de sa corporéité, est inséré dans les séries d'influences corporelles, impliquant ainsi aliénation. Paradoxalement, par ce qui lui est propre - le corps - l'esprit subit - ou plutôt assume - la loi de l'aliénation, inscrite dans chaque être matériel. Toutefois, ces servitudes corporelles ne sauraient abolir la transcendance et l'autonomie de l'esprit, ces dernières n'étant pas tant une simple donnée, qui est une tâche à accomplir. Or c'est précisément à travers le donné corporel que l'esprit, dans ses actes autodéterminatifs, c'est-à-dire libres affirme sa transcendance. Même les implications les plus négatives de la corporéité - la maladie et la mort - l'esprit peut les assumer en leur donnant aussi valeur de transcendance, c'est-à-dire valeur positive. Mais surtout, à travers le corps, l'esprit humain a la possibilité d'insérer toute la réalité matérielle dans sa tâche d'auto-affirmation, et ainsi de s'enrichir de toutes les valeurs matérielles en les humanisant. Cette vue optimiste soulignant la signification positive du corps pour l'esprit n'est-elle pas cruellement contredite par le fait brutal de la mort ? L'article s'attache à montrer que tel n'est pas le cas. En effet, si nous prenons au sérieux ce qui a été dit, sur la transcendance de l'esprit, il est impensable que l'esprit périrait dans le processus essentiellement biologique de la mort. Mais n'est-il pas également impensable que l'esprit séparé de son corps ait une signification quelconque ? Ce serait indubitablement le cas si l'esprit épuisait toute sa signification dans l'accomplissement de ses tâches corporelles. Or, il a été montré que, même dans ses activités corporelles, l'esprit n'est jamais englouti par le matériel, mais dépasse et transcende ce dernier. L'être au monde ne lui est possible qu'en tant qu'il est auprès de soi-même. Donc - absolument parlant - la mondanité n'est pas condition de l'autopossession et de l'autoaffirmation de l'esprit. Cela a donc un sens d'affirmer cette autopossession en dehors de toute mondanité. C'est exactement ce que dit la doctrine - philosophique - de l'immortalité de l'âme humaine. Il va sans dire que les perspectives ouvertes - dans un contexte religieux - par le christianisme, confirment et complètent ces affirmations philosophiques. Mais déjà au niveau de la réflexion philosophique, l'affirmation d'une auto-possession indestructible de l'esprit non seulement a un sens, mais elle s'impose comme impliquée dans l'être-esprit comme tel. Ainsi la mort, tout en restant la très réelle diminution d'être, que nous ressentons et abhorrons, est en même temps, et sans qu'il y ait contradiction, révélation de la plusvalue, de la transcendance définitive de l'esprit. (shrink)

Cet article examine comment l’approche structuraliste d’Althusser transforme le concept d’idéologie chez Marx. Ce dernier distingue deux fonctions : l’idéologie-description/distorsion et l’idéologie-légitimation/reproduction, mais l’articulation qu’il propose ne semble pas aboutie car elle maintient en arrière-plan une anthropologie phénoménologique des « individus vivants ». En faisant du « sujet » la production de l’idéologie par le mécanisme d’interpellation des individus, Althusser propose de déconstruire cet impensé marxien du « sujet constituant » pour lui substituer une théorie générale du « sujet (...) constitué », théorie plus en phase avec la Science de l’Histoire que Marx a inauguré. Reste à savoir si le « sujet » épuise toutes les dimensions de la « subjectivité », c’est-à-dire si la lecture « structuraliste » peut se passer de la lecture « phénoménologique » de Marx. (shrink)

Kiyoshi Miki (1897-1945) fut le philosophe dominant des débuts de l’ère Showa (à partir de 1925) au Japon. Il entama sa réflexion en appliquant l’herméneutique phénoménologique aux pensées de Pascal et de Marx puis il se mit en quête d’une philosophie de l’histoire où la conscience présente de l’historicité est centrale. Il allait reconnaître un type d’humanité dotée à la fois de pathos et du logos qu’il réinteprétait. Son engagement dans le movement de la culture prolétarienne et dans les fondements (...) philosophques du Mouvement de l’Ordre Nouveau fut un double échec. Dans sa poursuite d’une philosophie de l’histoire, qui donne sa place aux considerations économiques, en même temps que d’une anthropologie philosophique, Miki a reflété la difficulté de mener une réflexion philosophique sereine durant cette période au Japon. JEL Codes : B24, B31. (shrink)

Si la tradition phénoménologique tend à fonder toute norme éthique et politique sur la manifestation fondamentale de l’alter ego, à la fois en rupture et en identité avec le moi, peut-on à partir d’une telle manifestation originaire rendre raison d’un principe pratique comme celui de la tolérance? L’ouverture à autrui ainsi décrite peut-elle même servir de structure de justification à un universel éthique et politique quel qu’il soit? Après avoir examiné les avantages mais surtout les apories d’une telle voie de (...) justification à partir de l’alter ego, l’article tente de montrer qu’une phénoménologie devant rendre raison de la tolérance n’a pas davantage les moyens de s’établir du côté d’une histoire ou d’une anthropologie de la relation aux étrangers : en effet, le rapport immédiat à l’autre n’est que rarement dans l’histoire un rapport à un frère humain égal à soi, et l’intérêt télévisuel récent et frappant pour ce qui se passe partout sur la planète a nécessairement quelque chose de factice à cause de la phénoménalité même des images reçues par les écrans. L’article formule puis examine finalement une hypothèse à même de valider partiellement la justification de l’universalisme pratique par l’expérience d’autrui : l’universalisation de l’expérience de l’alter ego à tout autre n’est pas tant permise par des conditions perceptuelles particulières que par la possibilité ouverte de se trouver dans un même champ de parole, dont la tolérance apparaît précisément comme la condition nécessaire. (shrink)

La psychologie phénoménologique sartrienne, qui s?attèle à repenser la mé­thode psychologique classique, inopérante et cernée de préjugés et d? a priori chargés, fait de l?émotion un de ses sujets de prédilection. Elle constitue un thème continu du projet philosophique sartrien, de son premier essai à sa dernière somme biographique, traversant divers types d?approches de la réalité-humaine, s?inscrivant toutes dans un projet global d?investigation et de compréhension de l?homme en situation, de l?individu concret dans son époque, dans ses rapports au monde, (...) indissociable d?une pensée de la liberté en construction. La conception de l?émotion élaborée par Sartre est assez constante malgré de nets bouleversements contextuels. Elle sera ballottée de cadres en cadres, passant du statut d?acte de conscience dont la psychologie phénoménologique s?évertue à saisir l?essence, à celui d?une conduite indivi­dualisante du pour-soi au c?ur d?une ontologie phénoménologique à la fonc­tion d?anthropologie fondatrice qui vise à balayer l?entièreté des caractéris­tiques de la conscience. L?émotion deviendra finalement, dans la psychana­lyse existentielle appliquée, le lieu même de la construction de soi dans l?enfance en ce que le choix originel se crée sur base d?un affect en situation qui orientera toute la destinée sociale et affective de l?individu considéré. Au sein du déploiement de ce. (shrink)

Penser l'homme et la folie : dans ce recueil d'études où s'est condensée, au fil des dernières années, sa réflexion, Henri Maldiney se propose de penser ensemble l'énigme de l'humanité et l'énigme de la " catastrophe " qui survient à certains d'entre nous. Double décentrement de la pensée, qui la met à la fois hors de l'anthropologie, fût-elle philosophique, et de son envers dans les théories psycho-pathologiques. Double décentrement où s'éprouvent donc au mieux la tradition philosophique - et en (...) particulier celle qui est issue de Heidegger - et la tradition de la Daseinsanalyse et de la Schicksalsanalyse, telle qu'elle est représentée par Binswanger, Straus, Minkiwski, Von Weizsäcker et Szondi. Dans une démarche authentiquement phénoménologique, où il s'agit de retourner à la " chose même " de l'humain et de la folie, de penser en va-et-vient de l'énigme à penser à ce qui en a été dit, Henri Maldiney dégage, par sa conception toute nouvelle de la transpossibilité et de la transpassibilité, une " compréhension " globale du phénomène humain qui le rend moins intraitable que par le passé. Le " séisme " de la folie, montre-t-il, vient d'un énigmatique court-circuit de la transpossibilité et de la transpassibilité, qui est seul propre à les mettre véritablement en relief comme la dimension profonde et cachée de notre expérience : celle de l' "événement " ou de l'émergence du nouveau, de la surprise de l'inattendu. La transpassiblité est une " possibilité " qui nous excède, en ce qu'elle fonde toute possibilité pour nous d'exister, parce qu'elle est en deçà de tout projet, transpossiblité de l'accueil - et de l'accueil transpassible -, y compris de l'accueil par nous-mêmes, de nous-mêmes. " Le réel -répète Henri Maldiney comme un leitmotiv qui traverse tout l'ouvrage -, est toujours ce qu'on n'attendait pas". (shrink)

Il s’agit dans cet article de montrer que l’éthique ricoeurienne exposée dans Soi-même comme un autre peut et doit être pensée par rapport à l’anthropologie et l’ontologie que le philosophe a progressivement développées depuis son premier grand projet philosophique phénoménologique jusqu’à son œuvre de maturité. Dans le but d’esquisser cette approche des fondements onto-anthropologiques de l’éthique ricœurienne, nous partons d’abord des textes de jeunesse de Ricœur dans lesquels il développe une longue méditation sur le risque qu’implique l’acte de la (...) liberté: risque d’être soi-même, de décider et d’agir sur le monde avec et pour les autres. Puis, notre analyse s’intéresse à la conception ricœurienne du consentement et de l’affectivité afin de voir dans quelle mesure elle est susceptible d’éclairer le développement de l’éthique et de la notion de sujet éthique dans le cadre de la phénoménologie herméneutique de Ricœur. L’article conduit ainsi une analyse de la question du “je peux” et du “je veux” dans Le volontaire et l’involontaire, en passant par L’homme faillible pour déboucher enfin sur un examen de “l’homme agissant et souffrant” dans Soi-même comme un autre. (shrink)

Cet article interroge le statut du magique chez le premier Sartre à la fois comme héritage d'un dialogue avec la psychologie et l'anthropologie françaises et comme le lieu de la coupure phénoménologique par laquelle se développe une philosophie de l'existence originale. L'A. retrace l'apparition de la conscience magique, pour laquelle la spontanéité persiste d'une manière spécifique là où elle semblait mise en défaut, notamment dans les pathologies de l'imagination et dans l'émotion. Aussi la catégorie du magique permet-elle de penser (...) l'autonomie de la conscience irréfléchie en dotant ses différentes attitudes d'une signification selon une approche synthétique de la réalité-humaine. En un autre point névralgique chez Sartre, la conscience absolue s'emprisonne dans le monde selon un phénomène de dégradation grâce auquel apparaît le psychique : cette existence mixte entre pour-soi et en-soi est irréductiblement magique. Or, le fait psychique est le lieu des relations concrètes avec autrui et l'A. montre, qu'en dernière instance, le magique reparaît dans l'ontologie phénoménologique à travers le schème de la possession – possession d'autrui et possession des choses – mettant la transcendance au compte d'une sorcellerie originelle. (shrink)

Cet article interroge le statut du magique chez le premier Sartre à la fois comme héritage d'un dialogue avec la psychologie et l'anthropologie françaises et comme le lieu de la coupure phénoménologique par laquelle se développe une philosophie de l'existence originale. L'A. retrace l'apparition de la conscience magique, pour laquelle la spontanéité persiste d'une manière spécifique là où elle semblait mise en défaut, notamment dans les pathologies de l'imagination et dans l'émotion. Aussi la catégorie du magique permet-elle de penser (...) l'autonomie de la conscience irréfléchie en dotant ses différentes attitudes d'une signification selon une approche synthétique de la réalité-humaine. En un autre point névralgique chez Sartre, la conscience absolue s'emprisonne dans le monde selon un phénomène de dégradation grâce auquel apparaît le psychique : cette existence mixte entre pour-soi et en-soi est irréductiblement magique. Or, le fait psychique est le lieu des relations concrètes avec autrui et l'A. montre, qu'en dernière instance, le magique reparaît dans l'ontologie phénoménologique à travers le schème de la possession – possession d'autrui et possession des choses – mettant la transcendance au compte d'une sorcellerie originelle. (shrink)

La pensée de Paul Evdokimov (Saint-Pétersbourg, 1901 – Meudon, 1970), située à la croisée de la théologie, de l’anthropologie et de la philosophie, se caractérise par un accent globalement existentiel et expérientiel qui invite spontanément le lecteur, suivant en cela l’invitation expresse de l’auteur, à mettre des « lunettes » phénoménologiques pour relire et, par là, éclairer la tradition des pères orthodoxes grecs et russes. Le philos...

Marc Richir est l'un des phénoménologues les plus importants de sa génération. Ces conversations avec Sacha Carlson sont d'abord l'occasion de revenir sur son itinéraire philosophique et intellectuel. Il s'y explique pour la première fois sur sa formation et sur les sources initiales de sa pensée, de celles qui ont éveillé son mouvement. Au fil de la discussion, il reprend en outre les thèmes principaux de son oeuvre, à savoir le phénomène comme rien que phénomène, le simulacre, l'épochè phénoménologique hyperbolique, (...) le sublime, l'affectivité, l'architectonique, l'institution symbolique, etc. Sans sacrifier à la vulgarisation, mais en restant fidèle à l'exigence du dialogue philosophique qui invite à étayer le propos sur des exemples concrets, ces conversations ouvrent non seulement sur une retraversée de l'oeuvre et de ses moments fondamentaux, mais aussi sur une méditation, dans le présent de la parole échangée, où le phénoménologue s'explique sur son rapport avec d'autres champs de recherche, comme l'anthropologie, la psychanalyse, les mathématiques, la physique, l'art, le politique et l'histoire. (shrink)

Ce livre rassemble des articles que l'auteur a consacrés à la phénoménologie. Avec plusieurs autres textes publiés dans ses livres précédents, ils dessinent les linéaments d'une archéologie de la phénoménologie française. Si la phénoménologie a pu bouleverser la philosophie au vingtième siècle, c'est qu'elle est avant tout une méthode. Aussi, loin de se figer en un ensemble de thèses, s'est-elle développée dans une pluralité de directions et a-t-elle retourné vers, et parfois contre elle-même, sa réflexion critique. Les pensées analysées en (...) témoignent, la phénoménologie française est en dialogue ouvert avec les grands systèmes philosophiques, mais aussi avec d'autres disciplines, parmi lesquelles prévalent peut-être l'esthétique et l'anthropologie. Aussi l'auteur s'est-il toujours, ici comme ailleurs, interdit de la refermer sur elle-même. La réception de l'héritage phénoménologique a été particulièrement féconde en France, où dans la brèche ouverte par Levinas, se sont déployées des pensées majeures telles que celles de Sartre et de Merleau-Ponty. Les essais réunis dans ce livre se présentent comme autant de lectures qui dégagent quelques-uns des moments qui ont prolongé ces grandes pensées : de Ricoeur et Thao à Derrida, de Dufrenne à Lyotard, de Granel à Janicaud. L'ouvrage laisse apparaître que les entreprises les plus audacieusement critiques à l'égard de la phénoménologie restent elles-mêmes, à des degrés divers, solidaires de l'héritage qu'elles ont reçu en partage. (shrink)

"L’œuvre de Marc Richir, riche et polyphonique, nous lègue un ensemble complexe d’analyses, de propositions et de concepts qui puisent tant dans la tradition philosophique que dans les sciences exactes, l’anthropologie, l’esthétique et la pensée politique, créant entre ces discours autant d’intersections inédites opérées en régime phénoménologique. En chacun de ces croisements, l’œuvre de Richir appelle à être examinée, déchiffrée et éclairée à partir de perspectives inédites que lui-même a rendu possible. L’immensité du corpus richirien invite à travailler autant (...) aux marges de la phénoménologie husserlienne qu’aux marges de sa phénoménologie, à travers ses dialogues, ses obsessions et ses ambitions, afin de mieux ressaisir en elles la vivacité et l’originalité des phénomènes."--. (shrink)

Jean-Sébastien Hardy | : Cet article se donne pour tâche de reconstruire le projet d’une phénoménologie des passions formulé par Ricoeur au début des années 50, projet pourtant délaissé ensuite. Après avoir explicité les motifs de cet abandon en les rapportant à la position du jeune Ricoeur face à la phénoménologie husserlienne, nous chercherons à montrer que ce dernier fournit néanmoins une définition proprement phénoménologique de l’affectivité passionnelle, qui ressaisit les passions selon leur intentionnalité spécifique et leur renvoi systématique à (...) des passions originaires. Sur cette base, il s’agira enfin de mettre en lumière la relecture ricoeurienne de l’anthropologie kantienne des passions, qui culmine dans la thèse d’une fonction constituante des passions fondamentales dans le rapport au monde vécu. | : The aim of this paper is to reconstitute Ricoeur’s early project of a phenomenology of the passions. After having examined the motives which led Ricoeur to leave this project behind, we will try to show that Ricoeur nonetheless sketched out a rigorously phenomenological conception of the world of passions, by describing their specific intentionality as well as their systematic reference to the three fundamental passions of possession, power and honor. On this basis, the last scope of this paper will be to shed light on Ricoeur’s account of Kant’s anthropology of passion, which leads to the idea that the fundamental passions are involved in the subjective and intersubjective constitution of the lifeworld. (shrink)

Comment redonner vie à ces deux notions, dont la désuétude fait penser à Baudelaire : Vois se pencher les défuntes années, Sur les balcons du ciel, en robes surannées, mais qui de ce fait méritent quelque égard, tant elles occupèrent les philosophes du passé? Faut-il choisir entre le dualiste, qui s’écrit "j’ai un corps" et affirme la séparabilité de l’âme et du corps, et le moniste qui dit leur inséparabilité, et s’écrit : "je suis mon corps"? Nous proposerons qu’entre le (...) dualisme et le monisme il soit urgent de ne pas choisir, et que le corps se situe à la limite de l’être et de l’avoir, limite toujours mouvante, tant il est vrai qu’il est des moments du jour où il nous semble que nous avons un corps, et d’autres où il nous semble que nous sommes notre corps. Car le corps en bonne santé, oubliable et silencieux, n’est pas le corps souffrant, inoubliable et auquel on est comme assigné. Car le corps regardé n’est pas le même que celui qui ne l’est pas. De sorte qu’il ne faudrait pas prendre ce qui phénoménologiquement apparaît pour des réalités ontologiques! Inspiré par les traditions aristotélicienne et chrétienne, cet essai se voudrait une contribution à une anthropologie résolument philosophique, et au fond une méditation sur la pensée de Pascal selon laquelle "l’homme n’est ni ange ni bête", ayant entre angélisme et bestialité "ses allées et venues"... (shrink)

L’article présente les grandes articulations de la démarche peircienne, se donnant ainsi l’occasion de clarifier les malentendus possibles sur ce que sont le « pragmatisme » et le rapport à la métaphysique d’un philosophe américain si méconnu en France. Le primat donné au sémiotique, selon une analyse du signe différente de celle de la linguistique saussurienne, vise un accès rationnel et réaliste au réel, qui évite en outre le risque individualiste de la démarche phénoménologique et acquiert les dimensions d’une (...) class='Hi'>anthropologie qui n’est pas sans lien avec la pensée de Castoriadis. (shrink)

L’expression de « greffe de l’herméneutique sur la phénoménologie » utilisée par Ricœur a souvent été reprise pour caractériser la phénoménologie herméneutique ricœurienne ou aborder ces champs de la phénoménologie et de l’herméneutique à partir de l’exemple ricœurien. Or, on peut penser que cette expression a été mal comprise et, partant, a pu conduire à divers malentendus concernant l’approche ricœurienne dans son rapport à la phénoménologie et l’herméneutique. Si le terme de greffe induit et renvoie à une différenciation de deux (...) méthodes et domaines, au sens d’une méthode et d’un domaine qui s’ajouteraient et complèteraient une autre méthode et un autre domaine, c’est moins la différence entre phénoménologie et herméneutique qui est engagée que celle entre une origine phénoménologique de l’herméneutique ricœurienne et le projet d’une anthropologie philosophique. Il est caractéristique que cette visée ne soit pas prise en compte par des critiques se réclamant d’un ancrage et d’une expertise soit en phénoménologie soit en herméneutique, révélant alors certaines limitations dans une approche de la philosophie ricœurienne. (shrink)

Kants Anthropologie (1798) galt lange als eine bloß popularphilosophische Schrift von allenfalls propädeutischem Wert. Dabei erfüllt sich die Leistung der Anthropologie keineswegs nur in einer vorphilosophischen Verständigung über das theoretische und praktische Vermögen des Menschen. Nur die anthropologische Reflexion verleiht Gewißheit, daß der Mensch "sein eigener letzter Zweck ist". Dies gibt dem Leben seinen Sinn.

Ces "Méditations phénoménologiques", ainsi intitulées en référence aux "Méditations" de Descartes et de Husserl, s'efforcent d'explorer "la chose même" à penser - le phénomène comme rien que phénomène -, dès lors que, rencontrant sa véritable altérité, la pensée ne se réduit pas à manipuler machinalement ses identités. C'est-à-dire aussi bien la pensée dans son énigmatique vivacité. Culminant au sein d'une phénoménologie du langage - qui est distingué des langues instituées -, l'entreprise débouche sur une sorte très étrange de " mathesis (...) " de l'instabilité universelle, celle de l'indivision originaire du phénomène et du penser, à travers une architectonique dont les termes sont cependant infiniment variables et labiles, comme si la pensée n'existait jamais que de traverser des "paysages" qui changent constamment d'aspect par les déformations cohérentes que la variabilité de leurs repères leur fait subir. Loin du Descartes de la science instituée, mais très près du Descartes du doute hyperbolique. Loin du Husserl de la doctrine exotérique, mais près du Husserl des innombrables apories à l'œuvre dans les "couches profondes" de la "vie transcendantale constituante". Dans l'architectonique, à prendre en son sens kantien, le parcours infini de la "chose même" à penser retrouve certes ses propres traces, non pas cependant comme les éléments positifs d'un "système" doctrinal, mais comme des sortes d'énoncés de problèmes chaque fois infinis. Ces "Méditations" sont méditatives parce qu'elles réfléchissent à nouveaux frais la finitude en tant qu'absence de limite assignable entre le fini et l'infini. Faire de la phénoménologie, c'est entrer indéfiniment dans l'infini. (shrink)

En amont des représentations collectives et des formes instituées de la vie sociale, cet article se propose d’étudier l’articulation de l’intersubjectivité et de l’incarnation dans la constitution du soi et de l’autre comme une genèse phénoménologique de la reconnaissance à travers la lecture ricoeurienne de la cinquième des Méditations cartésiennes publiée dans À l’école de la phénoménologie. Lors de la donation du sens ego dans l’intersubjectivité, la constitution de la reconnaissance sur le plan de la perception se fait grâce aux (...) distinctions entre corps (Körper) et chair (Leib) d’une part, et, d’autre part entre chair (Leib) et corps propre (Leibkörper). L’analyse des textes sur "Le sentiment,” repris dans À l’école de la phénoménologie, et sur "La fragilité affective" dans L’homme faillible, propose une phénoménologie de la reconnaissance sur le plan de l’affection. Le désir est révélé par le "sentiment ontologique" comme la racine affective de l’intersubjectivité dont les modalités sont objectivées par les dimensions économique, politique et culturelle de l’espace social correspondantes aux requêtes affectives différenciées de la reconnaissance sociale telles que l’avoir, le pouvoir et le valoir. (shrink)

Kritische Theorie und Philosophische Anthropologie gelten noch immer als grundsätzlich einander widerstreitende Strömungen. Die Philosophien Helmuth Plessners und Theodor W. Adornos jedoch lassen sich, so die These dieses Buches, unter dem Namen der negativen Anthropologie zusammenführen. Edinger begreift negative Anthropologie im systematischen Sinn als strukturell negativ verfasstes Konzept, um elementare und exklusive Gemeinsamkeiten zwischen Adorno und Plessner sichtbar zu machen. Neben den grundsätzlichen Überlegungen, u.a. zum Konzept der Anthropologie bei Sonnemann und Gehlen, widmet sich der Autor (...) auch beispielhaft den Motiven der Kritik der Moderne und die Kritik der Geschichtsphilosophie durch Plessner und Adorno. Damit erreicht er eine neue Sicht auf das Verhältnis der beiden philosophischen Richtungen, die die gemeinhin akzeptierte unversöhnliche Frontstellung von philosophischer Anthropologie und Kritischer Theorie aufhebt. (shrink)

Originally presented as the author's thesis (doctoral)--Universitèat Tèubingen, 1993.

Körper, Seele und Geist. Aus welchen Teilen besteht der Mensch? Mit dieser Fragestellung hat sich die Anthropologie schon seit Jahrhunderten beschäftigt. Vorliegendes Buch arbeitet diese Frage anhand der Epoche der Romantik und des damaligen wissenschaftlichen Diskurses der Anthropologie auf. Zwischen den Anthropologen gab es große Meinungsunterschiede. Die Schule der Dualisten behauptete, dass der Mensch aus einer Seele und einem Körper bestehe. Die genuin christlich inspirierten Trinitarier gingen hingegen von einem Gott analogen Menschenbild mit den Merkmalen Geist, Seele und (...) Körper aus. (shrink)

Einleitung Im Vorwort zur zweiten Auflage der Stufen des Organischen schreibt Helmuth Plessner über das Verhältnis zwischen der Phänomenologie und seiner Philosophischen Anthropologie: « Man wird Verständnis dafür haben, daß ich das Vorwort zur Neuauflage nicht durch Auseinandersetzungen mit Lehrmeinungen beschwere, die zu diesem Buch keine Beziehung haben. Bei Sartre, vor allem in seinen frühen Arbeiten, und bei Merleau-Ponty finden sich manchmal überraschende Übereinstimmungen mit meinen Formulier­ungen, so daß nicht nur ich mich gefragt habe, ob sie nicht vielleicht doch (...) die Stufen kannten. Aber das gleiche ist mir auch bei Hegel passiert, auf den ich mich hätte berufen müssen, wären mir damals die entsprechenden Stellen bekannt gewesen. Konvergenzen beruhen nicht immer auf Einfluß. Es wird in der Welt mehr gedacht, als man denkt. » 1 Doch nicht nur kannte Plessner, als er die Stufen verfasste, die von ihm selbst angesprochenen Hegel-Stellen nicht, sondern es war ihm auch ein beträchtlicher Teil von Husserls Beiträgen zur Intersubjektivitätsthematik, z.B. die V. Cartesianische Medita­tion , unzugänglich. 2 Aufgabe dieses Aufsatzes ist es, einige nicht auf direktem Einfluss beruhende, aber doch Konvergenzen aufweisende Aspekte der Husserlschen und auf Husserl zurückgehenden Phänomenologie einerseits und der Plessnerschen Position andererseits darzustellen. Im Zentrum der Überlegungen steht neben den Stufen ein zweites Hauptwerk. (shrink)

'Philosophische Anthropologie' meint in dieser Studie nicht eine philosophische Subdisziplin, sondern eine besondere Theorierichtung in der deutschsprachigen Philosophie des 20. Jahrhunderts, die mit den Namen Max Scheler, Helmuth Plessner, Erich Rothacker, Arnold Gehlen, Adolf Portmann u.v.a. mehr verbunden ist. Der erste Teil erzählt die verwickelte, teils abenteuerliche Entstehungs-, Aufstiegs- und Entfaltungsgeschichte dieser Denkergruppe von 1919 bis 1975 - einschließlich ihrer beachtlichen Wirkungsgeschichte in verschiedenen Disziplinen wie der Soziologie, Psychologie, Biologie und der Philosophie selbst. Im zweiten Teil wird der philosophische (...) Identitätskern dieser Philosophischen Anthropologie als Denkansatz präzisiert. (shrink)

Dans L’Esprit des lois, la question de la nature de l’homme n’est pas prise en charge dans un cadre jusnaturaliste. Les considérations physiologiques du Livre XIV, l’étude du mouvement des fibres, révèlent un « être flexible ». Montesquieu s’efforce de constituer un savoir anthropologique qui s’accorde avec le projet d’étude des institutions humaines. Ce savoir ne se donne pas comme un préalable à l’enquête politique, il lui est inséparable et apparaît comme une anthropologie des différences.