La philosophie ne peut se contenter de parler de questions éternelles ou intemporelles. Elle doit apporter sa contribution aux problèmes de son époque. Or, aujourd'hui, comme le souligne Jacques Derrida, " jamais la violence, l'inégalité, l'exclusion, la famine, et donc l'oppression économique, n'ont affecté autant d'êtres humains dans l'histoire de fa terre et de l'humanité ". Alors que, dans le même temps, après l'éclipse des grandes utopies sociales, le capitalisme nous est présenté comme l'horizon indépassable de notre temps. Sur fond (...) de globalisation, l'accélération vertigineuse de nos sociétés brouille les repères et déstabilise ceux qui voudraient changer ce monde traversé par tant de souffrances et de blessures. Un défi se présente alors : comment comprendre ce qui nous arrive, ce qui se déconstruit? Une telle visée ne consiste pas à jeter une vieille grille d'analyse sur la réalité actuelle, mais au contraire, à mieux saisir ce qui advient de radicalement neuf. Il est vrai que notre monde a profondément changé. Il ne s'agit plus, alors, de s'engager pour une cause comme on entre dans un jeu de colin-maillard. La nécessaire générosité achoppe sur la complexité du monde. Il faut penser avec rigueur les bouleversements actuels ; et appréhender, avec davantage d'acuité, les notions de droit, de justice ou de responsabilité éthique. Derrida propose une œuvre originale et passionnante qui aborde d'une manière nouvelle les grands défis de notre existence sociale : qu'est-ce que vivre ensemble? Qu'est-ce qu'un semblable? Ne doit-on vivre ensemble qu'avec des semblables? Ou bien encore, comment articuler la sécurité, la liberté et la paix après le traumatisme du " 11 septembre 2001 "? Dans un style à la fois clair et accessible, ce livre propose une introduction à la dimension sociale, éthique et politique de l'œuvre du philosophe français le plus traduit dans le monde. (shrink)

L'auteur décrit l'ambivalence du rapport qu'entretient E. Levinas avec la théologie, montre que la pensée de ce philosophe ne se réduit pas à une philosophie de l'autre, de l'extériorité mais qu'elle se pose comme une véritable défense de la subjectivité, et s'interroge sur l'utilisation de cette pensée dans le cadre d'une théologie chrétienne.

La présente contribution propose d’étudier la façon dont s’articulent l’histoire singulière d’un philosophe et sa pensée, en nous arrêtant, plus particulièrement, sur deux auteurs d’envergure : Louis Althusser et Jacques Derrida. Ceux-ci, en effet, évoqueront, dans leur autobiographie, des blessures personnelles, voire des traumatismes. À de nombreuses reprises, le premier fut hospitalisé en psychiatrie et le second aborda, très fréquemment, la question la circoncision. Dans la présente étude, il s’agira, en premier lieu, d’appréhender l’articulation entre le nom et le processus (...) de subjectivation au regard de ces deux philosophes d’origine algérienne. Ensuite, l’on s’efforcera de prendre au sérieux la question du trauma afin d’analyser ses effets sur leur pensée. Enfin, en s’appuyant sur leurs productions, l’on regardera dans quelle mesure le « réel » abordé par les deux philosophes fait écho à ce « réel » qui s’invita par effraction dans leur existence. (shrink)

Depuis Edward W. Said, les recherches sur le rapport entre discours et représentations idéologiques ont permis d’éclairer la situation postcoloniale en ouvrant un champ de recherche propre à revisiter la question de l’altérité. Depuis, dans cette même ligne, des études comme celles de Gayatri Chakravorti Spivak ont prolongé la réflexion en portant leur attention sur la condition des femmes dans les anciens pays colonisés. L’auteur de la présente contribution s’efforce, alors, en premier lieu, de montrer de quelle façon la philosophe (...) indienne utilise la déconstruction derridienne pour penser la question de la condition féminine indienne. Ensuite, il souligne comment sa lecture postcoloniale de la littérature contribue à revisiter l’histoire de l’indépendance et ses prolongements, en interrogeant la place des femmes, notamment les plus défavorisées. Enfin, après avoir rappelé les grandes lignes du texte «Can the subaltern speak?», largement commenté à travers le monde, Fred Poché propose quelques repères utiles pour la prise en compte de la parole des «subalternes». (shrink)

L’article présente les grandes articulations de la démarche peircienne, se donnant ainsi l’occasion de clarifier les malentendus possibles sur ce que sont le « pragmatisme » et le rapport à la métaphysique d’un philosophe américain si méconnu en France. Le primat donné au sémiotique, selon une analyse du signe différente de celle de la linguistique saussurienne, vise un accès rationnel et réaliste au réel, qui évite en outre le risque individualiste de la démarche phénoménologique et acquiert les dimensions d’une anthropologie (...) qui n’est pas sans lien avec la pensée de Castoriadis. (shrink)