Présenter un aperçu de la « mystique chrétienne médiévale » n’est possible qu’en la situant brièvement dans l’histoire de la « mystique » en Occident. Le terme n’est pas dénué d’ambiguïté. Apparaissant dans le contexte des religions à mystères, la mystique évolue vers une expérience silencieuse que les mots ne peuvent capter, avant de désigner des phénomènes anormaux décrits dans une rhétorique de l’étrange. Par rapport à la littérature moderne, les textes médiévaux sont très sobres. Faisant à écho (...) à la théologie mystique de Denys l’Aréopagite (ve-vie s.), ils présentent une voie d’union à l’Un en deçà des mots et des concepts. Il ne suffit pas de connaître (mathein) Dieu par un savoir notionnel, il faut en faire l’expérience, « en pâtir » (pathein). Ce « pâtir Dieu » sera repris par Maître Eckhart (1260-1328), le chef de file de la mystique rhénane. (shrink)

Fondée en 1982 par un groupe d'étudiants de littérature française autour de Bernard Cerquiglini et publiée par les Presses Universitaires de Vincennes, Médiévales est aujourd'hui la seule revue généraliste d'histoire du Moyen Âge en France. Mais si elle a connu maints changements depuis sa création, elle est restée fidèle au choix de numéros thématiques : chaque numéro de cette revue semestrielle est consacré à un thème, qui n'exclut pas d'autres articles, longtemps qualifiés de « Hors-thème...

La figure diabolisée du chat dans la littérature japonaise évolue sans cesse au cours de l’époque médiévale, et nous prenons ici l’exemple d’un chat-monstre nommé nekomata. L’un des exemples littéraires les plus connus se trouve dans les Heures oisives, ouvrage écrit vers 1330 par Yoshida Kenkô. Il semble cependant que le terme nekomata soit apparu un siècle plus tôt, comme le montre l’entrée du 2 août 1233 dans le Journal de la lune brillante de Fujiwara no Teika, l’un (...) des plus grands poètes de son temps. Nous analyserons donc ce texte de première importance pour comprendre les origines de cette figure littéraire, puis tenterons de comprendre le sens de l’expression nekomata. The demonized figure of the cat in Japanese literature evolved constantly during medieval times, and here we take the example of a monster cat named nekomata. One of the best-known literary examples is found in Tsurezure-gusa, written around 1330 by Yoshida Kenkô. However, it seems that the term nekomata appeared a century earlier, as can be seen from the August 2, 1233 entry in Meigetsu-ki, the diary of Fujiwara no Teika, one of the greatest poets of his time. We will examine this important text for a better understanding of the history of the monster cat and reflect on the meaning of the term nekomata. (shrink)

Symptôme psychosomatique de la condition pécheresse de l’âme humaine, processus d’usure naturel et progressif de la machinerie psychique ou corporelle, propriété exclusive du monde des corps ou lieu de la ligature obligée de l’intellect au corps, la fatigue traverse la littérature philosophique et théologique médiévale. Les divers traitements de la fatigue peuvent à leur tour valoir comme symptômes pour différencier les approches anthropologiques médiévales. Cet article en présente quatre figures: l’anthropologie du danger élaborée par Augustin, le diagnostic médical (...) grec et arabe dont Constantin l’Africain est le passeur au xi e siècle, et les lectures de la psychologie d’Aristote par Albert le Grand et Thomas d’Aquin au xiii e siècle. (shrink)

Le lecteur moderne demeure dérouté par les ekphraseis de bâtiments des textes byzantins. Il est en effet difficile de les considérer comme des sources pour l'archéologie ou l'Histoire de l'art, et la recherche tend à leur égard à adopter deux approches : l'une, plutôt liée à l'Histoire et à l'Histoire de l'art, s'emploie à retrouver des éléments réels de bâtiments ou d'œuvres d'art dans ces textes ; l'autre, plutôt philologique, cherche à considérer ces textes en eux-mêmes pour leur valeur littéraire. (...) Serait-il cependant possible de chercher une voie médiane? Une voie qui accepterait qu'une part de l'étrangeté de ces textes, nécessairement due à la langue et à l'époque, le soit également parce que l'expérience de lecture entre Moyen Âge et époque moderne a radicalement changé. Il manquerait au lecteur moderne, non l'imagination, mais les mécanismes et les résultats de l'imagination médiévale. Les échos lexicaux et thématiques qui balisent le texte et qui en dessinent l'architecture en seraient la clef aboutiraient à un texte en 3D, c'est-à-dire une projection mentale de l'objet décrit non pas comme simple image donnée par l'information contenue dans le texte, mais comme image construite par la composition du discours. Ainsi, au fur et à mesure qu'un auteur décrit un bâtiment, le texte le construit en mots et in fine en a épousé la forme. (shrink)

Le volume rassemble 25 études concernant la cosmologie médiévale, abordée à travers ses diverses composantes, à l’intérieur d’une fourchette chronologique allant de Calcidius jusqu’au XIVe siècle. Dix contributions sont consacrées à des questions de cosmologie hébraïque et islamique, traitant en particulier de Gersonide (R. Gatti), Maïmonide (L. Pepi), Avicenne (C. Di Martino, O. Lizzini), Sohravardî (I. Panzeca), Qûnawî (P. Spallino), les Frères de la Pureté (C. Baffioni) ainsi qu’aux interférences qui existent entre moyen âge islamique et latin : la (...) grande question de la cosmologie alchimique (M. Pereira), des textes traduits comme le De secretis naturae (P. Travaglia), la doctrine de la grande année dans Thebit et Pietro d’Abano (F. Seller). Les travaux de E.S. Mainoldi et de R. Gambino consacrent une large place à l’influence de la patristique grecque sur la pensée occidentale. D’autres études présentent le développement de la pensée cosmologique et scientique latine à partir de Calcidius (C. Militello), par l’intermédiaire d’Adélard de Bath (P. Palmeri), de Guillaume de Conches (G. Pellegrino) et d’autres documents divers (A. Tarabochia Canavero) jusqu’à l’avènement de l’aristotélisme physique, en particulier dans les commentaires universitaires aux Météorologiques (G. Fioravanti), au De caelo (C.A. Musatti, A. Vella) et chez Dante (M. Gallarino, P. Falzone). Quant à la littérature scientifique en langue vulgaire, elle est représentée par Restoro d’Arezzo (U. Villani-Lubelli) et Raymond Lull (J.Gayà). La communication de G. Alliney est dédiée à des questions de méthode historiographique, tandis que la contribution magistrale de Tullio Gregory sur “Cosmogonie et cosmologies chrétiennes” reconstitue de manière idéale l’ensemble des liens constituant les coordonnées générales de l’ensemble de la problématique abordée sous ses différentes facettes par les auteurs du volume. (shrink)

C'est au début de l'ère moderne (xiie-xve siècles) que la littérature romanesque aborde le thème de l'éducation aristocratique. Une formation chevaleresque – dans laquelle les activités physiques (équitation, courses de bague ou quintaines, escrime) jouent un rôle prépondérant – conduit le jeune apprenti sur une voie initiatique. Face à ces jeux d'exercice exclusivement masculins, les jeunes femmes demeurent ignorées et ne participent que très rarement à ces épisodes ludiques et aux fêtes nobiliaires. A l'heure où une nouvelle littérature (...) technique et didactique fait son apparition – les premiers traités d'éducation courtisane (sur l'art équestre, l'art de l'épée ou l'art de la danse) – le partage des pratiques ludiques entre les deux sexes est envisagé de façon plus favorable. Aux xvie et xviie siècles donc, des traces plus variées apparaissent, mettant en présence des femmes dans des jeux traditionnellement virils. L'article se propose d'envisager la lente évolution de cette intégration du féminin dans un monde « sportif » qui lui était étranger. (shrink)

Cet article tente de montrer que la première partie du Discours de la méthode est le lieu d'expériences proprement montaniennes ordonnées sous deux types de pratique: la pratique des livres d'une part, la pratique des voyages d'autre part, autrement dit dans la lecture des auteurs et la fréquentation du monde. Rejouant ainsi un cliché de la littérature médiévale — la dichotomie entre le liber scripturae et le liber naturae, monde du livre et livre du monde —, Montaigne se (...) trouve dépassé par Descartes, pour qui la quête de la vérité ne peut finalement se passer de l'étude en soi-même. L'excès cartésien, qui consiste à récuser le liber naturae autant que le liber scripturae, non sans les avoir préalablement pratiqués, va alors de pair avec la promotion d'une subjectivité de type transcendantal opposée à la subjectivité montanienne. Our article attemps to show the First Part of the Discours on Method is the place of Montanian experiences ordered under two types of practice: practice of books on one hand, practice of travels on the other hand, in other words in reading of the authors and company of the world. So replaying a cliché of medieval literature — the dichotomy between liber scripturae and liber naturae, world of the book and book of the world —, Montaigne is exceeded by Descartes, for whom the quest of the truth cannot finally do without the study in the self. The Cartesian excess, which consists in rejecting the liber naturae as much as the liber scripturae, not without having practised them beforehand, then keeps pace with the promotion of a transcendental subjectivity opposed to Montanian subjectivity. (shrink)

Dans ses romans « historiques », Umberto Eco revisite, de manière postmoderne, le grand bassin sémantique des « merveilles » de la littérature médiévale et de la Renaissance. Plus spécifiquement, dans L’Île du jour d’avant, il travaille sur la toile de fond de l’imaginaire cosmographique de l’âge des grandes « reconnaissances ». Les aventures du protagoniste suivent un trajet initiatique vers un « centre sacré » de la mappemonde, le méridien zéro. En même temps, les péripéties extérieures sont (...) le corrélatif d’une évolution intérieure, que nous analysons avec les instruments de la psychologie analytique jungienne. La colombe orange qui jaillit de l’île au moment culminant du roman, ayant les caractéristiques d’un Phénix — oiseau de la rédemption et la renaissance — est un symbole de l’accomplissement du personnage, de l’atteinte de son soi mystique. In his “historical” novels, Umberto Eco revisits, in a postmodern manner, the great “semantic basin” of the marvels from medieval and Renaissance literature. In his Island of the Day Before, he makes use of the cosmographic representations of the world from the “Age of Reconnaissance”. The adventures of the character are organized as an initiation journey towards a sacred center of the mappaemundi of the epoch, the Meridian 0. These objective events are the correlative of an internal evolution, which we analyze using concepts from Jungian psychology. The orange dove that springs from the island at the climax of the novel, resembling a classical Phoenix, is a symbol for the character’s realization of the mystique Self. (shrink)

Les premiers Irlandais aimaient les jeux de société. Cela ressort clairement du matériel de jeu découvert et des nombreuses références aux jeux de société dans la littérature vernaculaire. Bien qu’une grande partie de la littérature séculaire présente des récits se déroulant dans un passé imaginaire, les textes peuvent néanmoins être étudiés pour donner un aperçu des attitudes à l’égard du jeu, tant pour les hommes que pour les femmes. Avant les échecs, le jeu le plus important était le (...) fidchell local, un jeu de stratégie pure dérivé du ludus latrunculorum romain. Une sélection de références au fidchell dans la prose et la poésie, principalement de l’ancien et du moyen irlandais (viie‑xiiie s.), permet d’explorer le rôle des femmes en tant que joueuses entre elles et contre les hommes, en se concentrant sur les thèmes suivants : le statut, le contexte social et physique des jeux, la matérialité des équipements de jeu des femmes, la relation entre jeux et alcool, le jeu, l’érotisme et son absence, et les attitudes envers les compétences intellectuelles féminines. (shrink)

Dans la littérature arabe médiévale, il existe une façon spécifique de mourir à cause d’une passion amoureuse, liée à la conception d’un amour chaste qui possède ses propres valeurs et qui ne peut s’exprimer que dans les limites de ses propres règles. Le présent article étudie les vers récités par les amants avant d’exhaler leur dernier souffle contenus dans une vingtaine de notices d’al-Wāḍiḥ al-mubīn fī ḏikr man ustušhida min al-muḥibbīn (ou Précis des martyrs de l’amour) de Mughulṭāy (...) (m. 1361). En analysant les situations dans lesquelles ces vers sont prononcés, nous avons essayé de comprendre s’il existe (ou non) une manière spécifique, déclinée au féminin, d’exprimer son émotion avant de mourir. (shrink)

Le mot ouvrier apparaît pour la première fois au milieu du xiie siècle pour désigner celui qui travaille de ses mains moyennant salaire. C’est dans un roman de chevalerie, écrit par Chrétien de Troyes entre 1176 et 1181, Yvain, le chevalier au lion, qu’est offerte l’une des premières descriptions d’ouvrières salariées du Moyen Âge. La brutale confrontation entre le preux chevalier et la réalité du travail féminin y donne naissance à l’une des pages les plus fortes de la littérature (...) médiévale. Elle témoigne d’une nouvelle réalité, celle du travail, de l’argent et de la condition ouvrière au cœur de la féérie arthurienne. (shrink)

La philosophie ancienne et médiévale était centrée sur l'Etre, la philosophie moderne sur la Connaissance : la philosophie contemporaine gravite autour de la Valeur. Du fait de sa récente éclosion (les premiers traités d'axiologie datent de la fin du dix-neuvième siècle), cette philosophie a devant elle un champ illimité. Et cela d'autant plus que, par sa nature même, elle concerne tout ce qui importe à l'homme : morale et religion, art et littérature, droit et économie, science et technique. (...) En France, la philosophie de la Valeur n'est parvenue à sa maturité que dans les années 40. Elle a été marquée par deux grandes œuvres : celle de René Le Senne et celle de Louis Lavelle. La première s'est constituée progressivement, au cours de la parution de cinq ouvrages successifs, et la seconde, contenue dans le vaste Traité des Valeurs, choisit une perspective analytique, comme l'indique le pluriel du titre : ce sont les divers mondes axiologiques qui sont envisagés tour à tour. Ivan GOBRY tente d'offrir d'emblée un univers axiologique unitaire, dans lequel les valeurs ne sont que les phénomènes de la Valeur. Et cet univers n'est pas un secteur axiologique parmi d'autres : il est une Réalité unique. De la sorte, il regroupe toute les parties de la philosophie traditionnelle autour de cette catégorie dominante : la première partie, Valeur et Personne, constitue une anthropologie, où sont définis l'homme et sa destinée; la seconde, l'Ordre Axiologique, est une métaphysique, où sont exposés les rapports entre la Valeur et l' Etre : l'auteur y défend un axiologisme, c'est-à-dire un primat de la Valeur sur l'Etre - ce dernier n'étant que la limitation de celle-là ; la troisième partie, l'Expérience de la Valeur est la synthèse d'une phénoménologie de l'affectivité et d'une philosophie du temps ; enfin la quatrième partie, l'Instauration de la Valeur, présente une philosophie de l'œuvre humaine, qui situe, par rapport aux fondements antérieurement élaborés, la culture, le travail, la religion et la morale. (shrink)

RésuméLes livres relevant du genre littéraire de l'adab présentent des matériaux sur un grand nombre de sujets, considérés sous des angles divers: sujets religieux, scientifiques, historiques, littéraires, etc. Ils propsent un savoir et, en même temps, de l'agrément aux gens éduqués. Nous considérerons ici deux œuvres relevant de l'adab, en tant qu'elles discutent leurs thèmes d'un point de vue scientifique: Faṣl al-Khiṭāb d'al-Tīfāshī et Mabāhij al-fikar wa-manāhij al-ʿibar d'al-Waṭwāṭ.L'œuvre d'al-Tīfāshī traite de sujets astronomiques et météorologiques. Les passages portant sur l'astronomie (...) dressent le tableau aristotélicien usuel du monde dans une version simplifiée pour non-spécialistes. Les passages sur des sujets météorologiques expliquent ces phénomènes en se conformant à la doctrine aristotélicienne des deux exhalaisons – ils se fondent, dans une large mesure, sur l'interprétation développée par Avicenne de cette théorie.Le traité d'al-Waṭwāṭ comporte quatre sections, qui envisagent respectivement le ciel, la terre, les animaux et les plantes. Un chapitre de la première section traite de phénomènes météorologiques et présente synthétiquement les explications proposées à l'époque, telles qu'on les lit dans les œuvres d'al-Kindī et d'Avicenne.On ne trouvera probablement pas d'idées scientifiques nouvelles dans la littérature d'adab, mais on y perçoit bien comment, à côté de la maîtrise du Coran, du ḥadīth, de la poésie et de la prose littéraire, la connaissance scientifique constituait une partie intégrante de l'éducation d'une certaine classe sociale, assimilée y compris par des gens dont la science n'était pas la préoccupation principale. Il apparaît également que les thèmes scientifiques traités ne se bornaient pas à ceux qui présentaient un intérêt pour la religion et la société musulmane. La science était une activité qui avait partie liée avec la société, poursuivie en vue d'une satisfaction intellectuelle et du plaisir de la connaissance, et la plupart des groupes sociaux formant cette société considéraient qu'il n'y avait rien là d'incompatible avec l'Islam comme religion. Cela pourrait bien corroborer la “thèse de l'appropriation” défendue par Sabra, selon laquelle la science était bien assimilée et largement acceptée par la société islamique médiévale, par opposition à la “thèse de la marginalité” soutenue par von Grünebaum, d'après laquelle la science était une activité marginale, confinée à une certaine élite et sans ancrage social véritable. (shrink)

Aux prises avec une archive en pleine expansion et une littérature secondaire dont la masse a atteint et, notamment depuis son tournant numérique, largement dépassé un seuil critique, l’archéologie philosophique a fait le deuil du rêve micrologique de « tout lire, tout étudier » que Michel Foucault s’était pourtant donné pour idéal régulateur en s’interdisant d’effectuer un tri en amont des « choses dites dans une culture, conservées, valorisées, réutilisées, répétées et transformées ». Il importe désormais moins de décrire (...) la totalité d’un champ que de tracer et de croiser des itinéraires. En gros, il s’agit de « raconter des intrigues », selon la formule bien connue de Paul Veyne. Arrimée à la philologie et à l’histoire des corpus, cette théâtralisation du travail philosophique n’est cependant pas arbitraire. Comme l’explique Alain de Libera dans l’un des rares propos métarchéologiques qu’il a livrés en marge de son œuvre canonique, face à l’« accumulation folle de connaissances et d’informations » qui caractérise l’environnement actuel de la recherche, « le rôle de l’historien-archéologue est d’identifier les bonnes structures ». Comment s’y prend-il ? « Il y a pour ce faire – poursuit Alain de Libera au cours du même « Grand entretien d’Actu-Philosophia » – un critère d’identification heuristique : la simplicité. La force d’une hypothèse de travail se mesure au nombre d’éléments qu’elle est capable d’intégrer et d’unifier, en un mot : de “simplifier” ». Parmi les intrigues qui ont marqué l’histoire récente de l’archéologie à vocation philosophique il y a sans doute l’« ἐπιστήμη alexandrinienne » qu’Alain de Libera a identifiée en étudiant les doctrines anciennes et médiévales de l’abstraction et qu’il a baptisée de la sorte pour souligner le rôle qu’Alexandre d’Aphrodise a joué dans sa genèse. Pour peu qu’il soit convaincu de son intérêt intrinsèque, le lecteur, surtout s’il se trouve être un antiquisant ou un médiéviste, résistera difficilement à la tentation de se demander s’il est possible de procéder à une extension – même ponctuelle – du « réseau aphrodisien » : peut-on élargir avec le même succès son domaine d’application en testant son pouvoir d’inclusion dans d’autres cas que celui de la filière qu’il était initialement destiné à synchroniser ? C’est une ébauche de simplification de cet ordre que mon hommage voudrait esquisser à partit de quelques textes qu’Alain de Libera a lui-même étudiés et selon une trajectoire parallèle à celle qu’il a lui-même tracée. (shrink)

La figure du chat fait son apparition dans la littérature japonaise au ixe siècle, mais son image évoluera de manière inattendue à l’époque médiévale. Des témoignages littéraires du xie et du xiie siècle, tels que les Notes de chevet de Sei Shônagon et Le Dit du Genji de Murasaki Shikibu, montraient clairement l’intérêt porté aux chats par les dames de cour. Pourtant, à partir du xiiie siècle, le félidé fera au contraire l’objet d’une forme de « diabolisation », (...) et c’est cette dimension plus inquiétante du chat que nous aimerions évoquer ici, à travers trois exemples tirés du Kokon chomon-jû, vaste recueil de contes et légendes. Cette œuvre méconnue en Europe est attribuée à Tachibana no Narisue et achevée en 1254. The figure of the cat made its appearance in Japanese literature in the 9th century, but its image evolved unexpectedly in medieval times. Literary evidence from the 11th and 12th centuries, such as the Bedside Notes by Sei Shônagon and The Tale of Genji by Murasaki Shikibu clearly showed the interest of court women in cats. However, from the 13th century, the feline became the object of a form of “demonization”, and it is this more disturbing dimension of the cat that we would like to describe here, through three examples taken from Kokon chomon-Jû, a vast collection of tales and legends. This work, unknown in Europe, has been attributed to Tachibana no Narisue and was completed in 1254. (shrink)

L'introduction proposee par Etienne Gilson a l'etude de saint Augustin a pour vocation de cerner l'esprit meme de l'augustinisme en relevant ce qui, dans la doctrine, a imprime a la pensee medievale l'impulsion dont tant d'oeuvres profondes sont les temoins. Cette etude se propose ainsi de degager les quelques theses essentielles qui, commandant l'ensemble de la doctrine, permettent d'en interpreter le detail. La table systematique des matieres annexee a ce volume permettra d'ailleurs au lecteur de l'utiliser a la maniere d'un (...) inventaire; la bibliographie raisonnee competant cette table l'aidera en outre a s'orienter dans une vaste litterature historique. Cependant, a la place de l'ordre synthetique et lineaire des doctrines qui suivent la norme de l'intellect, nous trouvons dans l'augustinisme un mode d'exposition necessairement autre, approprie a une doctrine dont le centre est dans la grace et dans la charite. La methode est digressive: l'ordre naturel de la doctrine augustinienne est ce rayonnement autour d'un centre, qui est l'ordre meme de la charite. Et s'il s'agit la moins de savoir que d'aimer, la tache propre du philosophe est moins de fiare connaitre que de faire desirer... On concoit alors que cet ouvrage, publie pour la premiere fois en 1929, promette aujourd'hui encore une decouverte originale de saint Augustin. (shrink)

Essayer de degager l'esprit de la philosophie medievale c'etait se condamner a fournir la preuve de son existence ou a avouer qu'elle n'a jamais existe. C'est en cherchant a la definir dans son essence propre que je me suis vu conduit a la presenter comme la philosophie chretienne par excellence. Il se trouve donc que cet ouvrage converge vers cette conclusion, que le Moyen Age a produit, outre une litterature chretienne et un art chretien, une philosophie chretienne, ce dont on (...) dispute. Mais il ne s'agit pas de soutenir qu'il a cree cette philosophie de rien, pas plus qu'il n'a tire du neant son art et sa litterature. L'esprit de la philosophie medievale, tel qu'on l'entend ici, c'est l'esprit chretien, penetrant la tradition grecque, la travaillant du dedans et lui faisant produire une vue du monde, une Weltanschauung specifiquement chretienne. (shrink)

Essayer de degager l'esprit de la philosophie medievale c'etait se condamner a fournir la preuve de son existence ou a avouer qu'elle n'a jamais existe. C'est en cherchant a la definir dans son essence propre que je me suis vu conduit a la presenter comme la philosophie chretienne par excellence. Il se trouve donc que cet ouvrage converge vers cette conclusion, que le Moyen Age a produit, outre une litterature chretienne et un art chretien, une philosophie chretienne, ce dont on (...) dispute. Mais il ne s'agit pas de soutenir qu'il a cree cette philosophie de rien, pas plus qu'il n'a tire du neant son art et sa litterature. L'esprit de la philosophie medievale, tel qu'on l'entend ici, c'est l'esprit chretien, penetrant la tradition grecque, la travaillant du dedans et lui faisant produire une vue du monde, une Weltanschauung specifiquement chretienne. (shrink)

Considérer saint Thomas d'Aquin comme un philosophe : la gageure est moindre que pour saint Augustin. Les images d'Epinal ne sont pas toujours mensongères et, s'il en est une qui dit la vérité, c'est bien celle de la distinction que Thomas tient entre foi et raison, théologie et philosophie. A condition toutefois de préciser que les deux disciplines ne sont par lui distinguées que pour unir, sinon leurs principes, leurs méthodes et leurs résultats, du moins la totalité du spectre de (...) la sagesse. Cette philosophie aux coudées franches s'avère de premier rang. Elle séduit par sa force spéculative et sa clarté, et trouve ces dernières années un public de plus en plus large. Ce volume est donc consacré à la philosophie de saint Thomas. Il couvre la plupart des domaines majeurs où Thomas impose sa marque, assumant les traditions qu'il fait siennes et aussi qu'il dépasse dans une synthèse originale : philosophie de la connaissance, métaphysique, Dieu, éthique, politique. Sans s'interdire des interactions avec les domaines de la théologie, de l'Ecriture et de la mystique, sans non plus négliger quelques-uns des recoins les plus inattendus de la pensée thomasienne, ni ses liens avec les autres doctrines médiévales, ni l'influence qu'elle exerce sur la littérature moderne. Un tel ensemble témoigne des derniers acquis universitaires, sur les questions qu'il traite, d'une nouvelle génération de chercheurs, ainsi que d'un souci pédagogique d'exposition. En langue française, un tel collectif sur la philosophie de Thomas d'Aquin se faisait attendre depuis longtemps. Thierry Dominique Humbrecht. (shrink)

Parmi les scènes de dénudations médiévales dramatiques, les plus frappantes sont celles dans lesquelles un personnage transgenre est mise à nu publiquement de vivo ou post-mortem. Cet événement, qui apparaît dans les images et les textes durant toute la période médiévale, entraîne une réassignation de la personne à son genre de naissance. On en trouve dans les vies de saints comme dans la littérature chevaleresque ; cette dénudation a longtemps été lue comme le topos de la révélation d’un (...) sec... (shrink)

Harem : ce que les femmes recluses font entre elles. Cet article tente d’éclairer le moment où, dans la perception de l’Orient musulman par les observateurs européens, s’instaure un lien d’évidence entre réclusion des femmes et homoérotisme féminin. Cette vision du harem générant par nature des pratiques homosexuelles va à l’encontre de la littérature islamique médiévale sur la question, dans laquelle le tribadisme ne peut résulter que d’une corruption externe à la clôture vertueuse de l’espace domestique. Les observateurs (...) européens de l’âge moderne transposent dans l’espace privé du harem l’homoérotisme (masculin) qu’ils observent dans l’espace public. Les femmes seraient induites à différentes formes de transgression sexuelle et de genre et le modèle du harem, assimilé à un couvent dévoyé, peut figurer en soi une forme d’imposture absolue. Cette analyse d’une séparation pathologique des hommes et des femmes, induisant des pratiques sexuelles elles-mêmes « pathologiques », a longtemps imprégné en retour le monde islamique et ses sciences sociales ; elle ne s’est vue remise en cause que tout récemment. (shrink)

L'introduction proposee par Etienne Gilson a l'etude de saint Augustin a pour vocation de cerner l'esprit meme de l'augustinisme en relevant ce qui, dans la doctrine, a imprime a la pensee medievale l'impulsion dont tant d'oeuvres profondes sont les temoins. Cette etude se propose ainsi de degager les quelques theses essentielles qui, commandant l'ensemble de la doctrine, permettent d'en interpreter le detail. La table systematique des matieres annexee a ce volume permettra d'ailleurs au lecteur de l'utiliser a la maniere d'un (...) inventaire; la bibliographie raisonnee competant cette table l'aidera en outre a s'orienter dans une vaste litterature historique. Cependant, a la place de l'ordre synthetique et lineaire des doctrines qui suivent la norme de l'intellect, nous trouvons dans l'augustinisme un mode d'exposition necessairement autre, approprie a une doctrine dont le centre est dans la grace et dans la charite. La methode est digressive: l'ordre naturel de la doctrine augustinienne est ce rayonnement autour d'un centre, qui est l'ordre meme de la charite. Et s'il s'agit la moins de savoir que d'aimer, la tache propre du philosophe est moins de fiare connaitre que de faire desirer... On concoit alors que cet ouvrage, publie pour la premiere fois en 1929, promette aujourd'hui encore une decouverte originale de saint Augustin. (shrink)

Les prédications eckhartiennes qui nous sont parvenues, sont au nombre d’environ 100 en latin, et de 120 en moyen haut allemand. La critique situe la plus grande partie de ces prédications allemandes dans la dernière décennie de la vie d’Eckhart. Mais son intérêt pour la prédication est présent dans son œuvre dès le début et accompagne toute sa carrière. En particulier, ce qui caractérise son travail homilétique par rapport aux maîtres en théologie, ses contemporains, semble bien être l’usage de la (...) langue vulgaire et le soin particulier apporté à la mise en forme littéraire et à la publication de ces prédications. D’où la question posée : pourquoi cet intérêt pour l’usage de la langue vulgaire? L’attention dans cette étude se concentre donc sur les prédications allemandes et à ce propos sont traités deux arguments qui paraissent particulièrement significatifs. Le premier se concentre sur la nécessité de leur recontextualisation liturgique. En effet, l’aspect liturgique a été complètement occulté dans l’édition critique et la littérature. Le second se manifeste par la nécessité d’explorer le caractère littéraire des prédications, qui ne sont pas de fait “reportées” par des auditeurs (-trices), mais ont été rédigées et publiées par les soins de l’auteur lui-même. Enfin il faut noter comme caractéristique de l’homilétique eckhartienne, le lien essentiel entre locutio emphatica et discours démonstratif (« natiurlîche rede ») : l’examen de quelques textes tirés de la Défense d’Eckhart (1326) tente d’éclairer ce concept. (shrink)

Nicolas de Cues, cardinal, théologien et mathématicien, dernier philosophe médiéval et première grande figure de l’humanisme naissant, est de plus en plus largement connu, que ce soit à travers ses textes, des ouvrages de vulgarisation ou des romans. Dans une littérature francophone qui accorde une importance grandissante à la traduction de ses différents traités, la littérature critique reste encore trop pauvre et parcellaire depuis les travaux déjà anciens de M.de Gandillac, et l’on ne peut que saluer avec intérêt (...) le travail d’interprétation de Jean-Michel Counet, chargé de cours en Philosophie et théologie médiévales à l’Université de Louvain-la-Neuve, qui tente, après Ernst Cassirer, de renouveler l’approche de l’œuvre. Son propos consiste plus précisément à redonner son importance au principe de coïncidence des opposés, négligé par le commentateur allemand au profit du seul principe de la docte ignorance et ce, dans l’étroite perspective d’une valorisation de la subjectivité de la connaissance. Loin d’être un simple principe épistémologique, la coïncidence des opposés, unité et identité des contraires et contradictoires dans la simplicité divine, apparaîtrait comme un véritable principe métaphysique chargé de donner réponse aux grandes questions de la philosophie médiévale. (shrink)

Si l’héroïsme médiéval s’élabore avant tout, dans sa composante guerrière, au masculin singulier, la tradition narrative française prévoit néanmoins quelques espaces à l’expression de la prouesse féminine. Du xiie au xve siècle, les romans illustrent plusieurs figures d’amazones ou de veuves viriles. Cependant, cette promotion à l’héroïsme semble difficile à concevoir dans le cas de personnages féminins assumant le rôle d’épouse ou d’amante. Pour vérifier cette constatation, l’enquête se tourne vers les romans idylliques qui ont connu un certain succès au (...) Moyen Age. La relation d’amour réciproque et relativement égalitaire pourrait nous laisser croire que les jeunes amants sont susceptibles de partager le renom de leurs aventures. L’analyse de plusieurs romans montre qu’il n’en est rien. Une exception cependant permet de distinguer le Roman de Floriant et Florete et surtout sa source directe, Erec et Enide de Chrétien de Troyes comme ferment possible d’un héroïsme de l’épouse. (shrink)

Le lecteur moderne demeure dérouté par les ekphraseis de bâtiments des textes byzantins. Il est en effet difficile de les considérer comme des sources pour l'archéologie ou l'Histoire de l'art, et la recherche tend à leur égard à adopter deux approches : l'une, plutôt liée à l'Histoire et à l'Histoire de l'art, s'emploie à retrouver des éléments réels de bâtiments ou d'œuvres d'art dans ces textes ; l'autre, plutôt philologique, cherche à considérer ces textes en eux-mêmes pour leur valeur littéraire. (...) Serait-il cependant possible de chercher une voie médiane? Une voie qui accepterait qu'une part de l'étrangeté de ces textes, nécessairement due à la langue et à l'époque, le soit également parce que l'expérience de lecture entre Moyen Âge et époque moderne a radicalement changé. Il manquerait au lecteur moderne, non l'imagination, mais les mécanismes et les résultats de l'imagination médiévale. Les échos lexicaux et thématiques qui balisent le texte et qui en dessinent l'architecture en seraient la clef aboutiraient à un texte en 3D (trois dimensions), c'est-à-dire une projection mentale de l'objet décrit non pas comme simple image donnée par l'information contenue dans le texte, mais comme image construite par la composition du discours. Ainsi, au fur et à mesure qu'un auteur décrit un bâtiment, le texte le (re)construit en mots et in fine en a épousé la forme. (shrink)

Paris : Societas Artistarum : Association pour la recherche et la publication d’études sur la Faculté des arts.

Our public debate over secularism has suffered from a kind of amnesia about the historical genesis of the modern, secular, and tolerant state. The transition away from the highly intolerant and persecutory regimes of late-medieval and early-modern Europe was greatly facilitated by four important developments. First, Europeans learned that social order and cohesion are threatened less by diversity than by intolerance of diversity. Second, the traditionally paternalist vision of the state’s role was called into question by a new valuation of (...) the individual conscience and consequently of individual liberties. Third, the assumption that the meaning of symbols is objectively determined was replaced by the idea that symbols are intersubjectively determined by convention. Fourth, Europeans began to distinguish two senses of publicity: visibility and representativeness. The proposed Charter of Quebec values harked back to a medieval mindset on all four counts. (shrink)

Raccolta di saggi sulla storia della filosofia rinascimentale e moderna.

Raccolta di saggi sulla storia della filosofia rinascimentale e moderna.

L’étude présente, d’une part, les fonctions de l’imagination décelées dans le Guide et, d’autre part, la liaison entre la faculté de l’imagination et la perfection humaine dans le contexte extraordinaire de la prophétie. La caractérisation de l’imagination offerte par le traité de Maïmonide souligne la nature médiatrice de cette faculté décrite comme «faculté du corps / corporelle», toujours liée à la matière. Toute représentation suppose l’intermédiarité du corps. La fonction exceptionnelle de l’imagination survient pendant la prophétie dont les représentations traduisent (...) cette fois l’intelligible, en utilisant les mêmes images qui transposent d’une manière ordinaire le sensible. Il faut savoir distinguer les deux genres de représentations pour interpréter adéquatement le texte biblique.La perfection humaine dépend de la perfection de toutes les facultés de l’âme, séparément et ensemble, mais elle est atteinte seulement par le prophète. (shrink)

Is some form of epoché possible on theological concepts? In which way? Is it possible consider their importance leaving their religious scope aside? Can the theological concepts tell us something unless we consider their essential reference to our relationship with a divine being? The answer to these questions let us to understand what means to be a secular scholar of medieval philosophy. It's impossible conversely to discuss this problem without dealing with medieval theology. And this concerns not only the nature (...) of theology, but also and deeply the same idea of secularism . Therefore a fully aware historiography of medieval thought has to understand the theological speech and to encounter the depth of this theoretical question. So we can conclude that for a secular reading of the medieval theology is paradoxically essential to catch the intimate sense of religious thought and the historically defined forms of its actual conceptualizations. (shrink)

Dans un fragment de son commentaire perdu sur les Catégories d’Aristote, adressé à Gédalios et transmis par Simplicius dans son propre Commentaire surles Catégories, Porphyre évoque la distinction, à première vue énigmatique, entre les termes techniques grecs huparxis et hupostasis. On avance dans laprésente contribution que des passages tirés d’une source inattendue – le De Incarnatione du moine Théodore de Raithu – peuvent illuminerle sens de ce texte porphyrien. Ce résultat fournit l’occasion de quelques réflexions sur l’influence de Porphyre sur (...) la pensée patristique. (shrink)

The question of intellectual intuition in medieval philosophy is generally associated with names like John Duns Scotus and William Ockham whose majorcontributions to the development of the theory of intuition are well established. Nevertheless the way they approached this philosophical question is strongly related to the Franciscan tradition to which they both belonged so that an extensive comprehension of their theories of intuition requires the inquiry of their sources. As this paper means to show, Matthew of Aquasparta is one of (...) John Duns Scotus’s most important sources in this matter and his treatment of both thequestions of direct intellectual knowledge of the material individual and of the self-knowledge of the soul are important in order to understand the role of theintelligible species and the immediate character of intuitive cognition. While for Matthew of Aquasparta there is no contradiction between the implication of thespecies in intuitive cognition and its immediacy, John Duns Scotus and William Ockham both find a contradiction between these aspects of knowledge andtherefore they both reject the presence of the species in intuitive cognition which is immediate. This paper will show the background of Matthew’s theory and theway he demonstrated that the presence of a species does not always qualify as mediation in knowledge and does not as such hinder the intuitive cognition. (shrink)

Origène réplique point par point aux arguments que Celse avait invoqués pour rejeter la caricature du culte des images composée par la polémique chrétienne. Il taxe les philosophes d’inconséquence. Au-delà du pamphlet de Celse, il pourfend une thèse que l’adversaire n’exploitait pas, mais qui était fortrépandue: le culte des statues et des images des dieux aurait une valeur symbolique. Ce symbolisme est attesté chez Plutarque, Dion Chrysostome, Maxime de Tyr, plus tard chez Porphyre. Sa diversité a pour origine la complexité (...) des propos de Platon sur la manière de représenter les dieux. Origène veut dénoncer comme illusoire la signification attribuée à de tels «symboles». Ses propres réflexions dans le Contre Celse leur opposent une conception du «symbole» qui, tout en insistant sur sa matérialité, sa visibilité, son historicité, le distingue de l’«image» mimétique, pour l’orienter vers autre chose que lui. Cette distinction est peut-être à méditer, aux sources de la doctrine ultérieure de l’icône, dont ce «symbole»-là serait un précurseur. (shrink)