Spinoza was an eclectic reader, and along with works of Latin literature and medical treatises, the Bible and commentary works featured prominently on his bookshelf. As regards the general ambition of philosophy, a new reading of the Bible could help undermine the prejudices of theologians, particularly the idea that the use of reason is impious. Criticism of the politico‐religious nexus based on the Bible shows the link between political ambitions and the instrumentalization of biblical hermeneutics. Scripture is seen as belonging (...) to a history, analogous to the historia naturalis of the natural sciences. Analysis of the Scriptures shows that the concept of chosenness is always linked to the promised land, but never to the increase of knowledge or to the attainment of bliss. Spinoza's work is part of the internal controversies of the Reformation. The originality of Spinoza lies in the complexity of his strategy, which is at the same time hermeneutic, metaphysical, and political. (shrink)

Dan Arbib | Résumé : Nous proposons ici une analyse du concept cartésien d’infini à partir de trois paradoxes : 1) du point de vue du corps cartésien, l’infini occupe deux places peu compatibles, à la fois fondateur de la rationalité et inséré en elle ; 2) du point de vue de l’histoire de l’histoire de la métaphysique, l’infini apparaît pour satisfaire l’exigence de la représentation et pour y déroger ; 3) du point de vue de l’histoire des noms divins, (...) les enjeux du nom de l’infini se trouvent par deux fois neutralisés, d’une part par le scotisme contre l’effort thomiste ou bonaventurien, d’autre part par les post-cartésiens contre les plus grandes audaces cartésiennes. — Ces trois paradoxes superposables questionnent la cohérence du dispositif cartésien dont l’infini constitue le coeur. |: I propose here an analysis of the Cartesian concept of infinity based on three paradoxes : 1) from a Cartesian viewpoint, infinity occupies two places which are potentially incompatible, both as founder of rationality and inserted in it ; 2) from the viewpoint of the history of metaphysics, infinity appears to satisfy the requirement of representation and to break it ; 3) from the viewpoint of the history the divine names, the stakes of the name of infinite are twice neutralized, first by scoticism against Thomas Aquinas or Bonaventure, then by post-Cartesian philosophers against Descartes’ boldness. — These three superposable paradoxes question the coherence of the Cartesian system of which infinity constitutes the centre. (shrink)

This article claims to dispute Derrida’s interpretation of Isaac’s sacrifice proposed in Donner la mort by means of three sources: 1) midrashic sources, which impose to read the sacrifice not as a requirement of murder, but as sacrifice of the sacrifice; 2) the phenomenology of Levinas which allows to measure the violence of the interpretation of Derrida and to return the biblical episode to the complications of the relationships between ethics and rationality; 3) the phenomenology of Marion, which, by refusing (...) to interpret this biblical episode as a sacrifice following its common concept, proposes a phenomenological interpretation which returns the sacrifice to the conceptuality of the gift and donation, considered as impossible by Derrida. Far from being conflicting ways, these three layers of analysis can be capitalized and mutually validated. (shrink)

Quelle place l'infinité divine occupe-t-elle dans la philosophie cartésienne? Peut-elle éclairer la situation de Descartes dans le temps long de l'histoire de la métaphysique ou révéler une béance toujours sise au coeur de son concept? Loin d'être une innovation cartésienne, l'infinité de Dieu constitue une conquête de l'histoire de la métaphysique, qui, en prenant pour objet le concept d'ens, s'est approprié Dieu sous la figure de l'ens infinitum. Et parce que la philosophia prima des Meditationes a pour premier principe le (...) cogito, l'idea infiniti ne peut que s'ordonner à l'univocité de la cogitatio et se soumettre au régime métaphysique de la représentation, qu'elle prolonge et accomplit. Mais Descartes confère à l'infini une autre détermination, qui contredit sa portée métaphysique : car, en toute rigueur, l'infini ne se donne pas tant en une représentation, qu'il n'excède toute représentation pour la conditionner. Ainsi Descartes démontre-t-il l'existence de Dieu au moyen du nom qui énonce d'abord sa transcendance à toute démonstration ; ainsi l'idée d'infini est-elle plus "lourde" que l'ego qui la porte et qu'elle creuse d'une antériorité à jamais irrécupérable. Descartes a donc associé en un même nom - l'infini - une détermination métaphysique et une détermination non métaphysique de Dieu. Mais cette double détermination traduit l'ambiguïté même de l'infini dans l'histoire de la métaphysique, s'il est vrai que c'est aussi bien comme infini que Dieu y est entré (Duns Scot) et qu'il en est sorti (Levinas). L'infinité divine peut dès lors accomplir chez Descartes la sortie de la métaphysique depuis la métaphysique elle-même, puisqu'elle nomme l'au-delà de la représentation apparu depuis la représentation : la métaphysique se trouverait alors contemporaine de sa fin, qui toujours en sourdine la double et la défait. En la déployant sans nuances, Descartes fait accéder à sa visibilité la plus haute l'ambiguïté de l'infini : sa métaphysique en acquiert une ambivalence à laquelle nous n'avons pas voulu demeurer aveugle. D. A. (shrink)

Cet article se propose de montrer la genèse du concept de visage dans la phénoménologie lévinassienne. À partir d’une lecture de la conférence « Parole et Silence » donnée en 1948, on montrera que le son anticipe et endosse déjà en 1948 la fonction qui reviendra au visage dans Totalité et Infini. Dès lors, le son est le premier visage du visage : de 1948 à 1961, Levinas aura transféré les caractères du son au visage, pensant le visage à partir (...) du son, et reléguant dans Totalité et Infini le son à l’immanence de la sensibilité. Cette substitution d’une topique du visage à une topique du son à la fin des années 1940 engage l’intégralité de la phénoménologie lévinassienne de l’extériorité, de la sensibilité, de l’art et des rapports entre judaïsme et christianisme. (shrink)

On a souvent souligné que l’usage du concept de substance était problématique dans les Méditations, préférant l’exposé plus rigoureux des Principia. À l’encontre de cette interprétation, cet article affirme que le traitement analytique de la substance est non seulement conforme à l’ordre des raisons, mais que s’y développe une aventure révélatrice : si la réflexion sur l’ ego et la cogitatio tend à faire de celui-ci une quasi substance, la formule « ego autem substantia » accomplit dans la Troisième Méditation (...) une substantialisation qui n’est que transitoire. Car cette substantialisation, fondée sur la présomption de l’ ego se concevant comme author, est aussitôt contestée à la lumière de la relation que l’ ego entretient au Dieu infini. (shrink)

Résumé — Alors que, chez Thomas d’Aquin et Bonaventure, l’infinité divine est encore entendue négativement, c’est précisément chez Henri de Gand que se laisse repérer l’infléchissement vers la positivité annonçant la détermination proprement moderne du concept d’infini : discursivement associée à la bonté, à la totalité et à la perfection, il suppose une conception quantificatrice de l’étant et l’identité de l’être et de la perfection : il énonce alors le degré ontologique suprême au sein d’une hiérarchie des degrés d’être. Dès (...) lors, cette perfection ontologique est thématisée suivant le concept de protensio, concept qui, en énonçant la positivité pure et le mouvement d’autoposition de l’être, rend pensable le primat de l’infini sur le fini.— Mentre in Tommaso d’Aquino e Bonaventura, l’infinità divina è ancora intesa negativamente, è proprio in Enrico di Gand che si può percepire l’inflettere verso la positività che annuncia la determinazione propriamente moderna del concetto di infinito : discorsivamente associato alla bontà, alla totalità e alla perfezione, presuppone una concezione quantificatrice dell’essere e l’identità dell’essere e della perfezione : enuncia allora il grado ontologico supremo in una gerarchia dei gradi dell’essere. Quindi, questa perfezione ontologica viene tematizzata secondo il concetto di protensio, concetto che, nell’enunciare la positività pura e il movimento di autoposizione dell’essere, rende pensabile il primato dell’infinito sul finito. (shrink)

À partir de l’indécision apparente du concept de substance dans le corpus cartésien, on formule l’hypothèse que le « traité de la substance » des Principia I peut jeter une lumière sur les Meditationes (§ 1) ; en effet les Principia I développent deux définitions de la substance, tantôt comme chose existante par soi, tantôt comme support des attributs (§ 2) ; or ces deux définitions correspondent exactement aux deux lieux des Meditationes mobilisant la substance : la Meditatio III recourt (...) à la substance des Principia I, 51, et la Meditatio VI recourt à la substance des Principia I, 52 (§ 3). On en déduit que le cogito de la Meditatio II ne saurait remonter de l’attribut principal à la substance suivant la logique de Principia I, 52 (§ 4) et que l’ ego, alors entendu selon Principia I, 51, ne pouvait que perdre sa substantialité dès l’instant que se trouvait exhibée sa dépendance envers Dieu, à la fin de la Meditatio III (§ 5). Dès lors, les Principia nous paraissent trancher des indécisions cartésiennes avec une certaine efficacité (§ 6). (shrink)

Cet article entend questionner la validité de l’essence de l’ ego dégagée dans la Meditatio IIa, s’il est vrai que son rapport aux corps et à Dieu demeure alors encore indéterminé (§ 1). Il apparaît que les corps, loin d’être purement évacués de re, sont seulement suspendus par une abstraction de suspension (§ 2), tandis que le rapport à Dieu doit être pensé sur le mode de l’ abstractio mentis (§ 3). Il convient alors de nourrir le contraste entre ces (...) deux concepts d’abstraction que Descartes n’a pas formellement distingués, notamment par les différents types de clarté qu’elles suscitent (§ 4). Dès lors, la validité de l’essence de l’ ego se trouve précisée par les deux abstractions de la Meditatio IIa puis enrichie dans le cours des Meditationes, lesquelles s’apparentent dès lors à une égologie progressive (§ 5). (shrink)

Quel type de releve pour la metaphysique l'ethique envisagee comme - philosophie premiere - propose-t-elle? La phenomenologie peut-elle ressaisir le fondement de tout phenomene, obeir a une demarche encore transcendantale tout en destituant l'ego de sa principialite sans cesse reconduite depuis Descartes? La requalification des categories theologiques imposee par la distance de l'autrement qu'etre peut-elle laisser inchange le nom meme de Dieu auquel elle nous ordonne comme a notre definitive tache? Ces questions, Levinas aura contribue a les formaliser et a (...) en imposer l'urgence avec une radicalite a nulle autre pareille. Cet ouvrage se propose d'en eclairer quelques unes a partir d'analyses genetiques de sa pensee, de confrontations avec quelques hautes figures de la tradition philosophique (Husserl et Heidegger, mais aussi Descartes, Spinoza, Derrida, etc.) et de la reactivation de quaestiones disputatae lourdes d'enjeux. Car l'ethique dispense une lumiere propre, sans laquelle nombre de questions nous resteraient durablement insoupconnees; cette lumiere elle-meme doit etre decomposee et se preter a analyse. Lumiere jetee par l'ethique, lumiere jetee sur l'ethique: telle est, en son double genitif, la lucidite de l'ethique.". (shrink)

Cet article tente de montrer que la première partie du Discours de la méthode est le lieu d'expériences proprement montaniennes ordonnées sous deux types de pratique: la pratique des livres d'une part, la pratique des voyages d'autre part, autrement dit dans la lecture des auteurs et la fréquentation du monde. Rejouant ainsi un cliché de la littérature médiévale — la dichotomie entre le liber scripturae et le liber naturae, monde du livre et livre du monde —, Montaigne se trouve dépassé (...) par Descartes, pour qui la quête de la vérité ne peut finalement se passer de l'étude en soi-même. L'excès cartésien, qui consiste à récuser le liber naturae autant que le liber scripturae, non sans les avoir préalablement pratiqués, va alors de pair avec la promotion d'une subjectivité de type transcendantal opposée à la subjectivité montanienne. Our article attemps to show the First Part of the Discours on Method is the place of Montanian experiences ordered under two types of practice: practice of books on one hand, practice of travels on the other hand, in other words in reading of the authors and company of the world. So replaying a cliché of medieval literature — the dichotomy between liber scripturae and liber naturae, world of the book and book of the world —, Montaigne is exceeded by Descartes, for whom the quest of the truth cannot finally do without the study in the self. The Cartesian excess, which consists in rejecting the liber naturae as much as the liber scripturae, not without having practised them beforehand, then keeps pace with the promotion of a transcendental subjectivity opposed to Montanian subjectivity. (shrink)

À partir de trois indécisions frappant le concept d’« émotion intérieure de l’âme » (§ 1), on décrit ici les situations topiques où il se déploie (§ 2) et on met en lumière la passivité de l’âme qu’il suppose (§ 3). Dans la mesure où l’émotion intérieure dit l’irréductibilité de l’affectivité à la causalité somatique, il apparaît que ses deux objets privilégiés se donnent finalement comme les deux étants suprêmes de la métaphysique, à savoir l’ ego et Dieu (§ 4), (...) au point que la morale rejoue ici la métaphysique – et que la métaphysique soit le dernier mot de la morale cartésienne (§ 5). (shrink)

Dans son ouvrage majeur, le Kuzari, Juda Hallévi déploie une critique précise de la philosophie, au profit de la révélation du Sinaï. Nous entendons montrer que cette critique est liée à la situation historique des Juifs qui suscite la rédaction du Kuzari (I), qu’elle s’adresse à un type assignable de philosophie (II) à laquelle elle substitue l’histoire (III). Ce faisant, il ne s’agit absolument pas pour Juda Hallévi de renoncer à toute exigence rationnelle, mais de la satisfaire en la resituant (...) en son vrai lieu (IV). Cet examen permet d’éclairer, certes par le petit bout de la lorgnette, mais à travers une pensée qui occupe au Moyen Âge une position originale, une partie des enjeux qui traversent les rapports entre foi et raison dans la philosophie juive médiévale en terre d’Islam. (shrink)

An introduction to Jean-Luc Marion's philosophical and theological work in the form of a conversation with the author. Marion reflects on major 20th century French figures and their varied influence on his work, while giving an overview of his writings in the history of philosophy, theology, and phenomenology.

Résumé On présente une revue organisée et commentée des études cartésiennes des quinze dernières années sur la question de Dieu. Sont repérées deux constantes méthodologiques : la contextualisation dans une longue durée, du Moyen Âge à Kant ; l’affaiblissement du cadre interprétatif heideggerien. Quatre grands thèmes sont distingués : les rapports théologie/métaphysique ; la création des vérités éternelles ; les attributs et les noms divins ; la question de l’appartenance de Descartes à la métaphysique. On relève enfin deux aspects très (...) peu étudiés : l’investigation phénoménologique, le lien entre métaphysique et morale. (shrink)