Dans le cadre d'une réflexion sur l'expérience de la vérité, l'évocation de la crise moderniste rappelle ou précise des enjeux dont l'acuité explique, pour une part, la convocation du Concile Vatican Il. Sans nier les « avancées salutaires » de ce concile, l'auteur pose en point de départ de sa réflexion la question : Peut-on dire que le concile n'a pas empêché le retour au sein de l'Église catholique d'un « antimodernisme » ? Examinant tour à tour le rapport de (...) la vérité révélée et de la méthodologie scientifique, le problème du pluralisme dans l'Église catholique et le rapport entre dogme et herméneutique, il aboutit à une réflexion sur ce qui constitue aujourd'hui, et constituera de plus en plus, la situation du chrétien par rapport à la vérité de sa propre foi qu'il expérimentera dans un monde interreligieux; ce qui ne peut que confirmer une inévitable tension: « L'expérience effective de la vérité est celle d'une recherche méthodique, mais elle est aussi celle de l'acquiescement à un don. »In the realm of a reflection on the experience of truth, the evocation of the modernist crisis is brought to mind and focuses on what is at stake, the acuteness which explains, for one thing, the convocation of Vatican Council II. Without denying the « salutary advances » of that council, the author begins his reflection with the question : « Can one say that the council did not forestall the return, in the heart of the Catholic Church, to an «anti modernism» ? The author examines one after the other the relationship of revealed truth and scientific methodology, the problem of pluralism in the Catholic Church, and the relationship between dogma and hermeneutics. He arrives at a reflection on that which constitutes today, and will constitute more and more, the situation of the Christian in relation to the truth of his own faith, which he will experience in an irreligious world. This can only confirm an inevitable tension : «The effective expe7ience of the truth is that of a methodological research, but is also that of accepting a gift». ». (shrink)

En suivant la notion fondamentale d’« instauration » dans ses diverses ramifications (artistique, ontologique, esthétique), cela jusqu’aux derniers textes de Souriau, on comprend que celle-ci est encore très pertinente pour les recherches actuelles, et qu’elle peut trouver à se prolonger, notamment dans une poétique et une théorie de l’action.

L'expression "marxisme analytique" ou "marxisme du choix rationnel" définit un ensemble d'auteurs, recherchant une approche nouvelle des concepts fondamentaux du matérialisme historique, tels qu'exploitation, classe, lutte de classe, action collective, par le recours aux instruments et techniques de la science sociale contemporaine. Ce courant montre une exigence de clarté et de rigueur peu commune dans la tradition marxiste.

Prenant appui sur les acquis de l’analyse du discours philosophique, cet article se propose d’explorer les conséquences sur la pratique traductive du lien intrinsèque qui existe entre la pensée et son énonciation. Dans sa dimension éminemment constitutive du sens, l’écriture philosophique prend des formes diverses, que le traducteur se doit de prendre en compte. L’étude d’un genre particulier, à savoir le discours fragmentaire, analysé ici au travers du modèle canonique des Pensées de Pascal, permet d’illustrer la notion d’investissement générique de (...) Frédéric Cossutta et les enjeux traductologiques qui en découlent, pour déboucher sur une philosophie de la traduction fondée sur une approche dynamique. (shrink)

The novel gives us access to fictional universes in a fundamentally unfinished mode, which allows the reader to give free rein to his or her imagination, in a freedom that is nevertheless monitored and controlled by rules. This article tries to understand the nature of this incompleteness, by discussing some classical readings. How does this specific dimension of fiction relate to Umberto Eco’s concept of the “open work” or to the idea, developed by the phenomenologist Roman Ingarden, that literary works (...) are “schemas” destined to be “concretized” in the consciousness of the reader? How does Hans Robert Jauss’s aesthetics of reception help us to think about the incompleteness of the work in the proper time of its different readings? Through the fruitful dialogue of these different theories, it is a question of highlighting two important points. First, these theories, while discussing the respective roles of the author and the reader, neglect a a third character who is nevertheless essential to the fictional narrative, the narrator. However, taking into account the latter sheds light on the problems encountered. Secondly, this relationship between the incompleteness of the narrative and the narrator’s position is not in itself specific to fiction. It is not absent from scientific texts, when they are thought of as narratives about reality susceptible of different readings in their history. (shrink)

Name der Zeitschrift: Semiotica Jahrgang: 2017 Heft: 214 Seiten: 159-172.

La science est inachevée comme l'Histoire. Tout au long de notes de lectures éparses sur des textes de Marx et divers auteurs de sa postérité, Pierre Roubaud pense avoir démontré que Marx s'est contredit et trompé sur des questions théoriques importantes.

(Back Cover:) « La pensée métaphysique renaîtra demain. Ce sont des savants qui ont le goût et le sens de la pensée conduite jusqu’au terme de ses exigences internes, et des philosophes initiés aux sciences expérimentales qui, en commun, la feront. » L’œuvre de Claude Tresmontant (1925-1997) illustre parfaitement cette recherche de la métaphysique d’un monde en devenir, qui sait écouter et se modeler sur la transformation – la métamorphose – promise à une Création finalisée. Le trait commun aux exposés (...) ici présentés sous forme définitive a été cette recherche autour d’une pensée qui renouvelle de l’intérieur la métaphysique en réalisant le vœu de Bergson qu’elle devienne « auscultatrice », que l’énigme que pose l’homme face à son origine et sa destinée ne soit pas recouverte par une pensée qui se perdrait dans la description des choses ou dans l’esprit de système, mais qui non plus n’irait se recroqueviller sur elle-même, en narrant sa propre expérience subjective sous le mode de la déréliction. Claude Tresmontant a su penser l’être en genèse, et il a cherché à renouveler la question de l’existence de Dieu, en en transformant la problématique en dialogue avec les sciences contemporaines. À ce goût de l’être dont les sciences ont renouvelé l’approche, il a également voulu infuser un « supplément d’âme », en repensant la réalité de la création et l’horizon de la cause finale, toujours à partir de la nature ultimement théologique de la réponse à la question « qu’est-ce que l’homme ? » Contributeurs : Yves Tourenne, Philippe Gagnon, Fabien Revol, Brunor, Frédéric Crouslé, Bertrand Souchard, Emmanuel Gabellieri. Table of Contents: Note Liminaire (Ph. Gagnon) - 7 En quoi la pensée de Claude Tresmontant nous stimule-t-elle encore ? Hommage et critique (Y. Tourenne) - 13 L’imbrication de la preuve de Dieu et de la cosmologie chez Tresmontant représente-t-elle une preuve ? (Ph. Gagnon) - 27 L’usage apologétique de la philosophie de Tresmontant dans les Indices pensables de Brunor (F. Revol) - 49 Réponse à Fabien Revol (Brunor) - 77 Qu’est-ce qui cloche dans la théologie de Claude Tresmontant ? (Fr. Crouslé) - 85 Les métaphysiques principales de Claude Tresmontant : la foi biblique est-elle à part de la raison philosophique grecque ? (B. Souchard) - 109 Maurice Blondel et Claude Tresmontant (E. Gabellieri) - 123 La vision informationnelle de Tresmontant, surtout en référence au problème de l’âme (Ph. Gagnon) - 133. (shrink)

La publication d'Etre et temps en 1927 a fait de Martin Heidegger une figure d'importance dans le panorama philosophique allemand des annees 1920. Au cours des annees suivantes, il voyage pour donner des conferences qui attirent tant les philosophes que les curieux captives par la reputation du penseur de la Foret Noire. Or, plutot que de se contenter de presenter le projet de 1927, ces conferences ont deja l'ambition de le depasser. Ce livre examine le contenu de quatre conferences inedites (...) (L'anthropologie philosophique et la metaphysique du Dasein, Hegel et le probleme de la metaphysique, La consideration sur le temps de Saint Augustin, Philosopher et croire) tout en retracant les evenements importants qui ont marque la vie de Heidegger durant ces annees de transition que furent 1929 et 1930. (shrink)

L’Église catholique n’est pas membre du Conseil Œcuménique des Églises (COE). Cela ne laisse d’étonner et semble difficile à comprendre pour qui ne connaît pas l’ecclésiologie catholique. Si les raisons théologiques pour lesquelles l’Église catholique, sollicitée, a fini par refuser l’adhésion au COE, peuvent s’expliquer, les circonstances historiques qui ont conduit au refus étaient moins connues jusqu’à présent. Voici que l’ouvrage de J. Grootaers vient combler une lacune. Les historiens de..

QUESTIONS DE METHODE I. Au contraire de Sartre qui, a partir de quelques elements cueillis dans les ecrits de HusserI concernant la conscience ima geante, a bllti sa propre doctrine de!'imagination, nous nous proposons de reconstituer, a partir de ces m~mes elements, ce qu'on pourrait appeler la theort:e husserlienne de l'imagination, c'est-a-dire la theorie que HusserI eut lui-m~me construite, s'il avait reuni en une synthese les elements qu'il a laisses epars. Une entreprise de ce genre est toujours delicate et souleve (...) des prob!emes difficiles - a commencer par celui de sa legitimite. N ous ecartons d'emblee l'objection d'ordre general qui contesterait Ie droit de systematiser dans l'reuvre d'un auteur ce que lui-m~me a laisse disperse et eventuellement inacheve. Par un tel scrupule, on sacrifie sans doute a la rigueur historique mais on est beaucoup moins soucieux de penetrer une pensee dans son dynamisme in terne et profond et, en derniere analyse, on protege les droits de l'archeologie mais non pas ceux de la culture et de son progreso Nous pensons a une difficulte beaucoup plus serieuse; de sa so lution depend l'attitude a adopter en face des textes dont nous devons nous servir dans notre etude. Nous utilisons des ouvrages qui couvrent la totalite de la car riere philosophique de HusserIl. (shrink)

« “Je pense comme une fille enlève sa robe.” (Bataille.) La pensée est une mise à nu et la nudité est inachevable : elle n’est pas un état, elle est un mouvement incessant pour se porter à l’extrémité à laquelle n’atteint que ce qui se dérobe encore en atteignant l’extrémité. Mais le dénudement touche aussi au dénuement : aujourd’hui, la pensée doit répondre d’une détresse du monde et d’un souci de l’histoire qui défient toutes nos philosophies, nos religions, nos représentations. (...) Comment penser, comment recommencer à penser dans la nudité : à partir de rien de donné, en vue de rien de capitalisable? Pas de “salut”, pas de “fin”, mais à chaque instant, au contraire, une ouverture singulière du sens d’être sans fin. Cela définit d’abord la pensée – le dénudement – comme une conduite, une tenue et une allure : un ethos autant qu’une techné. ». (shrink)

La question que Martin Heidegger a posée à l'ensemble de la tradition occidentale est celle du sens de son concept fondamental, celui de l'être. En révélant que c'est à partir du temps que nous comprenons l'être, il a montré que la philosophie trouve son origine dans l'existence d'un être qui ne peut plus être compris, comme le veut la philosophie moderne depuis Descartes, comme un sujet centré sur lui-même. La question du temps n'est donc pas pour lui une question philosophique (...) parmi d'autres, mais celle qui seule peut donner accès à ce qui constitue l'humanité comme telle. Ce que Martin Heidegger accomplit en posant la question du rapport de l'être et du temps, c'est cette " révolution du mode de penser " que requiert la prise en vue de l'essentielle finitude de l'homme et de l'être. La mise en évidence de l'historialité foncière de la pensée philosophique implique que celle-ci ne puisse plus se définir comme une pure théorie et qu'elle exige un engagement existentiel qui ne la met pas à l'abri de l'erreur. C'est uniquement à partir d'une telle conception de la pensée que l'on peut comprendre l'engagement politique de Martin Heidegger, ce qui ne signifie nullement l'excuser. SOMMAIRE : - PRESENTATION- LA TEMPORALITE DE L'ETRE EN TANT QUE QUESTION FONDAMENTALE- LA TEMPORALITE DU "DASEIN" ET LA FINITIUDE DU TEMPS- L'INACHEVEMENT DE "ETRE ET TEMPS" ET LA PENSEE DE L'"EREIGNIS"- REMARQUES SUR LA TRADUCTIONS DE CERTAINS TERMES. (shrink)

Que doit la narratologie au corpus à partir duquel elle a été constituée, les « trois volumes Pléiade » d’ À la recherche du temps perdu? Dans « Discours du récit » comme dans Nouveau Discours du récit, mais aussi dans tous les moments de la « suite bardadraque » où il est revenu sur le projet narratologique, G. Genette donne à la Recherche un statut volontairement paradoxal : celui d’une œuvre inachevée après coup. L’alternative entre achèvement et inachèvement (...) peut-elle être toutefois indifférente à une « théorie générale des structures narratives »? On se propose ici de relire toutes les déclarations relatives au statut du roman proustien pour réfléchir aux présupposés de la méthode et tenter de mettre au jour ce qui constitue peut-être l’un des postulats souterrains de la théorie du récit. (shrink)

Ce dictionnaire apporte à l'œuvre de Ludwig Wittgenstein (1889-1951) ce qui était à ses yeux la chose la plus importante en philosophie, une " vue synoptique ". L'œuvre de Wittgenstein, par son style et son inachèvement, demande beaucoup au lecteur. Ce livre est un véritable guide, dressant la carte de sa philosophie, ou plutôt de ses philosophies, puisque Wittgenstein présente le cas unique d'un grand philosophe auteur de deux philosophies, également influentes, et dont la seconde est largement une critique (...) de la première. En soixante-dix-sept entrées, complétées par une " brève biographie intellectuelle " très accessible, le Dictionnaire Wittgenstein de Hans-Johann Glock explique les concepts de base de la pensée du philosophe, présente leur genèse et leur contexte, et livre les clés de son influence dans les débats philosophiques contemporains : la nature du langage et sa place dans la forme de vie humaine, la philosophie de la logique et des mathématiques, l'anthropologie des normes et, enfin, la transformation de la philosophie à l'âge de la science et de la fin de la métaphysique. Combinant notions élémentaires (" jeu de langage ", " grammaire " " forme logique ", etc.) et études détaillées dans tous les domaines abordés par Wittgenstein (par exemple " tautologie ", " non-sens ", " mémoire ", " anthropologie ", " éthique "), il sera utile au débutant comme au spécialiste. Les références nombreuses aux écrits de Wittgenstein et l'index détaillé permettent des parcours variés parmi les questions vives que sa pensée ne cesse de nourrir. (shrink)

Ce qui a fait naitre l'emerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutot que rien, et c'est la ce qui a donne le coup d'envoi a cette pensee de l'etre qui s'est developpee de Parmenide a Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, deja dans la pensee grecque, une denegation de la possibilite d'un discours sur l'etre, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'ecole sceptique, Pyrrhon. (...) Et a l'epoque meme ou Parmenide ecrivait son poeme, une pensee de la vacuite et du neant commencait a se developper en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondement en question la notion meme d'ontologie. Or c'est precisement cette pensee du rien qui resurgit en Occident a la fin de l'age classique, avec ce premier philosophe veritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs negatives et cette Table du Rien qui, dans La Critique de la raison pure, clot l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de negativite qui va former chez Hegel la matrice meme de la pensee dialectique, alors que celui du neant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la metaphysique?, avec le Sartre de L'Etre et le neant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inacheve qu'est Le Visible et l'Invisible, un theme fondamental de la pensee de l'apparaitre.Une telle pensee du neant et de la negation traversant la frontiere qui separe l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme reference majeure la pensee heideggerienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (ii-iiie siecle) et chez Nishida (1870-1945), representant fameux de l'ecole de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir a l'idealisme allemand avec Kant et Hegel, a la question du nihilisme europeen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis a la phenomenologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney. (shrink)

" En écrivant son Traité de l'Interprétation, Aristote a trempé sa plume à l'encre de son esprit! " L'antique remarque de Cassiodore vaut encore aujourd'hui tant la matière étudiée est complexe et le style ramassé. Aristote démonte les mécanismes du langage philosophique, aux confins de la linguistique et de la métaphysique. Il offre à cette occasion des développements fondateurs sur la formulation de la vérité, les règles de mise en contradiction, les propositions universelles, la contingence des jugements sur le futur, (...) ou encore les redoutables énonciations modales. S'appuyant sur ses prédécesseurs, Thomas d'Aquin en rédige un commentaire hautement structuré, reconnu comme l'un des plus explicites. Demeuré cependant inachevé, il est complété par Thomas de Vio, dit Cajetan, un des premiers grands thomistes et maître logicien. C'est de l'ensemble de ces deux parties de commentaires que nous proposons la traduction ; la seconde pour la première fois en langue française. (shrink)

L’article esquisse une histoire de la notion de milieu en confrontant l’article de Georges Canguilhem, « Le vivant et son milieu » (1946), à celui de Leo Spitzer « Milieu et ambiance » (1942). Alors que Spitzer conteste l’opposition entre un milieu abstrait et un environnement « chaud », Canguilhem entend transformer les éléments d’une compréhension mécaniste du milieu en une idée vitaliste et productive de l’interaction mutuelle entre milieu et organisme. L’article se concentre ensuite sur la perspective littéraire et (...) esthétique de la discussion de la relation entre le vivant et son milieu, à partir de l’Histoire de la littérature anglaise de Taine. Dans deux textes de 1930 et 1931, Canguilhem présente une critique véhémente de Taine et oppose à la compréhension déterministe du milieu un concept esthétique qu’il réinvestit pour les sciences de la vie : le concept de création. En repensant la notion de milieu à travers une « esthétique du milieu », l’article conclut en opposant les critiques de Spitzer et de Canguilhem adressées à la compréhension déterministe du milieu et montre que l’opposition radicale entre détermination et création, que Canguilhem semble établir dans ses premiers textes, est reformulée dans son étude postérieure sur Le normal et le pathologique. La vie est créatrice relativement à son milieu au travers des déplacements vers un nouveau milieu, qui est lui-même, à son tour, vulnérable, précaire et inachevé. Pour penser une telle esthétique du milieu, il faut remodeler la notion d’activité artistique à partir d’un concept du vivant qui se forme dans sa confrontation constante avec son milieu. (shrink)

" C'est Luther qui m'a accompagné dans mes recherches, écrit Heidegger en 1923, et mon modèle était Aristote. " Ce livre propose de lire Être et Temps, élaboré entre 1922 et 1926, à la lumière de ces deux sources fondamentales, en exhumant les strates du texte qui renvoient au laboratoire du premier Heidegger, particulièrement à la transformation du corpus aristotélicien opérée dans les cours de Fribourg et de Marbourg. Car, si cette opération de destruction critique de l'ontologie d'Aristote comme " (...) sagesse de ce monde " est essentiellement guidée par la théologie de la croix de Luther, elle permet, en retour, d'aristotéliser les théologoumènes luthériens afin de conceptualiser, phénoménologiquement, les expériences humaines fondamentales du Nouveau Testament. Cette analyse exégétique des conditions opératoires d'Etre et Temps entend ouvrir la possibilité d'interpréter le premier Heidegger dans le sens d'une phénoménologie radicale du vivant humain sous l'horizon d'une interprétation de l'être comme temps : il apparaît ainsi que la problématique décisive de l'ouvrage inachevé de 1927 tient à la mutabilité du Dasein, capable de saisir son excellence propre dans la performance même de son philosopher. (shrink)

Il n'est peut-être pas excessif d'avancer que toute l'œuvre de Merleau-Ponty n'est qu'une longue méditation sur le mystère de l'esprit incarné. Dès la Structure du comportement, il est longuement question des relations entre l'âme et le corps; le quatrième et dernier chapitre de ce livre s'intitule en effet les Relations du corps et de l'âme et le problème de la conscience perceptive. Plusieurs des chapitres de la Phénoménologie de la perception sont consacrés au corps: le corps comme objet; l'expérience du (...) corps; la synthèse du corps propre; le corps comme sexué, le corps comme expression de la parole. Merleau-Ponty revient ensuite plusieurs fois sur le problème de la structure de l'homme, dans des conférences, des cours et des articles. Mentionnons spécialement la conférence l'Homme et l'adversité et l'article le Philosophe et son ombre, tous deux contenus dans le recueil intitulé Signes. Enfin, dans le Visible et l'Invisible que Merleau-Ponty laisse inachevé au moment de sa mort, en mai 1961, ainsi que dans de nombreuses notes datées de 1959 et de 1960 et éditées avec le Visible et l'Invisible en 1964, nous trouvons encore de profonds développements non seulement sur le corps mais aussisur la chair, notion beaucoup plus compréhensive, nous le verrons, que celle meme de corps vivant. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

Quel est le mode effectif d'existence d'un écrit au fil du temps? Comment les traits illisibles d'un manuscrit inachevé ont-ils pu être transformés en un texte considéré comme un chef-d'œuvre de la littérature? Comment le Pari-de-Pascal se déploie-t-il, et par quelles voies a-t-il pu venir jusqu'au temps présent? Comment ce déploiement et ce trajet le constituent-ils et lui donnent-ils toute sa force? Si l'on examine concrètement les procédures de l'idéalisation textuelle, apparaît l'entrelacement continu, très serré, d'énonciations (éditions et commentaires) qui (...) sans cesse, et nécessairement sans succès, tentent de re-produire un texte authentique, et qui sans cesse par leur travail activent cette série d'énonciations dans l'actualité de la vie politique et sociale. Alain Cantillon est maître de conférences (HDR) de littérature française à l'université de la Sorbonne nouvelle-Paris 3, et membre du Groupe de recherche interdisciplinaire en histoire du littéraire. Préambule. Texte et série d'énonciations Chapitre premier. Accommodation du regard Chapitre II. Premières énonciations Chapitre III. La restauration desPensées-de-PascalConclusion Appendice Index rerum Index nominum. (shrink)

Explorées depuis 1924, les fortifications de l’oppidum de Saint‑Blaise dans le Sud de la France ont récemment fait l’objet de nouvelles investigations à l’occasion de la mise en valeur projetée du site.S’ils ont confirmé l’empilement et/ou la succession d’au moins quatre lignes de défense appartenant aux périodes gauloise, tardo-antique et médiévale, ces travaux ont beaucoup renouvelé notre connaissance et notre interprétation de ces murailles, en particulier pour la période protohistorique. Deux points principaux doivent être relevés : l’existence d’un puissant mur (...) gaulois dès la fin du viie s. av. J.‑C., qui nous permet d’identifier ici la forteresse de la tribu gauloise des Ségobriges que les Phocéens ont abordé avant la fondation de Marseille ; la muraille hellénistique en grand appareil de type grec doit désormais être interprétée comme un ouvrage gaulois inachevé, anéanti par les Romains lors de la chute de l’oppidum à la fin du iie s. av. J.‑C. (shrink)

Deux ans après le décès du philosophe fut publié en 2007, son dernier livre inachevé, Vivant jusqu'à la mort, venant clore une oeuvre riche et variée, dans laquelle un fil conducteur se fait jour : le thème de la capacité et la philosophie de l'action qui prennent le pas sur la faillibilité. Plusieurs philosophes présentent cette thématique de l'homme capable, leurs études abordent sous des angles variés, la question du soi éthique et de son rapport à l'autre, du soi politique (...) et de l'identité collective, du soi herméneutique et du soi langagier, un être capable de dépasser les ruptures entre les langues et les cultures. Ils nous montrent l'originalité de la pensée de Ricoeur. (shrink)

Dieu, le temps, la liberte: trois manieres de poser le probleme des rapports du fini et de l'infini. Comment un etre fini peut-il etre tellement hante par l'idee de l'infini, qu'elle soit la plus originaire et l'horizon de toutes ses pensees? Si Dieu a tout cree sans ordre ni raison, l'infinite de sa puissance n'est-elle pas son unique perfection? Comment une creature finie peut-elle desirer acquerir les perfections infinies qu'elle concoit en Dieu sans s'assigner ainsi une tache infinie? Pour deduire (...) l'infinite des verites creees du petit nombre d'idees et d'axiomes qui sont innes a son entendement, ne lui faudrait-il pas un temps infini? Mais, faute d'en disposer jamais, peut-elle s'eprouver assignee a une tache infinie sans eprouver ce mauvais infini comme l'echec d'un perpetuel inachevement? En confrontant les analyses de Descartes a celles de Malebranche et de Leibniz, c'est a ces problemes que les six etudes ici reunies tentent d'apporter quelque lumiere. (shrink)

L'Histoire occidentale, devenue planétaire, donne aujourd'hui des signes d'épuisement. Elle semble incapable d'imaginer son avenir. Sera-t-il un crépuscule interminable, ou verra-t-il une nouvelle aurore? Depuis longtemps déjà, au-dessus de la " Terre du Soir ", le soleil des grands principes qui firent époque, décline. Sommes-nous sur le point d'entrer dans une longue " nuit du monde ", où seuls nous guideront quelques feux clignotants et nos divers écrans allumés en permanence? Les utopies sur la " fin de l'Histoire " se (...) sont successivement effondrées. -N'est-il pas également utopique d'espérer un " nouveau commencement "? En quel espace une " autre Histoire " se situerait-elle? Par delà celle de l'Etre, qui s'achèverait dans la gigantesque Machinerie technologique ; ou bien, parallèlement à son ultime époque, comme son envers ou son Histoire secrète? Le plus clair de l'interprétation heideggérienne de Nietzsche sert à poser les bases de la " métaphysique achevée ", que régit la " volonté de volonté ". Cette lecture est-elle tenable? Et, bien plus, la métaphysique en son essence est-elle oubliable, achevable? Un tel adieu est-il possible? Si l'on préfère parler ici de " fracture de l'Histoire " c'est que rien de ce qui a fait date de façon essentielle ne s'achève : les brèches de l'Histoire ne se comblent pas, mais se recomposent imperceptiblement, laissant entrevoir de l'extra-historique ou de l'inachevable. Il ne s'agit pourtant pas dans ces essais de simplement " critiquer Heidegger ", mais de réentendre ou de prolonger les questions invieillissables qu'il nous a léguées - afin d'élucider s'il se peut la lente, douloureuse et incertaine mutation de l'époque. (shrink)

Hans KELSEN, le plus célèbre philosophe du droit issu du rang des juristes, est surtout connu pour avoir fondé une école juridique (l'Ecole de Vienne) qui radicalise la doctrine du positivisme juridique. Il a défendu, sa vie durant, une conception normativiste du droit et la thèse d'une stricte séparation entre le droit et la science du droit. Si l'on connaît bien en France son ouvrage programmatique sur la Théorie pure du droit, dans sa deuxième édition traduite par Charles Eisenmann, on (...) sait au moins que cette seconde édition, publiée en 1960, n'est pas l'expression définitive de sa pensée. La traduction de la Théorie générale des normes, qui est un ouvrage posthume et inachevé, donne au lecteur français l'occasion de découvrir cette pensée dans ses derniers développements qui rompent en partie avec ceux de l'œuvre précédente. Le Maître viennois y poursuit l'analyse de la norme juridique, entamée dans la Théorie pure du droit, mais il l'approfondit sur certains points et l'infléchit sur d'autres. Il introduit ainsi de nouvelles réflexions sur la signification de la norme et sur ses fonctions, sur l'application et l'interprétation de la norme et également sur le rapport entre la norme et le langage, insistant notamment sur la distinction entre la norme et l'énoncé sur la norme. Par ailleurs, il considère la religion et le droit comme deux ordres normatifs similaires, ce qui le conduit à proposer une théorie vraiment " générale " des normes et non pas seulement une théorie juridique des normes. Il avance une nouvelle interprétation de la norme fondamentale en recourant à l'idée de fiction juridique. Enfin, dans la dernière partie du livre, Kelsen donne le dernier état de sa pensée sur le problème majeur de l'application de la logique au droit. Rompant avec son logicisme antérieur, il nie l'existence d'une logique spécifique au droit et conteste l'application de la logique syllogistique au processus d'application du droit, renouant ainsi avec un volontarisme juridique qu'il avait rejeté au début de son œuvre. Dans cet ouvrage, sous couvert de bâtir une théorie générale des normes, Kelsen construit une théorie de l'interprétation des normes. Il propose donc une herméneutique juridique originale qui intéressera tous ceux qui étudient les sciences normatives (juristes, mais aussi théologiens et spécialistes de l'éthique). Il engage un dialogue avec les représentants anglo-américains de la philosophie du droit, de l'éthique ou de la logique, et il renoue le dialogue avec les auteurs influents à Vienne au début du siècle. (shrink)

Dans les Principes d’économie politique (1848), puis dans son ouvrage posthume et inachevé Sur le socialisme (1879), John Stuart Mill propose une défense ambiguë du « communisme », théorie qui vise selon lui à réformer radicalement le régime de propriété. Cet article entend analyser le statut de l’expérimentation dans l’évaluation millienne de la collectivisation des moyens de production. Il donne ainsi à voir en quoi l’appel à l’expérience – d’abord à petite échelle – de l’hypothèse communiste, que l’on retrouve d’un (...) texte à l’autre, peut se lire comme une invitation positive à réaliser cette doctrine, mais comporte en même temps des limites et des réserves profondes. (shrink)

On se souvient de la formule de Churchill : " La démocratie est le pire des régimes, à l'exception de tous les autres". A l'évidence, nous n " aimons " pas la démocratie. Et pourtant nous sommes tous démocrates... Étrange procès en désamour que celui-là, dont la virulence égale l'ancienneté : toute petite déjà, à Athènes, la démocratie ne manquait pas de détracteurs... Myriam Revault d'Allonnes s'interroge, non pas sur les critiques ou les sarcasmes dont la démocratie est l'objet, mais (...) sur la nature de l'expérience démocratique, travaillée par l'incertitude, le conflit, l'inachèvement, inextricablement liée à ce qui s'oppose à elle et la menace. Comment l'homme démocratique, confronté à cette existence toujours problématique, ne serait-il pas en proie à l'insatisfaction et à la déception permanentes? Cependant, si nous n' "aimons" pas la démocratie, pouvons-nous ne pas la vouloir? Car c'est bien l'expérience démocratique qui fait de nous des sujets éthiques et politiques, des citoyens qui ne veulent pas être ainsi gouvernés : " pas comme ça, pas pour ça, pas par eux ". (shrink)

Pierre Soulages : régulièrement j’élimine des toiles, inabouties ou qui ont “tourné mal ”, banales, sans rien qui m’excite et qui sont d’ailleurs des sortes d’aventures avortées… Alors qu’à un moment, il y avait quelque chose qui était apparu, qui me paraissait intéressant à pousser, à intensifier, et puis ça s’est détourné, ça s’est terminé par quelque chose de morne, pas vraiment inachevé parce que l’inachevé c’est par rapport à un modèle parfait ou… qui n’est pas du tout ce que (...) je poursuiv... (shrink)

Dans sa précognition de toutes choses, le Créateur avait pris grand plaisir à lire les philosophes présocratiques. C'est ainsi qu'Il avait appris que, même en sa toute-puissance, Il ne disposerait que de deux modèles fondamentaux pour créer son univers. Alors Il se dit : "Je pourrais me laisser guider par la pure rationalité de Parménide, toute de clarté et de rigueur. C'est un système remarquablement simple. Une fois que j'aurais allumé la mèche du big-bang, je n'aurais plus à m'occuper de (...) rien. Qu'est-ce qui pourrait changer dans les lois que j'aurais établies? Et comment les entités que j'aurais créées pourraient-elles ne pas leur obéir? Je n'aurais plus qu'à assister au merveilleux spectacle dont j'aurais été le créateur et le régisseur. Oui, mais voilà, je connaîtrais d'avance et jusque dans ses moindres détails le spectacle qui se déroulerait ainsi devant mes yeux. Que vaut un spectacle dont la mise en scène, chaque tableau, chaque épisode sont connus du spectateur, pour finalement se confondre en l'instantanéité d'un moment? Quelle triste perspective d'un éternel ennui! Et dans ce monde parfaitement déterminé, même le serpent le plus malin ne saurait exercer son pouvoir tentateur sur ce premier couple, qui jamais ne connaîtrait la liberté de pécher. Du coup, l'autre voie qui m'est offerte paraît infiniment plus attrayante, cette voie qu'avait explorée Héraclite, voie hésitante, toute en contradiction, où être et n'être pas, c'est et ce n'est pas la même chose. Mais cette incertitude se mue en une infinité de possibles, où tout peut être, où rien n'est jamais donné d'avance. A chaque coup de dés de cet enfant toujours jeune qu'est le Temps, de nouvelles possibilités surgissent. Assister à la naissance d'un monde inachevé et toujours en gésine, voilà qui peut être captivant!" Et c'est ainsi que, se laissant guider par Héraclite, Dieu inventa la mécanique quantique, avec ce qui, en elle, dépend du hasard le plus authentique. Du coup le spectacle du monde devient fascinant et toujours inattendu. Depuis ce jour, Dieu se promène de planète en planète, de galaxie en galaxie, sûr d'y découvrir chaque fois quelque nouveauté à laquelle lui-même n'avait pas songé... (shrink)

Cette étude examine comment Etre et temps interprète son inachèvement à partir de sa structure, cʹest-à-dire à partir dʹun projet méréologique de détermination qui, parce quʹil culmine dans la découverte dʹune indétermination constitutive, nʹautorise plus aucune articulation du tout et des parties, et qui, pourtant, ne peut ou ne veut abandonner la structure de traité initialement adoptée.

Le matérialisme que ce livre interroge et construit n'est pas une « philosophie », mais la condition de possibilité et l'outil de la connaissance objective. Historiquement, il se confond, de fait, avec l'élaboration de la science moderne s'affranchissant graduellement des contrats de parole qui l'asservirent longtemps à la métaphysique et à la théologie. Comment cette émancipation s'est-elle effectuée en des temps où une croyance instituée dictait sa loi théologico-politique aux efforts de la connaissance en leur imposant a priori la limite (...) de l'Inconnaissable? Comment d'autre part, face à cet affranchissement toujours inachevé, une métaphysique résiduelle impose-t-elle encore aux artisans de la connaissance objective, sans qu'ils s'en doutent, des cadres, des frontières, des démarches et des représentations? Ce livre montre qu'une analyse savante des complexes de discours dans l'histoire, à travers ce qu'elle explique du passé, peut permettre de comprendre et d'améliorer ce qui constitue proprement aujourd'hui l'acte de connaître. De redéfinir la « conscience ». De sortir des leitmotivs exténués sur le « hasard ». De penser plus authentiquement la singularité émergente du vivant. De s'éloigner d'un modèle strictement nécessitariste du « déterminisme ». De sortir des impasses avérées du réductionnisme. De résoudre les contradictions tacitement acceptées entre matérialisme et morale, ou entre déterminisme et conduites autonomes. D'entrevoir l'origine du symbolisme. De comprendre la nature originellement et fondamentalement politique de la religion. De penser l'articulation évolutive entre « nature » et « civilisation », et un lien cohérent et critique entre sciences de la nature et sciences de la société. D'identifier les comportements discursifs récurrents de ce que l'on nomme l'« idéologie ». Et d'édifier sur de nouvelles bases une histoire naturelle et sociale de la liberté. Revenant sur une part essentielle de son oeuvre, Patrick Tort invite ici à une véritable réforme logique de l'initiative de connaissance, et, simultanément, à instruire la méthode capable d'éclairer les mécanismes qui la favorisent et la combattent dans l'univers infini des discours. (shrink)

Lorsqu’il revient sur l’« inachèvement » de Sein und Zeit, Heidegger souligne volontiers que la non-publication de la troisième section a favorisé une série de malentendus parmi lesquels, au premier chef, la lecture anthropologique de l’analytique du Dasein annoncée dans le plan de l’ouvrage comme « provisoire » par rapport à la question de l’être. C’est ce malentendu que nous voudrions examiner en faisant intervenir Blumenberg qui ne se réfère à la troisième section absente, censée développe...

La France a toujours promu outre-mer une construction du genre fort différente de celle qui avait cours en métropole. Que ce soit pendant l'esclavage (1635-1848), pendant la période de la citoyenneté coloniale (1848-1938) ou bismarckienne (1938-1963), il n'y a pas eu de soutien au modèle de l'homme-pourvoyeur, sans qu'il y ait de prise en compte du maintien d'un modèle polygamique. Le passage de la parité sociale à l'égalité sociale reste inachevé pour les plus pauvres, et particulièrement pour les allocataires de (...) parent isolé. (shrink)

Description courte (Électre, 2019) : Une étude d'un des principaux axes de réflexion du philosophe des sciences et de la nature Raymond Ruyer (1902-1987). À la lumière des découvertes de l'embryogenèse et en s'appuyant par ailleurs sur la théorie de l'information, il proposa une interprétation des concepts unificateurs de la cybernétique mécaniste. -/- Short Descriptor (Electre 2019): A study of one of the main axes of reflection of the French philosopher of science and of nature Raymond Ruyer (1902-1987). Relying on (...) the discoveries about embryogenesis, and also with the use of information theory, Ruyer proposed an interpretation of the main unifying concepts of mechanistic cybernetics. -/- Cet ouvrage propose une étude fouillée d'un des principaux axes de réflexion du philosophe des sciences et de la nature français Raymond Ruyer (1902–1987) : la cybernétique. Après avoir proposé une philosophie structuraliste, Ruyer la modifia à la lumière des découvertes de l'embryogenèse, puis il proposa une interprétation des concepts unificateurs de la cybernétique mécaniste. Réfléchissant sur cette dernière et sur la théorie de l'information, en particulier sur l'origine de l'information, il défendit que cette cybernétique n'était qu'une lecture inversée de la vraie cybernétique, qui nous donnerait de lire dans l'expérience même les traces du pouvoir morphogénétique, appréhendé comme un champ axiologique. Dans un texte résumant son propre parcours, Ruyer affirma finalement que la critique de la théorie de l'information « peut donner […] l'espoir d'aboutir à quelque chose comme une nouvelle théologie. » Les idées directrices de Ruyer sont tout particulièrement contextualisées ici à partir de la question du développement des formes en biologie, et de celles de la génétique, de la genèse stochastique de l'ordre, et de l'identification mentale ou physique de l'information. Il se termine en départageant ce qui est théologique et axiologique dans ce projet de métaphysique qui, bien que resté inachevé, n'en représente pas moins le plus impressionnant conçu en France au siècle dernier. – This book offers an in-depth study of one of the main axes in the reflection of French philosopher of science and nature Raymond Ruyer. In a text summarising his own development, Ruyer stated about the philosophical critique of information theory that it "is what can give the most long-lasting hope of getting to something like a new theology." After propounding a structuralist philosophy, and distinguishing between form and structure, to then modify it in the light of discoveries in embryogenesis, Ruyer offered a re-evaluation of the unifying concepts of mechanistic cybernetics. Thinking about it and about information theory, he defended the idea that this cybernetics was in reality an inverted reading of the real one, which would allow us to read in experience itself traces of the morphogenetic power, apprehended as the axiological field. On some transversal points, the development of forms in biology and genetics, the stochastic genesis of order, the identification of information with either psychological and mental, or physical reality, behaviour, and the access to meaning, this work exposes the main ideas of Ruyer while situating them in the context of the breadth of others' contributions. It ends by determining what is theological and axiological in this project for a metaphysics which, although unfinished, is nevertheless the most impressive effort done in France in the last century. – Available on i6doc dot com (ISBN 978-2-930517-56-8 ; pdf 978-2-930517-57-5). (shrink)

Résumé : Le thème de la Métaphysique de l’acte d’être a connu un succès jamais démenti au cours du siècle dernier, avec des auteurs comme Gilson, Maritain ou Fabro, pour ne citer que les plus célèbres. Pourtant, des questions de fond n’ont jamais reçu de réponse satisfaisante, et ont laissé le sentiment d’une doctrine inachevée et inachevable. Trois observations contribuent à cette insatisfaction : la quasi-absence d’une telle problématique chez Thomas d’Aquin, les désaccords entre certains points de la théorie ainsi (...) qu’entre les auteurs, et les incompatibilités avec certains thèmes centraux de la philosophie de Thomas d’Aquin. - Abstract: The theme of the Metaphysics of the act of being has known a never denied success over the last century, with authors like Gilson, Maritain or Fabro, to name only the most famous. Nevertheless, some important questions have never been fittingly answered, and have left the feeling of an unachieved and unachievable doctrine. Three observations contribute to this disappointment : a quasi-absence of such a problematic in Thomas Aquinas, contradictions between certain points of the theory as well as between the authors, and incompatibilities with certain central themes of the philosophy of Thomas Aquinas. (shrink)

Le philosophe Alain Badiou, en dialogue avec Giovanbattista Tusa, propose ici d’abandonner la thèse heideggérienne d’une unité destinale de la philosophie, sous le nom de métaphysique. Plutôt que d’affirmer qu’il n’y a pas de vérité, il s’agirait alors de reconstruire une relation entre les vérités et un absolu non transcendant. En menant une critique radicale de la doctrine de la finitude, qui nous rappelle que l’être humain est mortel et qui affirme le relativisme culturel et le caractère inachevé de tout (...) accès au vrai, le philosophe entend ainsi montrer comment le concept d’infini serait la condition des vérités universelles. (shrink)

Notre science ne saurait être qu’inachevable et infondable. Qu’implique cette situation du discours scientifique selon Pascal? Et quelles significations, existentielles et épistémologiques, accorder au recours inévitable à la « nature »? En quoi la nature est-elle en nous relais du discours?

Schelling est sans doute, parmi les auteurs de l'idéalisme allemand, celui dont la renommée précoce aura été la plus éclatante : en 1798, avec l'appui de Goethe, il est nommé, à 23 ans, professeur à l'université de Iéna. Mais c'est aussi celui dont l'oeuvre sera progressivement éclipsée par celle du rival de toujours, Hegel, avant de sombrer dans un quasi-oubli dans la seconde moitié du XIXe siècle. Le jubilé de 1954 marque le début d'une véritable " renaissance " schellingienne, grâce (...) notamment aux travaux de W. Schulz qui s'attache, dans une perspective heideggérienne, à fixer le " lieu philosophique " de l'auteur des Recherches sur l'essence de la liberté humaine. La France, grâce aux contributions de X. Tilliette et de J.-F. Marquet et à un immense effort de traduction, n'est pas en reste dans cette nouvelle " réception ". En dépit de son inachèvement, voire de ses échecs retentissants, la portée, la puissance révolutionnaire de l'oeuvre apparaissent sous un jour nouveau : qu'il s'agisse d'appréhender la liberté humaine dans sa finitude, de statuer sur la réalité du mal, les dimensions de la temporalité, ou d'engager une vaste méditation sur l'histoire, sur son double versant : mythologie et révélation. Les dix-sept contributions rassemblées dans ce volume entendent faire droit à cette histoire de la réception puisqu'elles comprennent des études " classiques ", comme celles de W. Schulz, L. Pareyson ou J.-F. Marquet, une synthèse originale due à X. Tilliette, et une série d'enquêtes, plus ponctuelles et déterminées, qui portent sur les principaux thèmes schellingiens au centre de la discussion contemporaine. (shrink)

Depuis ses premiers travaux pour élaborer une phénoménologie de la volonté jusqu’à son tout dernier écrit inachevé sur la mort, Paul Ricoeur a médité sur le problème du mal. Or, à l’intime de sa vie, une épreuve terrible l’a frappé, celle du suicide de l’un de ses fils. L’article tente d’évaluer en quoi la pensée de Ricoeur sur le mal s’est modifiée et approfondie à la suite de ce malheur. Il repère plusieurs déplacements. Héritier de Jean Nabert, Ricoeur dépasse la (...) catégorie de l’injustifiable vers celle de l’intolérable. Ami critique d’Emmanuel Lévinas, il affirme la nécessité de ne pas déposséder le sujet atteint par l’inintégrable du mal, de son initiative et de sa capacité d’attestation de soi. Enfin, admirateur de Kant et lecteur des psaumes, il retrouve au fondement ultime de toute nécessaire estime de soi, l’idée-limite d’une bonté radicale du créé et la catégorie d’une espérance «en dépit de» face à l’inscrutable. (shrink)

Loin d’épouser le schéma d’un État fédéral (inachevé), la structure juridique fondamentale de l’Union européenne est celle d’une union cosmopolitique au sens où Kant en avait exposé l’épure dans « La Paix perpétuelle », selon trois « niveaux de relations du droit public » ( ius civitatis, ius gentium, ius cosmopoliticum ). Cependant, la dynamique de l’intégration européenne fait émerger des différenciations déroutantes : entre citoyenneté et nationalité, peuple et nation, autorité et souveraineté, souveraineté négative et souveraineté positive, droit international (...) et droit transnational, État et Constitution. En ce qui concerne l’Europe (cosmo) politique, cela ne va pas sans difficulté. L’Union doit en effet faire face à des difficultés internes de responsabilité, d’autorité, de représentativité politiques – bref de légitimité politique du projet européen lui-même, dont il est urgent de repenser les finalités. (shrink)