This chapter examines Hegel’s conception of philosophical critique in order to shed light on the force and limits of the method that has become known as immanent critique. At least in modern philosophy, it was Kant who first conceived of critique as a form of reflection that draws its criterion from reason itself. As I argue, Hegel is deeply indebted to Kant in this respect. The chapter begins with an analysis of Hegel's seminal essay ‘On the Essence (...) of Philosophical Criticism Generally, and its Relationship to the Present State of Philosophy in Particular’, published in 1802. After a brief discussion of the Phenomenology, I turn to his Philosophy of Right. These texts make clear, I argue, that the criterion from which immanent critique takes its bearings is necessarily tainted with a particularity that it cannot affirm without losing its force. According to this account, immanent critique comes to refer to a form of reflection that is more complicated and more precarious than Kant and Hegel seem to have assumed. (shrink)

Aborder la philosophie de Jankélévitch d'une manière globale, selon ses sources, son sens et ses enjeux, tel est le propos de cet ouvrage - le premier de ce type. L'auteur l'a conçu dans la conscience d'un décalage, à combler, entre ce que l'on sait de cette philosophie et la nouveauté, l'audace, l'ouverture de ce qu'elle donne à entrevoir, pour peu qu'on prenne la peine de l'" écouter ". La parole jankélévitchienne est pourtant faite pour s'adresser à notre perplexité désenchantée, (...) en ouvrant à son lecteur des perspectives neuves, voire oubliées. Jankélévitch, souvent rapidement classé dans le domaine marginal de l'ineffable, en tant que chantre du " je-ne-sais-quoi " et du " presque-rien ", a charmé, intrigué, fasciné ; mais a-t-on saisi la portée toute socratique d'un message invitant chacun à accoucher de la vérité? L'auteur de ce livre, qui désirait mettre au jour la fécondité existentielle et spirituelle de cette philosophie, a privilégié une méthode heuristique, et non pas " historique " ou " critique ", au sens courant de ces termes. Car il s'est agi de redessiner les chemins par lesquels Jankélévitch nous invite à conquérir nos vrais domaines et, avec eux, notre joie. Réconcilier la philosophie avec la plénitude du réel : tel est l'enjeu d'une lecture de l'œuvre de Jankélévitch, comme figure originale de la " philosophie d'aujourd'hui ". (shrink)

The Movement of Showing investigates the idea, shared by Derrida, Hegel and Heidegger, that the value of their thought is not found in its results or conclusions, but in its "movement." All three describe the heart of their work in terms of a pathway, development, or movement rather than in terms of its propositions or conclusions. This seems to deprive their thought of a solid ground, and indeed deconstruction in particular is often criticized in this way. Johan de Jong argues (...) that this is a structural vulnerability that is both its weakness and the source of its value, tracing Derrida's indirect method from his early to later works, and considering his engagements with Hegel and Heidegger. His analysis locates an affinity among Hegel, Heidegger and Derrida in a shared distrust of externality and, against the grain of some Levinasian commentaries, argues that Derrida's indirectness results in an ethics of complicity. The Movement of Showing answers a central question that many polemics about continental philosophy and postmodernism revolve around concerning how, methodologically, one can philosophize responsibly. It shows the difference between critique and polemics, and why simply taking up a position for or against is insufficient in order to think responsibly. (shrink)

En dépit des réformes dites libérales des années 1860, l'Empire russe resta tout au long du XIX e siècle un empire dont le souverain s'intitulait officiellement : « Tsar et Autocrate de toutes les Russies ». L'autocratie différait fortement de la monarchie française d'Ancien Régime, qu'embarrassaient et que contenaient mille traditions et reliques du passé : droit coutumier et droit romain, vieilles lois de sources diverses toujours en vigueur, privilèges, prérogatives, immunités, franchises, exceptions et exemptions, Église indépendante, etc. Dans (...) le système russe du « césaropapisme », l'empereur faisait également office de souverain pontife de la religion orthodoxe : il en était le « défenseur et gardien ». - En 1881, le tsar Alexandre II fut tué dans un attentat, alors que l'octroi d'une Constitution semblait imrm'nent. Son règne avait été marqué par une série de réformes, dont la plus célèbre (1861) est celle qui avait émancipé les paysans serfs. Constantin Pétrovitch Pobedonostsev (1827-1907), célèbre juriste et homme d'État russe, qui avait été le précepteur des fils d'Alexandre II, va alors devenir le principal représentant d'une politique de contre-réformes, d'une politique refusant que soit faite la moindre concession aux idées libérales. Nommé par Alexandre III procureur du Saint-Synode, il exercera une influence prépondérante en Russie pendant la première partie du règne de ce tsar (c'està-dire de 1881 à 1887). Certains de ses écrits, pamphlets ou manifestes ont été réunis dans un Recueil de Moscou, paru en 1896. Nous y verrons Pobedonostsev dénoncer une à une toutes les institutions qui pourraient, si jamais elles étaient importées d'Occident, limiter les prérogatives du tsar autocrate : séparation de l'Église et de l'État ; suffrage universel et discours sur la prétendue souveraineté du peuple ; instruction gratuite et obligatoire, impliquant une limitation du travail des enfants ; liberté de la presse et invocation constante de l' « opinion publique » ; institution (à l'anglaise) de jurys populaires dans les tribunaux. - Mais nous aurons la surprise de trouver également, dans ce même Recueil de Moscou, un catalogue très raisonné des principales « pathologies » qui, selon Pobedonostsev, accompagnent nécessairement un régime de démocratie représentative : corruption des représentants ; combinaisons et tractations incessantes entre les partis ; indifférentisme massif et hypertrophie du moi personnel chez les électeurs ; omniprésence d'une presse dépourvue de tout mandat électif et parlant cependant au nom du public ; etc. Un tel catalogue constitue à n'en pas douter ce que l'œuvre de Pobedonostsev, ce réactionnaire « sur toute la ligne », contient de moins inactuel. (shrink)

Cet ouvrage est dans la continuite de la reflexion de Santiago Espinosa, qui etend ses vues sur la musique a l'art en general, et qui aborde des sujets plus vastes comme la science physique (l'auteur fait observer que les scientifiques contemporains adoptent la perspective critiquee des lors qu'ils cherchent a faire une image de l'univers). A cette perspective, Espinosa oppose la perception auditive, plus prompte a saisir le mouvement et le changement, non susceptible par surcroit d'en faire une image ou (...) meme une chose. Il fait remarquer l'interet de certains philosophes pour l'intuition du silence de l'interpretation, aucune chose ne pouvant etre le signe (ou l'image) d'une autre, n'etant que ce qu'elle est, ou plutot devient. Il revient enfin a la mise en rapport de la perspective imaginative et les affections de l'angoisse, la melancolie et la nausee afin de montrer que ces dernieres relevent parfois de l'illusion que les choses semblent, dans la mesure ou elles sont prises pour des images, se repeter sans cesse. Pour l'ouie, sensible a la singularite de ce qui passe, tout ce qui arrive est en revanche d'une surprenante nouveaute, ce qui, pour l'affirmateur de la realite, peut se reveler etre aussi une source de joie. (shrink)

Ce livre commence avec un problème de nomination de ce que l'on appelle économie et avec la disparition du terme chrématistique. Il pose l'hypothèse qu'il s'agit d'un problème métaphysique d'interprétation du réel et du monde. Le livre continue avec l'hypothèse étrange qui consiste à dire que la disparition du terme chrématistique est en lien avec la transformation substantielle et radicale du terme poièsis. Il pose alors la thèse qu'il y a une source fondamentale pour penser le problème de l'agir et (...) de l'opérativité et pour interpréter ce que l'on nomme une économie de l'œuvre. Enfin ce livre indique des manières de lire l'œuvre moderne et contemporaine en supposant qu'il y a eu, à cet endroit, un irrémédiable tournant : c'est ce que nous appelons critique de la poièsis. Ce livre pourra être lu de trois manières différentes et conjointes : comme un traité métaphysique de l'opérativité et de la disqualification des agir, comme un traité esthétique pour la lecture moderne du concept de poièsis (autrement dit de l'œuvre et de ses crises) et enfin comme un traité de philosophie politique en vue de faire face à ce qui tient de notre extrême et scandaleux contemporain. (shrink)

Gaston Fessard (1897-1978) fait partie des penseurs politiques qui se sont livrés à une actualisation de l'antique notion de bien commun. Cette actualisation, qui s'opère au croisement de la philosophie hégélienne et de la théologie chrétienne, confère à la notion de bien commun une fonction à la fois de compréhension historique et de discernement politique. Fessard montre par exemple en quoi la dialectique des catégories du bien commun explique la destinée des sociétés depuis la Révolution française jusqu'au conflit des idéologies (...) qui traversent le XXe siècle.0Il expose également la manière dont la dialectique de ses contenus fournit des critères pour juger du gouvernement de Vichy et fonder une résistance en conscience au pouvoir du maréchal Pétain. Cet ouvrage présente la pensée du bien commun de Fessard à travers ses sources (Thomas d'Aquin, Hegel et Marx) et concepts, son application durant la Seconde Guerre mondiale, les controverses dans lesquelles elle fut impliquée (avec Kojève et Mounier) ou par rapport auxquelles elle mérite d'être située (querelle du personnalisme).0Il propose aussi une actualisation critique de cette pensée politique, quant au rôle international de l'Eglise ou encore aux exigences de la démocratie. Car Fessard n'invite pas seulement à jeter un regard rétrospectif sur de "sombres temps", mais également à examiner notre propre actualité historique."--Page 4 of cover. (shrink)

Nous proposons dans cet article de rechercher chez les prédécesseurs de Frank Knight un peu de lumière pour éclairer sa distinction entrerisque etincertitude. D'une part, la lecture des économistes qui l'ont précédé permet de comprendre sa situation dans lapolémique sur la répartition. D'autre part, l'examen des sources philosophiques qui informent sa théorie de la connaissance conduit à analyser l'opposition risque/incertitude comme une opposition théorie de la probabilité/théorie de la connaissance (imparfaite). Le recours à l'épistémologie de Knight fait saisir en (...) quoi sa démarche philosophique le mène à conclure par l'absurde la polémique sur la répartition, et l'autorise alors à proposer une reconstruction de la théorie économique comme science des choix rationnels. (shrink)

Antisemitism is an increasingly prevalent aspect of public life in the West, both as a consequence of the growth of the far right across the board and through its mobilisation against Palestinian liberation and Palestine solidarity activism. While synagogues are targeted and far-right politicians revive ideas of Jewish global power, it is the left, Muslims, and Palestinians that are continuously constructed as the source of the current rise in hatred and violence against Jews. If historically the Marxist tradition engaged actively (...) with the so-called Jewish question, in recent decades the subject has receded from focus. This shift took place as other forms of racism – directed at Muslims, Black populations, or migrants – became the basis for reactionary politics in the West. This article argues that while some of the assumptions that underwrote classical Marxist texts on the issue have been found wanting – perhaps most notably the inevitable (or desirable) character of the trend towards assimilation – they remain important starting points for making sense of our present, both by their method and their political commitment to liberation. (shrink)

In this essay, I develop a critique of the linguistic territoriality principle, which states that, for reasons related to the value of language identity, language groups should be territorially accommodated. While I acknowledge the desirability of implementing a linguistic territoriality principle in some specific cases, I claim that this principle is in general inappropriate for the 'post-Westphalian' linguistic world in which we live. I identify, analyze and reject two distinct justifications for the linguistic territoriality principle: the Linguistic Context justification (...) and the Language Survival justification. Finally, I argue for different means of giving political recognition to the fact that most people value their language as an importance source of identity. This alternative theory sets out to officially recognize multiple languages in a given territory. (shrink)

Les droits de l'homme sont un ensemble normatif qui donne à tout être humain des droits universels et inaliénables, malgré les différences religieuse, raciale, ethnique ou nationale. Ces droits sont reconnus aux hommes au-delà des droits positifs des différents Etats. De manière fondamentale, ils sont une garantie contre l'exercice arbitraire du pouvoir. Ils sont la réaffirmation forte de l'égalité et de la liberté sans lesquelles on ne peut construire une société démocratique et forte. Malgré cette posture, les droits de l'homme (...) se retrouvent en quête de sens. Le présent ouvrage propose de voir les inflexions des droits de l'homme face au pouvoir des nouvelles puissances, face à la plénitude de l'Etat-nation de façon générale, mais principalement face à l'Etat-africain. Comment, à partir des critiques d'Edmond Burke, de Karl Marx et d'Hannah Arendt, penser la réalité des droits de l'homme? Quel commerce ces trois grands penseurs des droits de l'homme entretiennent-ils. [Source : 4e p. de couverture]. (shrink)

Prenant pour point de départ les références que Theodor W. Adorno fait à l’Origine du drame baroque allemand (1928) de Walter Benjamin dans ses deux conférences programmatiques, « L’Actualité de la philosophie » (1931) et « L’Idée d’histoire de la nature » (1932), l’article se concentre sur la portée de la théorie novatrice de l’allégorie qui, à côté de la philosophie du langage et de la théorie de la connaissance exposées dans la « Préface épistémo-critique » du livre de (...) Benjamin, fournit l’armature de l’argumentation d’Adorno. Pour quelles raisons et dans quelle mesure peut-on faire de l’allégorie l’une des sources majeures du programme philosophique qui prendra, quelques années plus tard, le nom de « théorie critique » ? (shrink)

Etienne Bonnot de Condillac (1715-1780) fut abbé, précepteur, enseignant et ami des Lumières. Il fréquenta Diderot, Rousseau et Fontenelle. Elu à l'Académie en 1768, sa vie ne présente aucun signe particulier. Il vécut pour les idées, et en vécut aussi. L'Essai sur l'origine des connaissances humaines (1749) est le premier ouvrage philosophique important de Condillac. Disciple de Locke et adversaire de Descartes, Condillac y conduit une recherche analytique du processus de la connaissance, indiquant en sous-titre : "Ouvrage où l'on réduit (...) à un seul principe tout ce qui concerne l'entendement humain", En fait, son analyse l'amène à un double principe qu'il énonce en conclusion. D'une part, "les sens sont la source de nos connaissances", et ici Condillac n'opère pas de distinction entre source, origine et fondement. D'autre part, soupçonnant que si nos connaissances viennent avec l'expérience, elles ne viennent pas de l'expérience - pressentant ainsi la philosophie critique de Kant - il est amené à établir un second principe extrêmement fécond : "On ne peur perfectionner les sciences qu'en travaillant à en rendre le langage plus exact. L'origine et le progrès de nos connaissances dépendent entièrement de la manière dont nous nous servons des signes." Cet Essai est le premier dans l'histoire de la philosophie à conduire une analyse rationnelle de la nature et de la fonction du langage débarrassée de la scolastique et de la théologie. Cet aspect est d'autant plus important qu'il influencera de façon notable les idéologues du XVIIIème et contribuera à la naissance de la linguistique. Condillac n'est pas seulement un "philosophe sensualiste", formulation qui traîne dans tous les manuels. On peut à bon droit le considérer comme le fondateur de la philosophie analytique. Depuis presque trente ans, ce texte n'avait pas été réédité en Français. Nous l'avons repris de la troisième et dernière édition revue et augmentée par Condillac en 1777, trois ans avant sa mort. (shrink)

La doctrine scolastique des transcendantaux est dans une mesure certaine hérìtée de la philosophie arabe. La construction de la problématique de l'un transcendantal, convertible avec l'être, et de l'un numérique, non convertible, illustre bien cette dépendance: toute la discussion scolastique reproduit les grandes lignes de la position d'Avicenne, puis la critique d'Avicenne par Averroès. L'article essaie de reconstituer l'ensemble des questions, lieux et arguments qui constituent cette problématique en en suivant l'évolution grâce à l'analyse desophismataanonymes et de textes de (...) Nicolas de Paris, de Roger Bacon, d'Albert le Grand et de Jacques de Viterbe. Deux stades sont distingués: le premier centré sur la distinction entre un transcendantal et un numérique; le second, essentiellement allemand (Dietrich de Freiberg, Berthold de Moosburg), sur la subordination de l'un transcendantal (“aristotélicien”) à 1'Un transcendant (“platonicien”). Chemin faisant, on montre que, à l'exception des philosophes allemands, la compréhension de la “position d'Avicenne” reste filtrée par l'interprétation d'Averroès. (shrink)

A reconsideration of the crucial historical role of slavery in the consolidation of the global regime of capital accumulation provides a vital source of Marxian critique for our postcolonial present. The Atlantic slave trade literally transformed African men and women into human commodities. The reduction of human beings into human commodities, or ‘human capital’ – indeed, into labour and nothing but labour – which was the very essence of modern slavery, served as a necessary prerequisite for the consolidation and (...) perfecting of what Marx called ‘labour in the abstract’, and requires us to re-situate enslaved labour as the defining and constitutive limit for how we comprehend labour as such under capitalism. The production of labour in the abstract, or labour ‘in general’, depended nonetheless upon concrete productions of sociopolitical difference, particularly the branding of race. The term ‘Black’, which was devised to literally and figuratively brand the flesh of enslaved people, was also contrived to signify their particular sociopolitical condition of brutal degradation as the ultimate limit for the subjugation of labour. Blackness names that limit. Thus, Blackness is in fact necessary for apprehending labour as such under capitalism. Marx’s scathing critique of wage labour is always haunted by the long shadow of slavery as its limit figure. If we comprehend labour to be the antithesis of capital, then to the extent that Blackness names the ultimate condition of labour’s subordination and subjection to capital, we need to recognise the tendency for all labour under capital to be pressed toward a sociopolitical condition of Blackness (or approximating Blackness), where Blackness does not name any kind of essential identity but the racialised sociopolitical condition of that subordination/subjection. Consequently, the labour theory of value – which has always been in fact, more accurately, a value theory of labour – must be complemented with what we might posit to be a racial theory of labour. Such an ostensibly historical perspective on the foundational role of slavery in the genesis of capitalism is no mere scholastic exercise in the historiography of ‘primitive accumulation’, however, but rather must be re-purposed toward the ends of elaborating what has remained an as-yet underdeveloped Marxian theory of migrant labour. Extrapolating key insights from Marx’s corpus for the formulation of a racial theory of labour, this essay is ultimately concerned with the ways that slavery supplies capitalism with a defining horizon for all labour, and thus how this insight might instructively serve to comprehend the racialised subordination of migrant labour within our global/postcolonial sociopolitical order. (shrink)

De la psychologie sociale aux Théories critiques de J Habermas et A Honneth, en passant par l'interactionnisme symbolique ou la sociologie pragmatiste héritière de l'école de Chicago, l'oeuvre de GH Mead (1863-1931) constitue une source majeure de la théorie sociale. Cet ouvrage invite à la (re)découvrir. Tout en examinant les sources de la pensée de Mead et en discutant ses concepts fondamentaux, il propose de mettre en lumière le potentiel critique et créateur des perspectives qu'elle ouvre pour la (...) théorie sociale. Il montre comment ses développements consacrés au self, à l'Autrui généralisé, à l'interaction, au contrôle social, etc., ainsi que son traitement des problèmes liés, notamment, à la conscience de soi, à la communication, à la reconnaissance ou aux institutions peuvent être mis en dialogue et en confrontation avec les analyses de A Smith, GWF Hegel, W James, G Simmel, J Dewey, RE Park, E Goffman, H Blumer, A Schütz, H Garfinkel, J Habermas, A Honneth, R Collins. Il propose des traductions inédites de textes de GH Mead qui permettent de saisir le processus d'élaboration et la richesse de sa psychologie sociale. A la fois introduction, examen critique et mise en perspective de la pensée de Mead, ce livre s'adresse aux philosophes, sociologues et psychologues, étudiants ou chercheurs, intéressés par l'auteur et, plus généralement, par la théorie sociale d'hier et d'aujourd'hui. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Qu’est-ce que la rationalité pratique? Et quelle rôle joue-t-elle dans les pratiques normatives qui structures notre vie sociale et politique? Ce livre propose une réflexion sur les différentes manières de penser le rapport entre rationalité et vie sociale et politique. Il le fait à partir d’une conception de la rationalité comme institution sociale, dont il retrace la généalogie au sein de la philosophie politique anglo-américaine contemporaine. Cette réflexion autour des sources de la rationalité ré-ouvre le débat sur le rapport (...) complexe entre formes de rationalité et formes politiques. Refusant l'opposition stérile entre conceptions critiques et justificatives de la rationalité politique, elle suggère une possibilité nouvelle, celle d'une conception expressive de notre rapport à la raison, dont l’œuvre d’auteurs tels que Charles Taylor, Stanley Cavell et Alasdair MacIntyre nous indique la voie. -/- Roberto Frega, philosophe, est chargé de recherche CNRS à l’Institut Marcel Mauss. Ses activités de recherche portent sur la tradition pragmatiste, ainsi que sur la philosophie politique contemporaine. Il a notamment publié Pensée, expérience, pratique. Essai sur la théorie du jugement de John Dewey (2006), John Dewey et la philosophie comme épistémologie de la pratique (2006), Voci della ragione (2009), Practice, Judgment, and the Challenged of Moral and Political Disagreement. A pragmatist Account (2012). Il est co-fondateur et co-éditeur du European Journal of Pragmatism and American Philosophy. (shrink)

La siguiente reflexión interroga en qué sentido puede todavía hacerse valer hoy la distinción entre ciencias naturales y ciencias de la cultura reconsiderando dicha distinción en el marco de la fenomenología husserliana. Se indaga si ella refleja un “hiato en la cultura” irreversible e infranqueable —heredado del dualismo cartesiano, la crítica kantiana, el positivismo naturalista y la reivindicación neokantiana de las ciencias del espíritu— o si más bien no puede concebirse un suelo común como fuente última de su sentido y (...) validez. Se constata que sólo podrá descubrirse dicho suelo común trascendiendo toda toma de posición ontológica, e interrogando las fuentes trascendentales de la experiencia humana. Dicha interrogación revelará, a su vez, consecuencias inesperadas respecto del carácter finito y limitado de toda empresa humana.The following contribution reflects upon the sense that the distinction between natural and cultural sciences may still have nowadays, reconsidering it within the framework of Husserl’s phenomenology. It questions whether it reflects an irreversible and insurmountable “hiatus in culture” —inherited from Cartesian dualism, Kantian critique, Comte’s naturalism and the neo-Kantian vindication of the cultural sciences— or whether a common soil as their ultimate source of sense and validity may not be conceived instead. It purports that, the said common ground, may only be discovered by transcending every ontological statement, and by questioning the transcendental sources of human experience. This interrogation itself reveals unexpected consequences regarding the finite and limited character of every human endeavour. (shrink)

La relation de Deleuze à Gueroult est paradoxale. Car sur un plan strictement philosophique, Gueroult professait un rationalisme qui n’avait pas grand-chose à envier à celui d’Alquié ou d’Hyppolite que Deleuze ne manquera pas de critiquer sévèrement. Simplement, non seulement Deleuze n’a pas critiqué les positions de Gueroult, mais il les a même constamment reprises à son compte. Comment l’expliquer? La raison nous semble la suivante : c’est que Gueroult n’a cessé d’accompagner et de porter l’exigence d’un « ordre synthétique (...) » ou d’un « dynamisme génétique » en philosophie ; or, avant d’être une méthode pour l’historien de la philosophie, cette exigence exprime une certaine conception de la philosophie, dont découlent et la pratique et la philosophie de l’histoire de la philosophie ; et si Deleuze a repris à son compte les positions de Gueroult, c’est qu’il n’a cessé d’alimenter son propre travail philosophique à l’exigence portée par Gueroult, et à la conception de la philosophie qu’elle exprimait. Dans l’œuvre de Deleuze, cette exigence a même rendu possible un geste décisif, au-delà de l’ambition de Gueroult : la critique du rationalisme au nom d’un empirisme transcendantal. Avec Gueroult, au-delà de Gueroult. Le disciple s’est fait créateur. C’est peut-être en ce sens qu’il faut entendre la remarque d’Olivier Revault d’Allonnes : « J’ai toujours trouvé que Gilles [Deleuze] a été un grand élève de Gueroult ». (shrink)

The goal of the present text is to analyze some aspects of Husserl’s own phenomenology against the backdrop of the quite famous or infamous critique of the “Myth of the Given” proposed by the American philosopher Wilfrid Sellars in his Empiricism and the Philosophy of Mind. Indeed, whereas Sellars’ volume is usually deemed the source of what has been recently referred to as the “Hegelian Renaissance” characterizing analytic philosophy, Husserl and his transcendental phenomenology are on the contrary seen as (...) the very expression of a new “form” of “Cartesianism.” Now, after a quick discussion of Sellars’ “diagnosis” of the Myth of the Given, the present essay elaborates on the general “Hegelian” character of his argumentations ; finally, an analysis of Husserl’s alleged Cartesianism in the late text known as Cartesian Meditations will be provided bearing upon the notions of “evidence” and “synthesis.” As we firmly believe, our remarks will show not only that Husserl does not at all fall prey to the “Myth,” but also that his understanding of the concept of reason can help us avoid some of the implications directly flowing from Sellars’ position. (shrink)

In this article we explore the ethical issues raised by permitting patients to pay for participation (P4) in clinical trials, and discuss whether there are any categorical objections to this practice. We address key considerations concerning payment for participation in trials, including patient autonomy, risk/benefit and justice, taking account of two previous critiques of the ethics of P4. We conclude that such trials could be ethical under certain strict conditions, but only if other potential sources of funding have first (...) been explored or are unavailable. (shrink)

Aux sources du sentiment européen de l'identité se trouverait un héritage contrasté d'idées et de croyances venu des « Lumières » du XVIII siècle. Telle est la thèse développée dans L'Esprit des Lumières, un essai philosophique et politique publié en 2006 par Tzvetan Todorov. Cette mutation radicale de la pensée est un phénomène historique qui se produit en Europe, au XVIII siècle, et est « responsable de [l']identité présente » des Européens. L'auteur en réexamine les acquis, le projet initial, (...) les grands principes et les errements ultérieurs, en insistant sur l'actualité de ce qui serait « la création la plus prestigieuse de l'Europe »: cet idéal, cet « esprit » éclairé, lucide, de « libre examen [...] critique ». Il termine par un acte de foi: « l'identité de l'Europe [et] donc sa "volonté générale" [ne] pourr[ont] s'affirmer [que] si l'on s'appuie sur les analyses faites à l'époque des Lumières. "Aux Européens de s'unir pour y parvenir!"The sources of feeling European identity would be a legacy of contrasting ideas and beliefs came from the "Enlightenment" of the eighteenth century. This is the thesis of The Spirit of Enlightenment, a philosophical essay and policy published in 2006 by Tzvetan Todorov. This radical change of thought is a historical phenomenon that occurs in Europe in the eighteenth century, and is "responsible for [the] present identity" of Europeans. The author reviews the achievements, the initial project, the principles and the subsequent wanderings, stressing the relevance of this would be "creating the most prestigious of Europe": this ideal, this "spirit" informed lucid, "free examination [...] criticism." It ends with an act of faith: "Europe's identity [and] hence its" general will "[not] Pourr [have] to say [that] if one relies on the analyzes made the Enlightenment. "For the Europeans to unite to achieve!". (shrink)

Ce tome XIX contient le texte du troisième volume de De la Religion, consacré aux éléments constitutifs du polythéisme sacerdotal et du polythéisme indépendant de la direction des prêtres et dans le livre VIII à une analyse des poèmes homériques. Nous donnons le texte publié par Constant en 1827 avec, dans l’apparat critique, les variantes des manuscrits datables entre 1825 et 1827. Les textes complémentaires reproduisent les matériaux manuscrits de la même époque qui n’ont pu être intégrés dans l’apparat (...) parce que les divergences textuelles étaient trop importantes ou parce que Constant les a écartées de son volume. A cela s’ajoutent des documents de travail qui jettent une lumière vive surla composition parfois difficile de ce volume. L’introduction analyse dans sa première partie la place de la religion dans la pensée politique de Constant, et notamment le rôle des différents modèles qu’il dégage dans les livres VI et VII et retrace dans la seconde partie le travail de la rédaction extrêmement accidenté et difficile de ce volume. (shrink)

Première partie. Le lien social : l'autre maléfique du lien politique -- Deuxieme partie. Une philosophie de la liberté -- Troisieme partie. Une philosophie de l'association -- Quatrième partie. De la critique du socialisme au solidarisme -- Cinquième partie. De la critique du positivisme -- Sixieme partie. Quelle ecole? -- Septième partie. La sociologie réformiste et ses conséquences morales et politiques -- Huitième partie. Capitalisme, solidarisme et droit social.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Edmund Husserl and Eugen Fink: Beginnings and Ends in Phenomenology, 1928–1938Nicolas de WarrenRonald Bruzina. Edmund Husserl and Eugen Fink: Beginnings and Ends in Phenomenology, 1928–1938. New Haven: Yale University Press, 2004. Pp. xxvii + 627. Cloth, $45.00.Edmund Husserl defined a new field and method of philosophical research that required the employment of students in the pursuit of a rigorous and elusive science called transcendental phenomenology. Husserl's most famous (...) student, Heidegger, quickly proved a disappointment to the phenomenological cause, and it is in the shadow of Heidegger's waywardness that Eugen Fink, known primarily as the author of spirited defenses of Husserl's thinking, developed a close intellectual relationship with Husserl as his assistant from 1928 until 1938. Fink's collaboration with Husserl and his metaphysical recasting of phenomenology are the principal themes of Bruzina's scrupulously researched study, largely based on Fink's unpublished writings.A first chapter presents a narrative of Fink's significant influence on Husserl's thinking and writing. In chapter two, "Orientation I: Phenomenology Beyond the Preliminary," Bruzina details how Fink further developed Husserl's phenomenology in a systematic and self-critical direction. Whereas Husserl cautiously argued that the noetic-noematic schema "runs through all levels of constitution," including the seemingly intractable level of absolute time-consciousness, Fink—under the influence of Heidegger—rejects the universality of the "apriori-correlation" and its attending "philosophy of reflection." Working out the "being of transcendental subjectivity" and its distinctive temporality is, for Fink, the "remaining task of phenomenology." Bruzina pursues the confrontation between Husserl and Heidegger in Fink's thinking in chapter three, "Orientation II: Whose Phenomenology?" According to Fink, Husserl remains "blind to transcendence," yet Heidegger remains blind to "constitution" (132). What emerges from this chapter, however, is the significance of Hegel as Fink recasts the difference between Husserl and Heidegger into a difference between a philosophy of reflection and a philosophy of Being. Against this backdrop, Bruzina signals Fink's proposal to re-think the concept of origin in a speculative register of the "meontic," that is, as "non-being."Before launching directly into Fink's "meontic" recasting of metaphysics, Bruzina presents three thematically defined chapters. In chapter four, "Fundamental Thematics I: The World," Bruzina discusses Fink's sublimation of Husserl's "natural attitude" into the concept of "world-captivation" and his charge that Husserl presupposes the horizon of the world as a whole. Chapter five, "Fundamental Thematics II: Time," examines Fink's writings on time-consciousness. A first set of writings speaks to the task of rendering Husserl's "Bernau Manuscripts" into a publishable form; a second set reflects Fink's intention to complete his own larger work on "Time and Temporalization." Both projects were abandoned, the later manuscript destroyed by Fink himself. Fink emphasizes the "special character of retention-protention intentionality as depresencing (Entgegenwärtigung), providing therein the basic consideration for addressing the question of finiteness in the stream of consciousness" (261). This insight allows Fink to propose a critique of Husserl's "presentialism" and his own thesis that "the Absolute is origin" in both a temporal and non-temporal sense, as the "excess/superabundance (Überschwang) of depresencing," further characterized the Plotinian idea of "emanation" (273). "Life" and "Spirit" are the final set of fundamental themes discussed by Bruzina in chapter six. For Fink, the essence of life is conceived as the "play of being," which he understands with a Nietzschean emphasis on "creation" (333). The "self-realization" of life in its creative self-performance delivers a "meontic" definition of the absolute; subjectivity is displaced (entstellt) in its self-performance such that it remains incomplete, a "metaphysical gap in the cosmos" (341).In chapter seven, we arrive at the "critical-systematic core" of Fink's "meontic" speculations. Here, much of Fink's pronouncements are a heady mixture of Heidegger and Plotinus. Bruzina admits that Fink "freely draws" from the traditions of Neo-Platonism and Gnosticism; yet a quick attempt to distance Fink from his sources remains unconvincing. The "radical difference between the One of ultimate origin and all else" (448) that Bruzina takes as the exceptional focus of Fink's thinking is also of metaphysical concern in... (shrink)

Si les relations des Regulae avec leurs sources antiques ou médiévales ont été bien traitées, leur mise en place dans l'environnement immédiat laisse à désirer. Pourquoi n'a-t-on jamais mis ce premier ouvrage de Descartes en relation avec les "Dialectiques" qui font du xvie siècle un "siècle logique"? Une documentation surabondante prouve que ces logiques renaissantes sont tombées dans les oubliettes de l'histoire. De multiples courants rendent très vivant le développement de ces ouvrages consacrés à l'invention, au jugement et à (...) la méthode. Leurs profils deviennent forts apparents à qui les étudie. Or les Regulae, dont le profil typique exige la considération d'autres concepts que celui de méthode, épousent les schèmes conceptuels du ramisme, sans références à d'autres courants. D'où cette étude qui consiste à prendre pour point de référence la Dialectique française de La Ramée et à tendre l'axe critique et spéculatif qui ne cesse d'être tracé entre La Ramée et Descartes. Mais ce n'est pas là seulement une rétrospection créatrice : c'est aussi une nouvelle entrée dans la philosophie cartésienne de "la lumière naturelle". Les œuvres mûres seront à reconsidérer sous cet éclairage. (shrink)

BackgroundRespect for autonomy is a key concept in contemporary bioethics and end-of-life ethics in particular. Despite this status, an individualistic interpretation of autonomy is being challenged from the perspective of different theoretical traditions. Many authors claim that the principle of respect for autonomy needs to be reconceptualised starting from a relational viewpoint. Along these lines, the notion of relational autonomy is attracting increasing attention in medical ethics. Yet, others argue that relational autonomy needs further clarification in order to be adequately (...) operationalised for medical practice. To this end, we examined the meaning, foundations, and uses of relational autonomy in the specific literature of end-of-life care ethics.MethodsUsing PRESS and PRISMA procedures, we conducted a systematic review of argument-based ethics publications in 8 major databases of biomedical, philosophy, and theology literature that focused on relational autonomy in end-of-life care. Full articles were screened. All included articles were critically appraised, and a synthesis was produced.ResultsFifty publications met our inclusion criteria. Twenty-eight articles were published in the last 5 years; publications were originating from 18 different countries. Results are organized according to: (a) an individualistic interpretation of autonomy; (b) critiques of this individualistic interpretation of autonomy; (c) relational autonomy as theoretically conceptualised; (d) relational autonomy as applied to clinical practice and moral judgment in end-of-life situations.ConclusionsThree main conclusions were reached. First, literature on relational autonomy tends to be more a ‘reaction against’ an individualistic interpretation of autonomy rather than be a positive concept itself. Dichotomic thinking can be overcome by a deeper development of the philosophical foundations of autonomy. Second, relational autonomy is a rich and complex concept, formulated in complementary ways from different philosophical sources. New dialogue among traditionally divergent standpoints will clarify the meaning. Third, our analysis stresses the need for dialogical developments in decision making in end-of-life situations. Integration of these three elements will likely lead to a clearer conceptualisation of relational autonomy in end-of-life care ethics. This should in turn lead to better decision-making in real-life situations. (shrink)

L’une des conséquences indirectes de la rupture de l’unité confessionnelle aux temps modernes, fut une exploration accélérée du passé chrétien. Pour cela, une masse régulièrement accrue de documents venait nourrir deux représentations antagonistes de l’histoire de l’Eglise, lesquelles étaient défendues par des travaux d’érudition au service de deux conceptions de l’histoire, qui étaient aussi bien deux théologies de l’Eglise. Cependant, l’exigence de proximité des sources devait induire un mode particulier d’écriture de l’histoire qui transcenderait les frontières confessionnelles, tout en (...) maintenant des positions différentes. La prise en compte des documents allait notamment renforcer une certaine critique, pour laquelle surgissent notamment les noms de Mabillon et de Le Nain de Tillemont, même si les positions continueraient de se différencier tout au long du XVIIe siècle.One of the indirect consequences of the break up of confessional unity in modern times was an accelerated exploration of the Christian past. In the process, a constantly increasing mass of documents came to fuel two opposing representations of the history of the Church. These representations were supported by works of erudition in keeping with two different conceptions of history, which were also two theologies of the Church. The use of new sources became required, however, and led it to a particular way of writing history that would transcend confessional boundaries, while maintaining different positions. Taking these documents into account strengthened a critical current that gave rise to Mabillon and Le Nain de Tillemont, even though the positions continued to differ throughout 17th century. (shrink)

Gilles Deleuze définit la philosophie comme création de concepts. S'agit-il d'une définition originale? La fonction du concept consiste à « donner une consistance au virtuel ». Qu'est-ce que cela signifie? On montre que c'est à partir de la distinction bergsonienne entre la matière et l'esprit qu'il faut comprendre la distinction entre l'actuel et le virtuel, et que c'est à partir de la philosophie critique qu'il faut comprendre l'expression « donner de la consistance ». Le repérage de ces deux (...) class='Hi'>sources et des déplacements que Deleuze opère permet de préciser en partie l'originalité de sa définition de la philosophie. L'examen de la façon dont le concept de concept est lui-même construit permet aussi de mieux comprendre les mécanismes à l'œuvre dans la création philosophique Gilles Deleuze defines philosophy as a creation of concepts. Is that an original definition? The function of concept lies in "giving consistency to the virtual". What does that mean? We show how the distinction between the actual and the virtual may be understood in terms of the Bergsonian distinction between matter and mind, and how the phrase "to give consistency" may be referred to critical philosophy. Identifying these two sources, as well as the displacements Deleuze operates, help to pinpoint some of the originality of his definition of philosophy. This examination of how the concept of concept itself is constructed sheds new light on the concrete mechanisms at work in philosophical creation. (shrink)

This article presents a blueprint of a feminist agenda for the twenty-first century that is oriented not by the telos of gender parity, but instead evolves as an ‘immanent critique’ of the key structural dynamics of contemporary capitalism – within a framework of analysis derived from the tenets of Critical Theory of Frankfurt School origin. This activates a form of critique whose double focus on (1) shared conceptions of justice; and (2) structural sources of injustice, allows criteria (...) of social justice to emerge from the identification of a broad pattern of societal injustice surpassing the discrimination of particular groups. In this light, women’s victimization is but a symptom of structural dynamics negatively affecting also the alleged winners in the classical feminist agenda of critique. The analysis ultimately produces a model of social justice in a formula of socially embedded autonomy that unites work, care, and leisure. (shrink)

Focusing on the case of Colombia, this article sets out a sociological examination of constitutions marked by strong, activist judiciaries, by entrenched systems of human rights protection, and by emphatic implementation of global human rights law. Contra standard critiques of this constitutional model, it argues that such constitutions need to be seen as creating a new pattern of democracy, which is often distinctively adapted to structures in societies in which the typical patterns of legitimation and subject formation required for democratic (...) government were obstructed. In polities with such constitutions, legal institutions and norm setters have at times assumed the status offunctional equivalentsfor more typical democratically mandated actors and institutions. In such polities, further, global law assumes essential importance as it creates new sources of normative authorization for legislation and stimulates new lines of articulation between government and society. The article concludes that analysis of such polities, exemplified by Colombia, shows that the common categories of democratic-constitutional analysis are no longer always adequate for understanding current tendencies in democratic formation, and they can easily undermine democracy itself. (shrink)

ABSTRACT : This paper contributes to explor the historical background of contemporary conceptualism. It suggests that a step forward toward a more promising understanding of this historical background can be made if we focus, not on the much-discussed, controversial position of Kant, but rather on the straightforward position of some main representatives of classical neo-Kantianism. My main hypothesis is that criticisms of Kant’s transcendantal aesthetics coming from Paul Natorp and Bruno Bauch may be regarded as a significant historical source for (...) the so-called “content” conceptualism, insofar as they imply that the contents of perception are conceptual contents. (shrink)

L’édition critique des œuvres de Moïse ben Sabbataï, philosophe juif actif (à Rome?) vers 1340, avait signalé, parmi d’autres sources latines lues dans les traductions en hébreu de son contemporain Juda de Rome, un exemplum présentant le sage athénien Solon sur son lit de mort en champion de la doctrine de l’élévation intellectuelle en vue de la vie éternelle. Cette note identifie comme sa source un chapitre d’Albert le Grand, De natura et origine animae II, 13, dont la (...) traduction en hébreu se trouve dans un ouvrage inédit de Juda de Rome, son Commentaire du Qaddīš et de la Qeduššāh. La traduction du chapitre est éditée, l’histoire de l’ exemplum reconstituée et son emploi par les trois auteurs, remis en contexte et interprété. (shrink)

_ Source: _Volume 30, Issue 1, pp 28 - 57 Hobbes considered as unambiguous and unproblematic his demonstration in _De Corpore_ that every effect past, present or future is necessary, since it always requires a sufficient cause that cannot be sufficient without being necessary, so that nothing is possible which will not be actual at some time. Now, this approach to necessity and possibility was received by his contemporary readers as missing its aim. Two immediate criticisms of _De Corpore_ by (...) Moranus and Ward exhibit from this viewpoint an interesting difference as to their common argument that only hypothetical necessity can result from Hobbes’s premises. My essay relates this argumentative difference to the absence or presence in the background of the free-will dispute between Hobbes and Bramhall. From there, I examine also different interpretations of the ‘hypothetical necessity-argument’ in the indirect critical reception of _De Corpore_, when the target is Hobbes’s necessitarianism in the controversy with Bramhall, based on significant material from his _De Corpore_ project. Remarkably, although Leibniz agrees with Bramhall that Hobbes only proves a hypothetical necessity, Leibniz’s understanding of hypothetical necessity is not that of Bramhall. Another striking difference is displayed in the use of the ‘hypothetical necessity-argument’ by More, which as it were blurs the connection of the free-will issue with Hobbes’s general doctrine of causality. (shrink)

Les correctoires sont des recueils de notes critiques sur le texte (latin) de la Vulgate. Est donné comme exemple le correctoire Sorbonne II (ms. BnF lat. 15554, seconde partie) sur Osée. On y perçoit la richesse des sources (texte massorétique, vieilles latines et manuscrits de la Vulgate, Pères de l’Église, autres correctoires) et on a un exemple de la méthode : les auteurs comparent les textes de leurs bibles au texte massorétique pour déterminer les interpolations, les omissions et les (...) modifications ; ils sont attentifs aux questions de ponctuation. (shrink)

Deux grandes manières de faire de l’épistémologie sociale se sont développées depuis une trentaine d’années. L’une relève de la philosophie analytique, l’autre hérite de la sociologie des sciences. Tandis que le relativisme menace celle-ci, la première souffre d’un parti pris fondamentalement individualiste. Ces limites ont servi de base à une critique réciproque qui a viré à la concurrence, voire à l’hostilité. Le présent article suggère qu’en appliquant leurs propres méthodes d’analyse à l’opposition même des épistémologies sociales, leurs représentants auraient (...) dû privilégier à la compétition la visée d’un accord de la communauté des chercheurs. (shrink)

Jean-Jacques Lavoie | Résumé : L’auteur présente un état de la recherche sur la critique textuelle et la critique des sources de Qohélet 7,19-20 et propose une analyse structurelle et littéraire de ces deux versets. Il poursuit son enquête en s’attardant plus particulièrement aux thèmes de la force meurtrière et de l’imperfection humaine, deux thèmes intimement liés dans quelques textes de la Bible, particulièrement en 1 R 8 et au Ps 143. |: The author presents the state (...) of research about textual and source criticisms concerning Qoheleth 7:19-20, and then provides a structural and literary analysis of these verses. He pursues his inquiry further, focusing more particularly on the themes of the lethal force and the human imperfection, two themes interrelated in some biblical texts, particularly 1 Kings 8 and Psalm 143. (shrink)

Le présent article propose de s’intéresser une nouvelle fois au document juridique romain qui est improprement qualifié d’ « Édit de Milan ». L’approche et les arguments avancés ici ne sont pas nécessairement nouveaux et originaux. Néanmoins, il a semblé qu’un énième retour sur cette question s’imposait, après que plusieurs manifestations scientifiques internationales ont été organisées à l’occasion du supposé 1700e anniversaire de la proclamation de ce document par Constantin Ier. On verra, notamment, que le qualificatif d’edictum remonte à une (...) erreur de traduction du grec vers le latin. On s’intéressera aussi à la nature juridique, de même qu’à la signification et à l’intérêt historiques du texte que nous ont livré Eusèbe de Césarée et Lactance. (shrink)

L’importance des sources néoplatoniciennes de la philosophie première de Jankélévitch s’inscrit dans la lignée de l’enseignement de Bréhier qui le met sur la voie d’une « négation libératrice ». La fidélité à Bergson et la lecture de Schelling ne pouvaient néanmoins que reconduire la tentative de dépassement de la logique qui en résulte à une forme d’expérience pure qui recherche la plénitude dans une adéquation à la vie. Ainsi, « l’évanouissante entrevision » à laquelle Jankélévitch nous condamne à tendre (...) sans jamais l’atteindre, rivés que nous sommes à notre finitude, marque-t‑elle tout autant une forme de distance vis-à-vis de la philosophie de Plotin. La compréhension de cet héritage critique pourra ainsi nous permettre de mieux cerner ce qui sépare le vitalisme de Jankélévitch de l’idéalisme néoplatonicien, c’est-à-dire ce qui demeure incompatible entre la logique de la vie et la dialectique de la pensée. (shrink)

Au livre XXV du Peri physeos, épicure met en œuvre une critique de Démocrite, l’accusant de s’ignorer lui-même et de soutenir une doctrine qui entre en contradiction avec ses actes. Pour Épicure, l’existence même de l’éloge et du blâme signifie que l’homme doit être considéré comme assumant, au moins partiellement, la responsabilité de son caractère acquis, de ses pensées et de ses actes. Le livre XXV du Peri physeos, pourtant, loin de prendre ses distances vis-à-vis de l’éthique de Démocrite, (...) doit être considéré comme un retour aux sources démocritéennes par Épicure et ce, par-delà les successeurs de Démocrite. L’étude des fragments et témoignages concernant Démocrite suggère en effet qu’il soutenait à la fois la thèse d’une constitution de l’âme exclusivement atomistique et la possibilité d’une transformation de l’âme par l’homme. On peut en conclure que ce n’est pas tant la perspective démocritéenne que rejette Épicure que la radicalisation déterministe effectuée par les démocritéens de la deuxième ou troisième génération. L’enjeu est donc pour Épicure, en restant fidèle à la physique et à l’éthique démocritéennes originelles, d’apporter des éléments qui permettent de justifier leur compatibilité au sein d’un même système, ce que Démocrite avait sans doute omis de faire. (shrink)