The historian Agathias (Hist. II 30.3-31.4) relates that under the Emperor Justinian seven philosophers (Damascius, Simplicius, Eulamius, Priscianus, Hermeias, Diogenes, and Isidorus) sought refuge in Persia because of their own country's anti-pagan laws but that they ultimately returned in 532 to the Roman Empire. There have been many hypotheses about the fate of these philosophers after their return. Most recently M. Tardieu has argued that these philosophers went to Harran, a town that was located on the Persian frontier and that (...) remained mostly pagan until the tenth century. This hypothesis, which M. Tardieu had backed with a number of arguments, has found many echoes, both positive and negative, in subsequent secondary literature. Yet the complexity of the issue has never really been faced by Tardieu's critics. For example, the fact that, according to Arab sources, Simplicius could found a famous school of mathematics has been completely neglected, as has the fact that details of the dogmas of Manicheanism, which he obtained through his encounter with a member of that sect, enable one to envision a Mesopotamian locale for this encounter. The present study aims at taking stock of the elements of this controversy, beginning with a detailed article by D. Watts and a review by C. Luna. Watts mostly bases his criticisms of M. Tardieu and me on Luna's summary. In the conclusion (pages 58-59), I summarize the main points that seem to me to confirm M. Tardieu's hypothesis. (shrink)

Les commentaires aux dialogues de Platon écrits par Proclus ne sont pas d’un usage aisé. Malgré d’excellentes éditions et traductions en français comme en anglais, souvent pourvues d’abondantes notes et commentaires, il n’est pas toujours facile de suivre le propos du Diadoque, tant le texte platonicien lui sert d’occasion au développement des considérations les plus diverses et parfois les plus inattendues. Celui consacré au Premier Alcibiade est de longueur et de difficulté très abordables...

La question animale se pose à notre siècle dans un contexte de déconstruction qui cependant côtoie la perduration d’une discrimination ontologique de l’animal, l’homme exerçant sur celui-ci une domination que les lois ratifient. Or l’éclairage que peut apporter la pensée de Plotin, nous suggère un nouveau paradigme capable de libérer la différence animale : en suspendant l’éthique à l’ontologie, Plotin propose à l’homme de « laisser-être » l’animal, en tant que désinence du vivant dont il lui importe d’assurer la sauvegarde.

Les Lecons sur la logique, donnees par Hegel dans l'ete 1831, quelques mois avant sa mort, livrent son ultime pensee dans le domaine de cette science qui constitue l' ame du systeme. Le texte de l'abrege encyclopedique n'est, comme il l'ecrit a Cousin, qu'une suite de theses, dont le developpement et l'eclaircissement est reserve aux cours. On trouve donc, dans les rares manuscrits et cahiers de ses etudiants, le veritable echo de l'enseignement et des explications du maitre, permettant de comprendre (...) de nombreux paragraphes commentes par Hegel de maniere nouvelle selon les annees. Les notes de cours prises par Karl Hegel, son propre fils et son etudiant alors, fiables, completes et homogenes, sont l'un des deux seuls temoignages des lecons faites sur la base de la derniere edition du manuel encyclopedique (1830). Leur interet est d'autant plus grand que ces lecons sont professees durant la periode d'elaboration de la seconde edition de la Doctrine de l'Etre de la Science de la Logique qui paraitra en 1832. Elles beneficient donc de cette proximite qui leur confere une clarte singuliere due a la maturation profonde de la pensee hegelienne. Retrouvees et publiees recemment par des membres du Hegel-Archiv de Bochum, ces pages, traduites par les chercheurs du Centre Alpin de Philosophie Allemande (Universite de Grenoble2 - ENS-LSH), constituent donc un outil indispensable a la comprehension de la Logique que Hegel a enseignee tous les ans, de 1818 a sa mort. (shrink)

Cette publication bienvenue fait lumière sur la littérature tardo-antique des prolégomènes : introductions à la philosophie, aux corpus d’Aristote (en part. l’Organon) et Platon, ou aux œuvres de ces corpus. Le livre est ainsi composé : présentation ; cinq articles arrangés chronologiquement ; abréviations ; bibliographie (p. 185-205). On regrettera l’absence d’index. Le titre de l’ouvrage sonne curieusement, comme s’il était une introduction à la philosophie néoplatonicienne plutôt qu’une ét...

Dopo uno sguardo generale alla dottrina dell'anima nel tardo neoplatonismo e alla tradizione dei commentari al De anima di Aristotele, l'A. esamina il tema della sensazione, della sensazione comune, dei sensibili comuni e della coscienza soprattutto in Simplicio, Prisciano e Filopono. L'A. propone inoltre un esame critico dello studio di P. Lautner Rival Theories of Self-Awareness in Late Neoplatonism in «Bullettin of the Institute of Classical Studies of the University of London» 29 107-16. L'ultima parte del saggio è centrata sul (...) commento dello Pseudo-Filopono al De anima relativamente al tema della sensazione comune. (shrink)

Concerning the book by R. Arnzen Abū l-'Abbās an-Nayrīzīs Exzerpte aus (Ps.-?) Simplicius' Kommentar zu den Definitionen, Postulaten und Axiomen in Euclids Elementa I, the present paper offers a survey of the way the late Neoplatonists used to conceive and compose their commentaries. Far from trying to be original, each commentary is largely based on the works of predecessors.

Depuis Aristote, on entend par catégories des concepts très généraux, dont la généralité ne dérive pas de l’expérience, mais en quelque sorte la précède, puisque c’est eux et eux seuls qui nous permettent de l’organiser et de la penser. Ces concepts – substance, quantité, relation, qualité, lieu, temps, action, passion, situation, avoir – sont-ils des structures universelles de toute pensée ou bien sont-ils liés aux particularités sémantiques ou syntaxiques d’un système linguistique particulier, en l’occurrence de la langue grecque, à l’intérieur (...) de laquelle ils ont été pour la première fois énoncés et rassemblés?Les études ici réunies, issues d’un séminaire qui s’est poursuivi durant plusieurs années au Centre de recherche sur la Pensée antique de l’Université de Paris-Sorbonne, associé au C.N.R.S. , s’efforcent d’apporter des éléments de réponse à cette grande question, qui demeure au centre des discussions contemporaines sur les rapports de la philosophie et du langage. Leur apport spécifique consiste dans une exégèse rigoureuse des analyses du traité aristotélicien des Catégories, éclairé par les développements ultérieurs de la doctrine, tels que nous les connaissons notamment à travers le Commentaire du Néoplatonicien Simplicius. Certaines de ces études examinent l’influence ou les transformations des catégories aristotéliciennes chez les Stoïciens, les grammairiens grecs de la fin de l’Antiquité, les Néoplatoniciens tardifs, les Pères de l’Église et dans la tradition latine antique et médiévale. (shrink)

Aucun manuel de philosophie ni aucune encyclopédie ne nous avait procuré jusqu'ici un dictionnaire exhaustif des philosophes de l'Antiquité. Exhaustivité dans la liste des auteurs, connus ou pas, mais aussi dans la présentation des sources, puisque Richard Goulet et son équipe mobilisent textes littéraires grecs, documents iconographiques, papyrologiques, épigraphiques, sources arméniennes, géorgiennes, hébraïques, syriaques et arabes. Des présocratiques aux néoplatoniciens du VIe siècle, d'Athènes à Byzance, de Rome à Alexandrie, ce chef-d'œuvre d'érudition offre un regard vraiment universel sur les auteurs (...) et les systèmes de pensée qui continuent d'irradier jusqu'à nous. Ce nouveau volume, particulièrement important, contient entre autres les notices Parménide, Philon d'Alexandrie, Philostrate, Photios, Platon... et analyse la survie de leurs œuvres philosophiques dans la littérature du christianisme ou de l'Islam. Un travail colossal et internationalement reconnu, qui honore la tradition scientifique française. (shrink)

L’auteur du De Intellectu connaît le De Anima d’Alexandre d’Aphrodise et il offre une interprétation néoplatonicienne de ce texte dans sa considération de la doctrine noétique d’Aristote du De Anima 3.5. Cette interprétation révèle précisément cette autonomie philosophique par opposition à un examen purement philologique des textes aristotéliciens que le présent volume explore. Le De Intellectu, en raison de son caractère néoplatonicien, doit dater de quelque deux à quatre siècles après Alexandre. Il ne contient aucune référence à un Aristote (...) de Mytilène, maître d’Alexandre, contrairement à ce qui a été suggéré. (shrink)

Dans cet article nous avons essayé d'examiner la valeur de l'attribution traditionelle du commentaire De Anima à Simplicius. En comparant ce traité aux grands commentaires de Simplicius (sur les Catégories, la Physique et le De Caelo d'Aristote), nous avons été en effet frappés par les divergences de style, et de langue, ainsi que par la différente manière de commenter. Dans la première partie nous démontrons que l'auteur de l'In D.A. a écrit également la Metaphrasis in Theophrastum, qui nous a été (...) transmise sous le nom de Priscien le Lydien. 1° Dans le In D.A. l'auteur renvoie à une de ses œuvres, qu'il appelle „Epitomé de la Physique de Théophraste". En réalité, cette référence se rapporte à un passage de la Métaphrase de Priscien, où la même problématique est exposée dans des termes identiques. — 2° Une comparaison détaillée, qui porte sur l'ensemble des deux œuvres, nous révèle une telle ressemblance de style et de pensée — il y a même des phrases à peu près identiques — qu'elle ne peut s'expliquer que par l'hypothèse de l'identité de l'auteur. Dans la deuxième partie nous essayons d'identifier l'auteur de ces deux œuvres qui pourtant nous ont été transmises sous deux noms différents. L'étude de la tradition directe et indirecte n'apporte guère de solution, puisque l'attribution des deux textes, l'un à Simplicius, l'autre à Priscien, y paraît très solide. Ce n'est donc que par une critique interne de l'In D.A., notamment par la confrontation avec les commentaires de Simplicius, dont l'attribution est certaine, que la question pourra être tranchée. 1° Dans l'In D.A. l'auteur renvoie trois fois à son commentaire sur la Physique. Pourtant, il est bien difficile de retrouver dans le grand commentaire de Simplicius trois passages dont le contenu et surtout le vocabulaire prouvent que l'auteur s'y réfère. — 2° Dans l'In D.A. on ne retrouve pas les traits caractéristiques de la méthode de commenter de Simplicius, ni l'approche du texte par la documentation historique, ni les longues discussions avec les exégètes antérieurs, ni l'exposé prolixe et bien structuré; d'autre part aucun des commentaires de Simplicius ne témoigne de la phraséologie tortueuse de notre oeuvre, ni de ses formules stéréotypées. — 3° La différence doctrinale est encore plus importante. Nulle part chez Simplicius n'apparaît la théorie de l'âme comme όριστική, qui est si fondamentale dans l'In D.A. (όρίζω y est un concept-clé). Les rares digressions de l'In D.A. à propos de questions physiques et logiques ne correspondent pas aux exposés de Simplicius sur les mêmes problèmes. Ainsi nous avons confronté la doctrine de la ‚physis', de l'âme et de son ‚automotion’ et enfin le rapport entre le ‚genre’ et les différences ‚constitutives’ et ‚diérétiques’. De tout cela se dégage une telle divergence entre l'In D. A. et les autres commentaires qu'elle ne peut s'expliquer par une évolution chez Simplicius lui-même. L'in D.A. lui est donc faussement attribué; et puisque nous avons établi que ce commentaire est du même auteur que la Métaphrase, nous pouvons conclure qu'il a été vraisemblablement écrit par Priscien le Lydien, un philosophe néoplatonicien dont nous savons seulement qu'il a accompagné Damascius et Simplicius en exil en Perse. (shrink)

L’importance des sources néoplatoniciennes de la philosophie première de Jankélévitch s’inscrit dans la lignée de l’enseignement de Bréhier qui le met sur la voie d’une « négation libératrice ». La fidélité à Bergson et la lecture de Schelling ne pouvaient néanmoins que reconduire la tentative de dépassement de la logique qui en résulte à une forme d’expérience pure qui recherche la plénitude dans une adéquation à la vie. Ainsi, « l’évanouissante entrevision » à laquelle Jankélévitch nous condamne à tendre sans (...) jamais l’atteindre, rivés que nous sommes à notre finitude, marque-t‑elle tout autant une forme de distance vis-à-vis de la philosophie de Plotin. La compréhension de cet héritage critique pourra ainsi nous permettre de mieux cerner ce qui sépare le vitalisme de Jankélévitch de l’idéalisme néoplatonicien, c’est-à-dire ce qui demeure incompatible entre la logique de la vie et la dialectique de la pensée. (shrink)

Exercices, voire " leçons de méthode ", les études ici réunies ne prétendent pas contribuer au déchiffrement de quelque " histoire de l'être ", mais elles entendent plus simplement et modestement éclairer - soit par coups de sonde, soit en procédant à de plus larges coupes, et sur la longue durée - l'élaboration, dans le pluriel des langues, du vocabulaire de l'être et de la problématique catégoriale : essence, substance, sujet, substrat, quiddité, existence... C'est dire aussi que ce qui constitue (...) le véritable centre de gravité d'un propos apparemment divers - et qu'il s'agisse d'Aristote ou de ses commentateurs grecs néoplatoniciens, de Cicéron, de Sénèque, de Quintilien, de Jean Scot Erigène..., ou de Schelling et jusqu'à Heidegger confronté à la doctrine de l'analogie de l'être, c'est toujours la question de la traduction et de la traditionnalité, à travers lesquelles s'inscrivent et se sédimentent, mais aussi se redéfinissent et se réorganisent, en des constellations problématiques chaque fois singulières, quelques questions ontologiques, tenues pour fondamentales. (shrink)

Cette étude interroge et mesure la pertinence de la solution apportée par Plotin au problème métaphysique de la séparation (chôrismos) hérité de Platon. Les fonctions multiples attribuées par Plotin au Logos et aux logoi au sein de son système hiérarchisé, impliquant des niveaux différents de réalités, sont-elles en mesure de résoudre le problème de la séparation ontologique et cosmologique hérité du platonisme? Ne peut-on pas adresser à Plotin le reproche qu'il fait à ses adversaires gnostiques qui multiplient inutilement les hypostases (...) et les intermédiaires entre le monde intelligible et le monde sensible, et au sein même du monde intelligible? On se demandera également si la réduction de ces logoi multiples à un seul Logos n'apporterait pas une solution à ce problème de la séparation rencontré par Plotin? Le Christ-Médiateur, envisagé en tant que Logos par le Prologue de l'Evangile de Jean, n'est-il pas en d'autres termes en mesure de résoudre, à sa manière et différemment, ce problème de la séparation qui apparaît dans tout système philosophique et théologique induisant une forme de verticalité et de transcendance? En quoi le recours au Logos du Prologue est-il légitime historiquement et philosophiquement pour apporter une solution au problème du chôrismos rencontré par Plotin? Pourquoi Plotin ne fait-il pas mention du Logos johannique sachant que ce dernier offre pourtant des garanties d'unité et d'unicité, d'efficacité et de vitalité, de puissance de relation et de communication tant recherchée par le philosophe néoplatonicien ; et sachant que son disciple direct, Amélius, de l'école plotinienne à Rome, a lui-même eu le besoin de proposer une exégèse philosophique du Prologue? (shrink)

Asclépius est un commentateur aristotélicien du VI e siècle après J.-C., qui – élève d’Ammonius – étudie à l’école néoplatonicienne d’Alexandrie en Égypte. Il réalise l’exégèse de divers passages de la Métaphysique dans lesquels Aristote attribue à Platon la doctrine de l’existence de substances mathématiques séparées (avec une position intermédiaire entre les substances intelligibles et les sensibles) et, en même temps, la critique fortement. Asclépius a une attitude de conciliation entre les perspectives platonicienne et aristotélicienne. D’une part, il défend la (...) doctrine de l’existence de substances mathématiques séparées du monde sensible et supérieures à lui, et ce faisant il s’aligne sur la défense de la doctrine platonicienne déjà opérée par les néoplatoniciens Syrianus et Proclus. Cependant, d’autre part, il adopte aussi la position aristotélicienne et celle d’Alexandre d’Aphrodise, si bien qu’il existe aussi des entités mathématiques qui ne sont pas des substances, mais des caractéristiques mathématiques formelles immanentes au sensible. Enfin, les entités mathématiques sont aussi de simples concepts mentaux obtenus par abstraction du sensible. En parlant d’entités mathématiques non substantielles, Asclépius s’aligne sur Aristote et son commentateur peripatéticien Alexandre. Asclépius, grâce à une vision hiérarchisée de la réalité, peut admettre trois types d’entités mathématiques, de sorte que chaque type inférieur est une copie atténuée de celui qui lui est supérieur. (shrink)

L'Alcibiade est sans doute l'un des dialogues platoniciens qui a ete le plus lu et le plus apprecie dans l'antiquite: a preuve les multiples citations que l'on en trouve un peu partout ou encore le fait exceptionnel que l'on en a conserve deux commentaires neoplatoniciens. C'est que jamais, a la difference des modernes, les anciens n'ont doute de l'authenticite de ce dialogue, dans lequel certains voyaient meme, comme Jamblique, un resume parfait de la philosophie de Platon.

Le présent article se propose de traduire et de discuter un certain nombre de textes arabes sur la question de l’éternité du monde. Il s’agit de fragments perdus en grec de Jean Philopon et de Proclus, peu connus ou inconnus, et de textes des philosophes arabes des ix e - xi e siècles qui les ont lus, discutés et utilisés. On montrera, en se fondant sur ce panorama philologique renouvelé, que loin d’être un dogme partagé par tous les hellénistes arabes, (...) l’éternité du monde n’a été soutenue que par une portion d’entre eux. On montrera aussi que chaque camp, à l’intérieur de la tradition philosophique elle-même, s’appuie sur un même corpus de textes – le livre VI du Contra Proclum de Philopon – pour argumenter en faveur des deux branches de l’antinomie. On montrera enfin que si, par ce canal, la tradition philosophique de langue arabe a eu accès à la cosmologie médio-platonicienne de Taurus et à ses développements néoplatoniciens, elle les a également profondément transformés, en leur appliquant une grille de lecture empruntée à la théologie rationnelle contemporaine, le kalâm. (shrink)

Les textes de Jean Trouillard traversent le temps sans encombre. Clarté et simplicité d'un questionnement qui va droit à l'essentiel et ne se laisse jamais ensevelir par l'érudition. Accompagnant les deux livres fondateurs sur Plotin et les deux livres tardifs sur Proclus, une quantité considérable d'articles méritait mieux que la poussière des bibliothèques. Par souci de cohérence, nous n'avons retenu que les textes sur les néoplatoniciens (en écartant les plus brefs), parmi lesquels l'auteur plaçait Jean Scot Erigène comme représentant tardif (...) articulant néoplatonisme et christianisme. Jean Trouillard a concentré ses recherches sur Plotin dans les années 1940 et 1950, sur Proclus dans les années 1960 et 1970, sur Erigène dans les années 1970 et 1980. Le présent recueil suit ainsi son travail, qui correspond aussi à l'ordre chronologique des auteurs. Une première partie porte sur le néoplatonisme, qui commence "le jour où les platoniciens se mettent à chercher dans le Parménide le secret de la philosophie de Platon". Cette partie peut également se lire comme une autobiographie intellectuelle. Une deuxième partie porte sur Plotin, le plotinisme étant selon l'auteur "un des plus grands efforts pour transfigurer l'une par l'autre l'exigence religieuse et la vie de l'esprit, le dépouillement mystique et la rigueur critique". Une troisième partie est consacrée à la pensée de Proclus, qui est "une analyse de l'âme déployant en elle-même l'intégralité des puissances de l'Un". L'ouvrage se termine par une partie sur Erigène, qui a su réinventer l'intuition néoplatonicienne et l'articuler à sa foi, libérant "la vie religieuse de tout ce en quoi elle tend sans cesse à s'emprisonner", si "la Déité n'est pas manifestable". A travers ces analyses, le souffle très ancien de l'Un vient à nouveau caresser nos oreilles, dans sa rigueur spéculative et sa surprenante modernité. (shrink)

Les Prolegomenes a la Philosophie de Platon sont un manuel d'ecole neoplatonicien. Il s'inspire d'un modele dont Proclus a du etre l'auteur, mais l'origine de ce texte est presque surement alexandrine et doit dater de la premiere moitie du Vle siecle. Cette oeuvre est essentielle pour comprendre comment etait diffuse l'enseignement platonicien, et pour mieux saisir le mouvement des idees de l'Antiquite finissante. Dans une importante introduction, L. O. Westerink a retrace l'histoire de l'ecole d'Alexandrie et celle du genre litteraire (...) de ces introductions a Platon et a Aristote. (shrink)

HADOT, Ilsetraut et Pierre, Apprendre à philosopher dans l'Antiquité. L'enseignement du "Manuel d'Epictète" et son commentaire néoplatonicien, Paris, Librairie générale Française, "Le livre de poche", 2004, 219 p. LAKS, André, Le vide et la haine. Eléments pour une histoire archaïque de la négativité, Paris, PUF, "Libelles", 2004, 49 p. PLATON, Hippias mineur - Hippias majeur, traduction, introduction, notes et index J.-F. Balaudé, Paris, Librairie Générale Française, "Le livre de poche",..

La notion d'" unité " est, avec celle de l'" être ", du " bien " et du " beau ", l'une des plus déterminantes de l'histoire de la philosophie et trouve sa place autant dans la pensée ancienne que dans la philosophie moderne. Les néoplatoniciens, tout spécialement, en ont fait la source et le principe explicatif de toute la réalité, à la fois au-delà de l'être, de la pensée et du discours. Les contributions qu'on lira ici, rassemblées sous ce (...) thème, veulent rendre hommage à la recherche foisonnante mais elle-même inspirée et pour ainsi dire " unifiée " par l'idée de l'Un, du professeur Werner Beierwaltes, dont les études sur Plotin, Proclus, Jean Scot Érigène, Nicolas de Cues, Schelling, Hegel et Heidegger, ont marqué la recherche contemporaine. (shrink)

Cet article propose une hypothèse au sujet des Oracles Chaldaïques en les abordant sous l’angle de l’histoire de leur réception. L’objectif de l’A. est de replacer l’origine de ces oracles dans le contexte immédiat de la spiritualité néoplatonicienne. L’hypothèse proposée est illustrée par quelques vers de Proclus qui nous sont rapportés par son disciple Marinus dans son traité Proclus ou sur le bonheur ainsi que par quelques témoignages littéraires sur la conception de la prière chez les néoplatoniciens. L’article se termine (...) sur un exemple de réception moderne des Oracles Chaldaïques. This paper proposes a hypothesis on the Chaldean Oracles by an approach under the angle of the history of their reception. The objective of the A. is to replace the origin of these oracles in the immediate context of Neoplatonician’s spirituality. The hypothesis suggested is illustrated by some verses of Proclus which are brought back to us by his disciple Marinus in his Proclus or on happiness as well as by some literary testimonies on the conception of prayer among Neoplatonicians. The paper finishes on a modern example of reception of the Chaldean Oracles. (shrink)

Résumé — Cet article étudie la manière dont Alexandre analyse le monde sensible, en ses structures constitutives et quant aux principes tenus pour être à l’origine ses opérations fondamentales que sont l’altération et le mélange. En premier lieu, il s’agit de voir quels sont les critères pour qu’un étant soit un « corps ». Ensuite, je montre les facteurs mobilisés par Alexandre pour expliquer les caractéristiques de ces corps, leur activité et leur passivité réciproques. Prenant pour point de départ la (...) définition du corps prêtée dans le De anima aux stoïciens comme matière ou composé matériel, j’essaie de dégager, pour le projet d’Alexandre lui-même, le sens de cette étrange reconstruction doxographique. Celui-ci tiendrait à l’orientation résolument « anti-matérialiste » et « anti-réductionniste » de son analyse du sensible : pour lui, ni la constitution ni l’opération des corps ne peuvent être ramenées à leurs conditions nécessaires que sont, respectivement, la matière et le contact physique. À l’exact opposé de la physique stoïcienne, l’aristotélicien développe ainsi sa théorie du sensible en référence aux principes intelligibles et incorporels donnant les véritables fondements à la cohérence du monde corporel, entendue au double sens de la polarité et de la sélectivité réglant les relations entre corps. Pour finir, j’étudie un problème particulier de cosmologie où Alexandre met en application ce programme. Je montre alors l’originalité d’un « naturalisme » qui, de fait, s’est avéré stimulant pour les néoplatoniciens dès Plotin autant qu’ensuite pour les Médiévaux en quête d’une philosophie satisfaisant aux exigences implicitement posées à l’enquête rationnelle par les religions révélées. Et ce serait, en somme, parce que les corps d’Alexandre sont déjà plus que des corps et parce que la physis aristotélicienne devient avec lui plus qu’une pure « nature », que sa physique a pu devenir la référence obligée des penseurs ultérieurs, à qui elle a fourni le cadre de ce qu’on pourrait appeler une approche méta-physique du monde sensible.Corps, matière et contact.— This paper addresses Alexander’s theory of the sensible world, and of the most important sorts of change within it, such as alteration and blending. First, I overview the minimal requirements for an item to be considered a « body » according to Alexander. Then, I determine which factors explain the physical characteristics of the bodies and their mutual interactions . I also examine why Alexander does not find the Stoic account of material bodies to be satisfactory and, I consider Alexander’s strange construal of the Stoic body as a « stuff » composed either of matter, or of matter and qualities. The solution to these questions lies in the « anti-materialist » and « anti-reductionist » orientation of Alexander’s physics : according to him, neither the constitution nor operation of bodies can be reduced to their minimal and necessary conditions . Thus, his position is the exact opposite of the Stoic view : the essence of bodies and their changes can only be understood by reference to the incorporeal and intelligible principles that ultimately form the very factors responsible for the specific « coherence » of the sensible world . Finally, I will examine a specific problem Alexander solves by emphasizing the non-corporeal causes of the natural world. And I will show that his position leads him to a special type of « naturalism », which was particularly exciting for the Neoplatonists and, later, highly consonant with the medieval approaches to accounting for the causes of sensible things. Because bodies are, for Alexander, more than mere bodies, his physics becomes not only the common point of reference for Plotinus and his followers in Late Antiquity and Middle Ages, but also an important point of departure for what we might call a metaphysical approach to the sensible world. (shrink)

Par rapport à la conception réflexive du retour à soi propre à la philosophie du sujet telle qu’elle se développe de Hegel à Ricœur et qui cherche à surmonter la dispersion de la vie temporelle par une formation de soi dans l’unité d’une histoire, saint Augustin nous donne à penser une autre figure de l’ipséité qui permet d’échapper aux apories de la centration égologique comme à l’antihumanisme de ses contestations. L’histoire personnelle dans sa finitude et sa facticité ne peut trouver (...) son unité et son sens qu’en dehors d’elle, dans un retour à la vérité qui illumine. Le soi, selon saint Augustin, ne se laisse pas comprendre par rapport au projet néoplatonicien de purification, car il ne s’agit pas de trouver une place dans le cosmos, mais de se libérer de toute forme venant du monde dans un combat intérieur entre le poids de la concupiscence et l’attente patiente des biens véritables. L’humilité, la patience et l’amour sont les actes du soi véritable. (shrink)

Les catégories dégagées par Aristote sont-elles un instrument formel, ontologiquement neutre, comme pourrait le laisser penser l'usage propédeutique qu'en firent les néoplatoniciens dans leur cursus scolaire? Si l'on refuse cette hypothèse, est-on contraint de donner aux catégories le statut d'êtres? L'opposition même entre interprétation ontologique et interprétation formelle devrait être remise en question, car une grille formelle, comme l'est le schéma des catégories, lorsqu'elle possède un ordre, comme c'est le cas avec les catégories, ne saurait être ontologiquement neutre. Are the (...) categories developed by Aristotle a formal, ontologically neutral instrument? The way they were used by the neo-Platonists in the foundation course of their school program would lead us to believe so. If we reject this hypothesis, are we then forced to give those categories the status of beings? The very opposition between ontological interpretation and formal interpretation should be questioned, since a formal grid such as the framework of the categories, possessing an order, as the categories do, could not be ontologically neutral. (shrink)

Résumé Jeauneau examine le titre, le plan et les différentes étapes du développement du Periphyseon. Concernant le titre, toutes les langues modernes depuis Noack en 1884 utilisent De la division de la Nature. C’est là le titre qu’en 1681 – huit siècles après la mort de l’auteur – Thomas Gale imposa au dialogue érigénien. Ce titre est erroné, parce qu’il laisse entendre que le propos de Jean Scot est de traiter de la division de la nature, alors qu’il s’agit de (...) traiter conjointement de la division de la nature et de sa réunification selon le schéma néoplatonicien de la procession et du retour. Mais l’argument majeur pour préférer Periphyseon à De diuisione Naturae est que Periphyseon est le titre que Jean Scot lui-même a voulu donner à son œuvre. Aucune coutume ne saurait prévaloir contre la volonté de l’auteur. Il est important aussi de ne pas éliminer, tant en latin que dans les langues modernes, la forme grecque Periphyseon, que l’auteur – peut-être pour évoquer le Periarchon d’Origène – a délibérément choisie de préférence à une forme latine. Les titres De Naturis, Sur les Natures, Sulle Nature dell’Universo, etc. sont donc à exclure. Pour ce qui est du plan, le Periphyseon étudie quatre formes ou espèces de nature. Ce plan s’inspire peut-être d’une division quadripartite des nombres d’origine néopythagoricienne. Quoi qu’il en soit, alors que le plan original du Periphyseon prévoyait quatre livres – un livre pour chacune des quatre espèces de nature –, les lenteurs de la discussion obligèrent Jean Scot à ajouter un cinquième livre. Dans les éditions anciennes du Periphyseon, le cinquième livre se termine par un long paragraphe, qui, de toute évidence, n’appartient plus au dialogue, mais constitue un post-scriptum adressé à Vulfad, un ami de Jean Scot, qui termina sa carrière comme archevêque de Bourges. (shrink)

La psychologie de Thomas d’Aquin articule un concept néoplatonicien de totalité avec un concept aristotélicien de totalité. Au cœur de l’analyse hylémorphique, Thomas d’Aquin recourt à un concept d’inspiration néoplatonicienne, pour répondre à une question qui n’est ni celle de la prédication ni celle de l’inhérence, mais celle de la présence de l’âme au corps. Le holenmérisme naît de cette rencontre entre une interrogation d’inspiration néoplatonicienne et un hylémorphisme aristotélicien.

English summary: The monograph-length study of Marsilio Ficino examines the Renaissance Neoplatonists philosophy from a metaphysical and anthropological point of view. Ficino was not only the first Latin translator of Platos entire works, but also a creative thinker in his own right whose religious and philosophical program troubled his native Florence and agitated his Christian contemporaries. French description: Marsile Ficin ne fut pas seulement le traducteur et le commentateur de Platon et des neoplatoniciens, comme Plotin et Proclus. Ce fut un (...) philosophe a part entiere, qui puisa de maniere creative aux ressources de la tradition platonicienne pour resoudre les questions agitees dans la Florence de son temps ou heritees de discussions universitaires medievales. Il elabora sa pensee a partir des possibilites conceptuelles inedites offertes par la philosophie de l'Un pour repenser l'ontologie. Cette monographie analyse l'originalite et la coherence de sa philosophie aussi bien sur le plan metaphysique qu'anthropologique, repondant ainsi a l'exigence d'une etude systematique qui fait defaut depuis longtemps. On y examine autant la specificite du projet ficinien de renouvellement philosophique et religieux que les aspects qui devoilent sa profonde incompatibilite avec le christianisme. (shrink)

I. Les facultés qui se rapportent à l'image des objets en nous, — l'imagination au sens large, — constituent, selon une tradition qui vient d'Aristote, l'intermédiaire entre la sensibilité et l'intellect. Le moyen âge les désigna par le nom de sens intérieurs ; leur liste fut reprise et modifiée par Ficin (dont la source directe n'est pas Avicenne, mais Albert le Grand) et par Bruno. Dans l'interprétation des néoplatoniciens, la série des facultés connaissantes représente le chemin de l'âme dans la (...) conversion ; la phantasia y joue un rôle eminent (Plotin, Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno) ; d'autre part, on fait correspondre à la faculté intermédiaire une âme intermédiaire qui lui sert de substrat (Lulle), et un « premier corps » ou « véhicule » de l'âme (le spiritus phantasticus ou őχημα-πνεῦμα de Synesius). L'idée reparaît, modifiée, chez Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno. Ce dernier met le spiritus phantasticus en relation avec l'âme du monde, qui lui est consubstantielle, la « lumière précédant toute Création » qui nous fait voir les images de nos rêves. Sources : Porphyre, Cusanus repris par Ficin, le panthéisme médiéval. Le lien entre le spiritus phantasticus et le destin de l'âme, esquissé chez Plotin, Porphyre, le Pseudo-Jamblique, Synesius, est affirmé sous différentes formes par Hugues, Ficin et Bruno : le sujet des peines infernales, qui sont d'ailleurs chez Ficin et Bruno de nature imaginaire, est un corps subtil. Ces peines correspondent exactement à ce que nos appétits et notre imagination ont fait de la substance de notre âme. Le spiritus phantasticus se rapproche, notamment chez Ficin, d'une sorte de karma. II. Dans la branche descendante de la connaissance, l'application de l'universel au particulier est forcément liée au sens intérieur et on l'attribue à une faculté spéciale, la Urteilskraft au sens kantien. Bruno en fait une fonction de l'imagination. D'autre part, les arts universels ou lulliens ont pris de plus en plus, durant la Renaissance, l'aspect de topiques généralisées ; le nerf de la méthode y était donc toujours cette Urteilskraft. Il s'en suit, chez Bruno, que le sujet de l'art universel est l'imagination, qui devient ainsi la source première de tout acte de l'intellect, principe de la fécondité infinie de la pensée. (Pratiquement, d'ailleurs, les artes de Bruno sont des ensembles d'images). III. Aux théories de l'imagination répondent les théories de l'image, « vêtement » et « premier corps » de la pensée. On vérifie cette correspondance, d'une part, dans la théorie du symbole, — avec ses variantes métaphysiques, pansymbolisme, magie, — et, d'autre part, dans celle du concetto (rapport entre la pensée et l'expression), où l'on va jusqu'à l'idée d'un universel de l'imagination, et du dessin comme concept. — Une importante différence entre la nature du symbolisme selon Pic et l'idée que s'en fait Bruno s'explique par leurs conceptions différentes de l'imagination. La théorie de l'art et l'évolution du goût artistique sont, dans leurs grandes lignes, en concordance avec ce qu'impliquent ou suggèrent à ce sujet les théories de l'imagination et de l'image. (shrink)

Dans cet article, l'auteur fait état de nouvelles données à propos de trois traités attribués a Alexandre d'Aphrodise en arabe et dont on pensait qu'ils n'avaient pas de correspondant grec. II montre que le premier (D.8a) est une version adaptée – selon les normes du “cercle d'al-Kindi’ – deQuaestioI 21, à côte de la traduction plus tardive et plus exacte de cette mêmeQuaestiodue à Abù ‘Uṭmān al-Dimašqī (m. 900). II montre que les deux autres traités (D.9 et D.16), en revanche, (...) ne sont pas d'Alexandre d'Aphrodise, mais qu'il s'agit de versions adaptées – toujours selon les normes du “cercle d'al-Kindi” – de passages duDe Aeternitate mundi contra Proclumde Jean Philopon, empruntés respectivement à IV, 4–6 et IX, 11. On savait que cet ouvrage fut traduit en arabe. Mais, hormis quelques courts fragments dans al-Bīrūnī (m. 1048), c'est, semble-t-il, la première fois que l'on en met au jour des extraits adaptés de cette importance. Des jalons sont posés en vue de répondre à la question de la situation historique de l'epitomateur. Dans l'Appendice II, un autre traité attribué à Alexandre (D.27g) apparaît – provisoirement – comme un texte composite mêlant des éléments issus de Philopon et d'autres issus des textes néoplatoniciens en arabe. Enfin dans l'Appendice III, sont situées la manière dont Miskawayh (m. 1030) utilise D.16, et celle dont ‘Abdallaṭīf al-Baġdādī (m. 1231) utilise D.27g. (shrink)

Chez les commentateurs platoniciens de l’époque impériale, l’un des problèmes majeurs liés à la théorie des Idées concernait le domaine d’application de cette doctrine. L’exégèse de la première partie du Parménide de Platon donnait occasion à diverses discussions sur ce sujet. Le Commentaire de Proclus sur le Parménide est sans doute la plus précieuse source qui soit parvenue de l’Antiquité jusqu’à nous pour la reconstitution de ces débats. Alors que la grande majorité des commentateurs anciens étaient convaincus que les Idées (...) ont un domaine assez restreint, le Commentaire de Proclus nous révèle l’existence d’une lecture alternative, selon laquelle il y a des Idées de « toutes choses ». Proclus relie cette interprétation alternative en particulier à l’existence des Idées de choses mauvaises et d’individus, probablement parce que ces deux classes d’objets étaient vraiment les dernières choses dont un platonicien orthodoxe voudrait admettre des Idées. Amélius est le seul néoplatonicien connu pour avoir soutenu l’existence des Idées de choses mauvaises. Dans cet article j’essaie de montrer que, selon toute vraisemblance, Amélius est également la cible de la réfutation des Idées d’individus par Proclus dans son Commentaire. La conclusion qui s’ensuit naturellement est qu’Amélius était très probablement l’un de ces philosophes qui, d’après Proclus, admettaient des Idées « de toutes choses ». (shrink)

Le présent article se propose de mettre en lumière non seulement la critique platonicienne de la poésie telle qu’elle se déploie dans les livres II, III et X de la République, mais aussi - et surtout - la lecture qu’en fait le néoplatonicien Proclus dans son vaste Commentaire sur la République. Le principal enjeu de cette lecture est le lien entre le mythe et l’éducation. Nous verrons d’abord comment Platon s’emploie à lier ces deux éléments, puis comment Proclus cherche (...) pour sa part à relativiser ce lien, au point où mythe et éducation en viennent, sinon à s’exclure mutuellement, du moins à n’entretenir qu’un faible commerce. (shrink)

English Summary: This book focuses on how the Parmenides, one of the most mysterious Platonic dialogues, and more particularly the first hypothesis of the second part of the dialogue, was received and understood by the ancient writers claiming Plato. French Description: Ce livre se concentre sur la facon dont le Parmenide, un des dialogues platoniciens les plus mysterieux, et plus particulierement la premiere hypothese de la deuxieme partie du dialogue, a ete recu et compris par les auteurs antiques se reclamant (...) de Platon. Ce parcours historique a propos de la reception du Parmenide permet de mettre en evidence les presupposes exegetiques, parfois implicites, qui ont conduit a voir dans ce dialogue, tantot un exercice ou un traite logique, tantot une exposition d'une realite ontologique fondamentale, tantot la mise en evidence d'un principe transcendant et d'une theologie paienne systematique. L'etude des lectures antiques de la premiere hypothese du Parmenide presente en effet un triple interet, essentiel dans l'histoire de la philosophie occidentale, et que cet ouvrage analyse en detail : Un interet hermeneutique : l'etude ici presentee eclaire l'impense des lectures modernes de ce texte majeur. Un interet historique : l'auteur montre comment le Parmenide, loin d'etre un dialogue parmi d'autres, est le lieu ou s'est invente le neoplatonisme comme phenomene unitaire, construit autour de l'existence d'un principe radicalement transcendant, source de toute realite. Un interet proprement philosophique : le principe est a la fois en relation avec ce dont il est le principe, et transcendant a l'univers qu'il rend possible ; comment reconcilier sans contradiction transcendance et causalite, et parler de ce qui excede tout discours? L'etude examine precisement la maniere dont les neoplatoniciens, par une theorie originale de la negation, ont tente de trouver une reponse a ces difficultes. Dans cette histoire antique du Parmenide, les coups de force hermeneutiques traduisent de nouvelles configurations de pensee ; meme si l'enigme du texte leur resiste, leur etude permet de dresser une histoire originale des platonismes antiques. (shrink)

Le Sur la manière dont l’embryon reçoit l’âme, souvent appelé Ad Gaurum du nom de son dédicataire Gauros, est un traité qui fut longtemps attribué au médecin philosophe Galien (IIe siècle apr. J.‑C.) mais qui, depuis la fin du XIXe siècle, est attribué au philosophe néoplatonicien Porphyre (IIIe siècle apr. J.‑C.). En voici une admirable traduction commentée, précédée d’une riche introduction. P. 7-9, un avant-propos de L. Brisson souligne le caractère collectif de ce livre et donne les référ...

Le présent article se donne comme tâche démontrer que la reprise dionysienne de l’hénologie néoplatonicienne ne se fait pas sans quelques déplacements dus à l’influence de la théologie chrétienne sur le néoplatonisme. Le plus important d’entre eux étant la revalorisation du discours positif sur la divinité, rendue possible grâce à la négation par transcendance qui permet d’affirmer de Dieu qu’il est, tout en tenant compte du fait que l’Etre divin, à cause de sa transcendance, est au-delà de nos connaissances. Le (...) premier enjeu de la problématique de la négation en régime néoplatonicien a moins été de dépasser la définition aristotélicienne de la négation que de rompre avec le primat supposé de l’affirmation, en démontrant qu'il n'est pas ontologiquement fondé, lorsque l'on a affaire à la pensée de l'Un. Mais aussi et surtout, on retrouve dans la théologie dionysienne, une réhabilitation de la positivité des attributs divins révélés dans l’Ecriture, ouvre la pensée du néant suressentiel à la non-opposition. L’entrée ici du concept de révélation est d’une importance capitale, car, désormais en régime chrétien, s’il faut préserver le secret, l’obscurité et faut aussi la concilier avec la révélation, bref, il faut maintenir transcendance, il ne faut pas négliger l’immanence. Ce geste de l'Aréopagite s'avère être d'une grande fertilité au Moyen Age. (shrink)

Si Numénius, en platonicien de son temps, a utilisé le Timée et la République à la fois pour élaborer et étayer sa pensée métaphysique et cosmologique, il est devenu coutume de penser qu’il a également eu recours au Parménide dans sa description du premier principe, qu’il peut paraître tentant d’identifier chez lui à l’Un. L’examen attentif de son œuvre ne fournit cependant que peu d’indices en ce sens et convainc même qu’elle ne permet pas une telle interprétation. Malgré ces conclusions, (...) l’hypothèse persiste pour des raisons qui tiennent principalement à l’histoire de la philosophie et aux recherches qu’elle suscite. Elle est en effet souvent reprise pour trois raisons, présentées comme corollaires : le statut propre à Numénius de platonicien pythagorisant, prédécesseur de Plotin ; les affinités réelles entre sa pensée et celle du Commentaire anonyme au Parménide ; les parallèles également entrevus entre ses formules et celles de la source supposée commune au Zostrien et au Contre Arius de Marius Victorinus, source présentée comme fort proche du Commentaire anonyme. Sont donc invoquées trois raisons nées moins de l’étude de l’œuvre de Numénius elle-même que de la recherche des sources d’autres textes en mal d’auteur et d’origines bien définies, recherche se fondant en partie sur les liens entre cette œuvre et ses prétendus « pairs » en pythagorisme. Cette troisième partie de l’étude présente la dernière péripétie des recherches sur la relation éventuelle de Numénius au Parménide. La première a montré que l’œuvre parvenue de Numénius ne présente aucune trace de l’utilisation de ce dialogue de Platon dans son élaboration de la doctrine des deux premiers principes ; la deuxième a tenté de prouver que Numénius n’est vraisemblablement pas l’auteur du Commentaire anonyme au Parménide. Est ici abordé ce que Michel Tardieu a nommé l’« exposé commun » au Zostrien et au Contre Arius de Marius Victorinus. Les parallèles apparents de cet exposé avec le Commentaire anonyme au Parménide et avec certaines formulations de Numénius ont suggéré qu’il avait Numénius pour source, ce qui a parfois servi à étayer l’hypothèse que Numénius était malgré tout l’auteur du Commentaire anonyme. Là encore, l’examen détaillé et la confrontation des textes révèlent la fragilité de cette double conclusion. Un retour sur la source de l’« exposé » en réalité partiellement « commun » au Zostrien copte et à Marius Victorinus montre néanmoins que Numénius a sans doute servi à son élaboration et qu’il a par suite pu servir aussi de source aux gnostiques, tout comme il a servi aux néoplatoniciens, et ce parfois même, indirectement ou a contrario, dans l’interprétation du Parménide. (shrink)

Si Numénius, en platonicien de son temps, a utilisé le Timée et la République à la fois pour élaborer et étayer sa pensée métaphysique et cosmologique, il est devenu coutume de penser qu’il a également eu recours au Parménide dans sa description du premier principe, qu’il peut paraître tentant d’identifier chez lui à l’Un. L’examen attentif de son œuvre ne fournit cependant que peu d’indices en ce sens et convainc même qu’elle ne permet pas une telle interprétation. Malgré ces conclusions, (...) l’hypothèse persiste pour des raisons qui tiennent principalement à l’histoire de la philosophie et aux recherches qu’elle suscite. Elle est en effet souvent reprise pour trois raisons, présentées comme corollaires : le statut propre à Numénius de platonicien pythagorisant, prédécesseur de Plotin ; les affinités réelles entre sa pensée et celle du Commentaire anonyme au Parménide ; les parallèles également entrevus entre ses formules et celles de la source supposée commune au Zostrien et au Contre Arius de Marius Victorinus, source présentée comme fort proche du Commentaire anonyme. Autrement dit, sont invoquées trois raisons nées moins de l’étude de l’œuvre de Numénius elle-même que de la recherche des sources d’autres textes en mal d’auteur et d’origines bien définies, recherche se fondant en partie sur les liens entre cette œuvre et ses prétendus « pairs » en pythagorisme. La première partie de l’étude a montré que, d’après l’œuvre parvenue, il est fort peu probable que Numénius ait commenté le Parménide ou du moins qu’il ait envisagé une correspondance entre son premier dieu, identifié au Bien, et l’Un de la première hypothèse, voire celui de la seconde. Les recherches sur le Commentaire anonyme au Parménide ont toutefois suscité l’hypothèse que ce commentaire lui reviendrait malgré tout. La deuxième partie de cette étude se propose de résoudre la question par une confrontation directe et détaillée des textes. L’examen des convergences et des divergences fondamentales fait apparaître que Numénius ne peut vraisemblablement être l’auteur du Commentaire anonyme. Ce dernier aura néanmoins trouvé en germe chez Numénius une part des notions essentielles à sa définition du premier principe – dont celle des différents aspects de l’être – qu’il aura ensuite développées pour résoudre les difficultés posées par la deuxième partie du Parménide à un lecteur néoplatonicien. L’examen semble permettre de confirmer l’attribution du Commentaire anonyme à Porphyre, grand lecteur de Numénius ; il invite du moins à aborder de manière renouvelée la question de l’antériorité des Oracles chaldaïques ou de Numénius. Il suscite enfin la découverte de parallèles entre le « Plotin arabe » et Numénius concernant la définition du premier principe et de l’Intellect, leur relation à l’être et aux formes. Ces traces d’une nouvelle appropriation des intuitions numéniennes sont à leur tour riches d’une double conséquence : elles semblent non seulement étayer l’attribution manuscrite à Porphyre de la source du texte arabe intitulé Théologie d’Aristote, mais aussi, de nouveau et par cette autre voie, l’attribution à ce même Porphyre du Commentaire anonyme avec lequel ce texte présente également des parallèles. (shrink)

L’article propose d’examiner un cas particulier du rapport entre la métaphysique médio-platonicienne et la doctrine chrétienne de la moitié du ii e siècle, en mettant en rapport trois auteurs appartenant à la même génération : Atticus, Justin et Valentin. Atticus est auteur d’une interprétation singulière du Timée 39e7-9, selon laquelle le Modèle intelligible, dont le Démiurge use pour former le monde, est situé en dehors et au-dessous du Démiurge. Cette disposition, critiquée et abandonnée par les néoplatoniciens, semble cependant connaître un (...) certain succès chez les chrétiens, cherchant à décrire le rapport entre le Dieu Créateur et son Logos-Fils. En ajoutant abondamment des expressions bibliques au vocabulaire platonicien, Justin et Valentin – chacun à sa façon – montrent que l’inspiration platonicienne dans la théologie chrétienne peut se faire de manière très subtile et très variée. (shrink)