L'encadrement aporétique est un dispositif proposé aux enseignants pour favoriser l’autonomie de penser des élèves ; il s'inspire de l'idée issue du platonisme consistant, par un dialogue éclairé, à conduire les élèves dans l'aporie, c'est-à-dire à les confronter aux limites de leur raisonnement en provoquant la remise en question de leur pensée. Une investigation de terrain, menée dans une classe primaire, dévoile l’image de l’aporie qu’ont les élèves ayant bénéficié de l’encadrement aporétique comme positive, plaisante, légitime (...) et opérationnelle. Les élèves semblent considérer l’aporie comme une aide concrète à penser. (shrink)

L’encadrement aporétique est une méthode d’animation en Philosophie Pour Enfants et Adolescents basé sur la confrontation d’idées, et par là d’argumentations divergentes. Il s’agit d’inviter les jeunes à toucher aux limites de leur entendement en les amenant dans l’impasse générée par les mises en contradiction de leurs opinions, les mises en opposition de leurs explications, les mises en demeure de leurs certitudes. Ce qui est pensé est remis en question, du seul fait qu’une autre manière de le penser existe. (...) La cohabitation de ses variétés de pensées engendre la nécessité de parfaire la réflexion et d’approfondir le raisonnement. L’aporie se conçoit alors comme un moyen de contrainte privilégié permettant la progression de la pensée. Il s’agit ici, dans un premier temps, de présenter les fondements théoriques d’un tel encadrement philosophique basé sur l’aporie, et dans un second temps, d’exposer sa praticabilité. (shrink)

Analyzing the reasons why we fail to grasp genuinely first principles, this book gives a new perspective on how to understand the meaning of the radical aporetism in the treatise on the first principles written by Neoplatonic philosopher Damaskios. Analysant les raisons de nos échecs à dire, connaître et concevoir authentiquement les principes premiers, ce livre offre une compréhension nouvelle du sens et du rôle de l’aporétique radicale du traité des Principes Premiers du néoplatonicien Damaskios.

On sait que Platon fait grand cas des êtres intelligibles en instaurant la théorie des Idées. Mais il n’est pas approprié de le considérer comme penseur qui néglige le rôle de l’apparence sensible. Ce philosophe demeure très sensible à la modalité par laquelle les phénomènes apparaissent dans le champ de notreperception. En distinguant deux types d’apparence : image et simulacre, il donne à l’image le rôle d’intermédiaire actif entre le sensible et l’intelligible. L’examen des modalités des actions humaines qui reçoivent (...) et créent des images, nous aide à voir comment Platon intègre la fonction des images dans la structure de sa philosophie. La réception et la création des images sont étroitement reliées et synthétisées pour former le système original de Platon, système dans lequel le fondement de la théorie des Idées relève d’un certain dynamisme de l’action humaine. Dans la recherche relative à la modalité de réception et de création des images, je porte mon attention sur l’usage platonicien du terme tupos qui exprime le principe de la conformité de l’image et de son modèle.Notamment dans la théorie de la formation des futurs gardiens de la cité idéale, le tupos fonctionne, comme un principe qui réglemente et oriente à plusieurs niveaux les activités de la mimèsis et de la poièsis qui portent sur les images. La réflexion sur cette fonction conductrice. (shrink)

Dans cet article, je présente l’ouvrage de Sophie Klimis, Le Penser en travail : Castoriadis et le labyrinthe de la création humaine, et discute trois questions que soulève la confrontation proposée par l’auteure entre la pensée de Castoriadis, celle de Marx et celle de Platon. Dans un premier temps, j’interroge la critique castoriadienne du matérialisme historique et montre comment la philosophie de Marx nous oriente vers une description de la société capitaliste différente de celle que propose Castoriadis. Dans un (...) deuxième temps, j’essaie d’éclairer le problème du rapport entre mythe et vérité depuis un point de vue platonicien, ce qui m’amène en particulier à contester l’idée selon laquelle le « noble mensonge » de Socrate dans la République relèverait d’un usage aliénant du mythe. Dans un dernier temps, je propose de montrer, en prolongeant la lecture du Protagoras développée par S. Klimis, que la critique platonicienne de l’éducation démocratique ne s’inscrit pas dans une pensée de l’hétéronomie, mais invite bien plutôt à penser l’autonomie véritable à distance de la liberté politique promue au sein de la démocratie athénienne et théorisée par Castoriadis. (shrink)

Heidegger, dans sa conférence « Qu’est-ce que la métaphysique? », a désigné le néant comme le voile de l’être. Indissociable de la question de l’être à travers l’histoire de la pensée occidentale, la question du non-être s’est révélée, aussitôt posée dans le Poème de Parménide, comme la non-pensée du non-être et sa non-diction. La conférence de 1929 prétendait au contraire desceller la présence cachée mais constante du néant, par son irruption intermittente manifestée dans l’angoisse du Dasein, où se (...) révèle le néantir du néant. Mais l’on peut dès le Sophiste de Platon desceller un tel néantir, à même le logos dans sa version rationnelle et logique, dès lors qu’on se ressaisit du sens authentique de l’aporie, dont Heidegger, bien qu’il en appelait la résurgence en ouverture d’Être et temps, n’a pas sondé toutes les paradoxales ressources. (shrink)

Nous examinons ici un type très caractéristique d'installation artisanale, fréquente dans les habitats ou les bâtiments isolés de l'époque minoenne. Elle est composée, dans sa forme la plus simple et la plus courante, d'un récipient tronconique avec bec verseur placé sur une plate-forme artificielle ou un banc et, en immédiate relation avec lui, d'un grand vase situé à un niveau inférieur, servant à recueillir un liquide. On a donné des interprétations variées de ces installations : servaient-elles à séparer deux liquides (...) (huile et eau), au cours de la production de l'huile? à écraser les raisins pendant la fabrication du vin? à laver les vêtements? Après avoir dressé un catalogue, aussi complet que possible, des installations minoennes de ce type connues à ce jour, on tente de comprendre leur fonctionnement, à l'aide de données comparatives et de parallèles iconographiques diachroniques. Enfin, on examine le rôle de ces installations dans le cadre socio-économique plus large de l'époque minoenne. (shrink)

La Lectura Ordinaria super sacram scripturam attribuée à Henri de Gand fut conservée dans un seul manuscrit qui date de la fin du 13e ou du début du 14e siècle . Sa description et son histoire ont été faites par le dr. Raymond Macken en 1972, qui est aussi l'éditeur de l'ouvrage. L'édition critique du texte nous a permis de constater l'existence de certaines ressemblances entre son contenu et les autres œuvres d'Henri de Gand, sûrement authentiques. Déjà avant l’édition de (...) R. Macken, et etant donnée l'importance considérable de Platon et d'Avicenne dans les pages de la Lectura, Beryl Smalley parlait de l'attribution de l'ouvrage à Henri «as a working hypothesis». Cependant, nous devons d'abord à R. Macken, et après à Gordon A. Wilson, les examens les plus complets du problème de l'attribution résultant de la comparaison du texte avec les Quodlibeta et la Summa. (shrink)

L’essai analyse la structure de la philosophie politique de Fichte en l’inscrivant dans le contexte formé par les concepts politiques mis en place par la doctrine du droit naturel. De cette science, qui a pour éléments principaux les droits des individus, la souveraineté et la représentation, Fichte découvre la logique, qu’il poursuit jusqu’à son aporie constitutive. Dans la période de maturité de sa pensée, le philosophe paraît dépasser l’autosuffisance du droit naturel en direction d’une philosophie de la pratique, ce (...) qui semble conforme à l’évolution de la Doctrine de la Science.Duso’s essay focuses on Fichte’s political philosophy stressing its relation to the context of modern political concepts and their origin within the modern science of natural right. Fichte analyses its elements and thinks back over its logic, showing its aporetical core. In the years of his maturity Fichte seems to go beyond the self-sufficiency of natural rights theories towards a philosophy of practice more consonant with the developments of his Doctrine of the Science. (shrink)

_Le plaisir à l’épreuve de la pensée_ explores the idea of pleasure having to undergo philosophical _logos_ in the _Protagoras_, the _Gorgias_ and the _Philebus_.

Quand, en 1938, au cri de "Penser nous devons", Virginia Woolf exhorta les femmes à résister à leur assimilation "dans la procession des fils des hommes cultivés", elle ne pouvait pas imaginer qu'à peine trente ans plus tard les interventions féministes sur les savoirs scientifiques allaient non seulement prolonger la lutte pour l'égalité d'accès au savoir, mais inaugurer une critique approfondie des contenus des savoirs. Du dedans des disciplines académiques, cette lutte illumina en profondeur ce que Woolf avait déjà compris (...) : la noble idée du savoir désintéressé sert de justification pour les pires exclusions et injustices. Cet ouvrage propose un parcours original des chemins par lesquels la pensée féministe contesta le caractère "neutre" du savoir, depuis les politiques des mouvements jusqu'aux épistémologies alternatives du standpoint feminism anglo-américain. Ce livre se veut une ressource pour chercheures et chercheurs intéressés par la portée politique et théorique du féminisme mais est aussi, modestement, dédié à toute personne qui aspire à d'autres savoirs possibles, ici et maintenant. (shrink)

À quoi bon la pensée? Pour de nombreux chercheurs, inspirés par les théories évolutionnistes, la pensée réfléchie est utile à notre espèce. Elle lui confère des avantages importants et contribue à son succès reproductif. Pourtant ses avantages ne sont pas si évidents. La pensée ne figure ni dans les mécanismes de l'évolution qui ont façonné la vie, ni parmi les procédés dont se servent la plupart des organismes pour s'y maintenir. Dans Évolution et rationalité, Ronald de Sousa (...) montre que, pour comprendre les avantages de la pensée réfléchie, il faut changer nos présupposés relatifs à la rationalité et reconnaître la multiplicité de ses dimensions. La rationalité ne nous sert pas seulement à avoir des croyances vraies et à agir de manière efficace dans un environnement changeant. Elle nous aide à gérer nos plaisirs et nos peines dans le temps et nous permet d'envisager des situations qui n'existent pas. En général, le statut de la rationalité comme ensemble de capacités ayant évolué dans le cours de l'histoire naturelle de notre espèce, passant des tropismes aux désirs et de la détection à la représentation, n'a pas été pris suffisamment au sérieux. Suivre ce processus d'évolution de la rationalité permet de comprendre comment elle est devenue une norme, mais aussi pourquoi il lui arrive aussi souvent d'échouer. Ronald de Sousa a profondément modifié nos façons de concevoir les émotions. Avec Évolution et rationalité, il pourrait avoir une influence aussi décisive sur nos façons de concevoir la rationalité. (shrink)

Apres avoir ecrit Vivre selon Pythagore", Jamblique compose peu apres, vers la fin du Ille siecle de notre ere, un Protreptique, c'est-a-dire une exhortation a la philosophie, dont on trouve ici la premiere traduction integrale en francais. Cette initiation a l'acte de philosopher s'acheve au terme d'une ascension progressive figuree par une echelle, par un expose de la symbolique pythagoricienne. Jamblique avait eu, avec des visees differentes, d'illustres devanciers qu'il cite volontiers, comme Platon et Aristote (dont le Protreptique peut etre (...) reconstitue a l'aide des citations qu'en fait Jamblique ). L'exegese que propose Jamblique des Vers d'Or et des sentences pythagoriciennes a fait de son Protreptique une source de toute premiere importance pour qui desire connaitre et comprendre le pythagorisme. (shrink)

RESUMEN La concepción de la persona se ha trasladado a una discusión sobre la teoría republicana de la autodeterminación política. Hito fundamental es lo "político", introducido por J. Rawls para definir una región artificial, no metafísica, de la organización de la vida humana en sociedad. Es un concepto normativo para definir ciudadanía que incluye una concepción moral del hombre. Se sostiene que, en la articulación de este concepto y sus nociones asociadas de autonomía plena y razonabilidad de los agentes, el (...) constructivismo político recoge la concepción del hombre como sujeto de sentidos, tema central del comunitarismo. ABSTRACT The conception of person has shifted to the discussion on the republican theory of political self-determination. A fundamental milestone was the concept of the "political", introduced by J. Rawls to define an artificial, non-metaphysical region of organization of human life in society. It is a normative concept to define citizenship, which includes a moral conception of human beings- The article claims that, in the articulation of this concept and its associated notions of full autonomy and rationality of agents, political constructivism takes up the conception of human being as a subject of meanings, which is central to communitarianism. (shrink)

L’unique tâche philosophique de Lequier a consisté dans la recherche d’une première vérité. Si une méthode réflexive ne parvient jamais à établir définitivement celle-ci et si la méthode dialectique se heurte sans fin aux apories, spécialement celles de la nécessité et de la liberté, une autre voie s’ouvre, celle du récit existentiel. Or cette voie, loin de mettre en question la métaphysique, est plutôt celle qui expose, sous une forme phénoménologique, comment la vérité peut s’accomplir comme liberté dans l’histoire par (...) laquelle un être humain effectue son identité.La pensée de Lequier, qui porte sur les actes les plus communs de l’existence, examine d’une manière très classique les principes métaphysiques. Ainsi au lieu que la métaphysique et l’existence soient antagonistes et disjointes, c’est dans les situations vécues qu’est reconnue, et même qu’est « faite », la première vérité sous la figure de la liberté. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré de (...) l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

This article provides current Schwartz Values Survey (SVS) data from samples of business managers and professionals across 50 societies that are culturally and socioeconomically diverse. We report the society scores for SVS values dimensions for both individual- and societal-level analyses. At the individual-level, we report on the ten circumplex values sub-dimensions and two sets of values dimensions (collectivism and individualism; openness to change, conservation, self-enhancement, and self-transcendence). At the societal-level, we report on the values dimensions of embeddedness, hierarchy, mastery, affective (...) autonomy, intellectual autonomy, egalitarianism, and harmony. For each society, we report the Cronbach’s α statistics for each values dimension scale to assess their internal consistency (reliability) as well as report interrater agreement (IRA) analyses to assess the acceptability of using aggregated individual level values scores to represent country values. We also examined whether societal development level is related to systematic variation in the measurement and importance of values. Thus, the contributions of our evaluation of the SVS values dimensions are two-fold. First, we identify the SVS dimensions that have cross-culturally internally reliable structures and within-society agreement for business professionals. Second, we report the society cultural values scores developed from the twenty-first century data that can be used as macro-level predictors in multilevel and single-level international business research. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré de (...) l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

Abstract:In recent years, Brazilian AIDS activists have faced a growing economic and political crisis that threatens sustainability of the movement and the country's response to the epidemic. Drawing on Michel Foucault's concepts of governmentality and biopolitics, this article offers a multi-stranded genealogy of the Brazilian response to HIV/AIDS to explain the structural fragilities underlying this crisis. Specifically, it traces how a tense constellation of actors, including healthcare reformers, AIDS and sexual rights activists, Brazilian state reformers and the World Bank, came (...) together around a model that has relied heavily on the construction of public-private partnerships and larger policy networks. While these actors' larger visions were often in conflict, their projects partially overlapped around the principles of civil society participation and decentralized administration. Underlying tensions, however, are currently experiencing new pressures, with changes in the regulatory and economic environment and the growing political influence of conservative evangelical sectors. That these shifts are imperiling a model of AIDS prevention long touted as a model for the global South suggests larger implications for AIDS policy and sexual rights activism beyond Brazil. (shrink)

Cette thèse porte sur la question du fini et de l’infini dans la philosophie de Hegel. L’objectif est double. En premier lieu, elle vise à retracer l’influence exercée par la philosophie antique (principalement Platon et Aristote) et par la philosophie moderne (pour l’essentiel Kant et certains postkantiens) sur l’élaboration hégélienne des catégories de la finité et de l’infinité. En second lieu, elle étudie le développement systématique de la logique de l’infinité hégélienne à la lumière de cette influence. Il s’agit d’étudier, (...) à travers une approche historique et critique, comment Hegel résout l’opposition traditionnelle du fini et de l’infini par sa théorie des deux infinis. A l’aune des conceptions de l’infinité-finie (la mauvaise infinité) et de l’infinité véritablement infinie (la véritable infinité), Hegel montre que le processus de la détermination du fini est un processus d’idéalisation qui supprime la contradiction du fini et de l’infini. Ainsi, l’enquête sur des concepts de finité et d’infinité permet de découvrir que l’idéalité spéculative est pour Hegel une réponse non seulement au problème traditionnel de leur articulation, mais aussi, plus généralement, aux problèmes soulevés par la caractérisation des idéalismes antiques et modernes. (shrink)

Les etudes ici rassemblees interrogent les articulations et desarticulations que Jean-Francois Lyotard place au principe du langage. Le volume dessine ainsi les lignes de force et les deplacements de sa pensee, ses presupposes et ses apories. Il montre les malentendus et les polemiques suscites par sa reecriture radicale de la rationalite. Pas de langage en general, dit Lyotard, mais des langages multiples, des types de discours heterogenes que la politique brasse sans pacifier leurs conflits. La recherche du consensus, dont l' (...) ethique de la discussion a souligne l'importance, tend a occulter les differends qui divisent les fins respectives des genres de discours. On ne peut pas etre pacifiste en matiere de phrases, et pas indifferent. Car tout enchainement discursif signe la victoire d'un genre et porte tort aux autres. Sans compter que la parole, quel qu'en soit le registre, eclipse par principe ce qui echappe aux contraintes linguistiques, ce champ de la sensation et du sentiment que Discours, figure explorait, des 1971, en inventant le figural. Apres 1983, apres l' ontologie des phrases du Differend, Lyotard cherche a cerner ce que les mots laissent en souffrance et dont ils doivent pourtant temoigner. Phrase-affect, infantia, donation sensible, Chose sont quelques-uns des noms sous lesquels il pense alors ce qui resiste au langage, le travaille de l'interieur et signe la difficulte de l'ecriture.Ont participe a ce volume Isabelle Aubert, Geoffrey Bennington, Gaelle Bernard, Corinne Enaudeau, Frederic Fruteau de Laclos, Alberto Gualandi, Laurence Kahn, Charlotte Murgier, Andreas Niederberger, Sophie Nordmann, Michel Olivier, Claire Pages, Ronit Peleg, Gerard Raulet, Jean-Francois Rey, Jean-Michel Salanskis, Francois-David Sebbah, Gerald Sfez, Rieke Trimcev. (shrink)

'Ces Études et discussions sur Pic de la Mirandole (1463-1494) reçurent à leur première publication un excellent accueil auprès des spécialistes de ce philosophe italien de la Renaissance. En mettant en lumière la dimension essentiellement chrétienne de sa pensée, Henri de Lubac réfutait l’humanisme prométhéen qu’on voulait y voir, au profit d’un authentique humanisme puisant dans la foi catholique sa conception de la liberté et de la dignité humaine. Théologien dans son explication des six jours de la Genèse, Pic (...) de la Mirandole se révèle aussi pourfendeur du déterminisme astrologique et réconcilie Aristote et Platon sans céder jamais aux syncrétismes réducteurs. L’ouvrage du père de Lubac – présenté ici avec la traduction inédite de toutes ses citations – demeure d’une brûlante actualité, dans le contexte d’une crise anthropologique où les sectateurs du transhumanisme annexent Pic de la Mirandole à leur vision d’un Homo Deus se créant lui-même dans une transgression sans limite. À ceux-ci, comme aux adeptes d’un « ésotérisme » mirandolien, ces Études et discussions, nourries par une érudition exceptionnelle, répondent aujourd’hui, dans un style incisif, en dégageant la vérité profonde du jeune penseur, mort prématurément, qui affirmait : « Qu’on ne m’empêche pas de pouvoir me dire chrétien! »'. (shrink)

A partir des théories fondatrices de la pensée de l'image, développées par Platon et par Aristote, cet ouvrage tend à déterminer la nature de l'image cinématographique. Quelle est la teneur de la reproduction mise en jeu au cinéma? Quelle est la spécificité de cette reproduction qui duplique le réel sans qu'intervienne la main humaine? Quel rapport le cinéma, double du réel, entretient-il à la notion de modèle?

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Seeing Red: Indigenous Land, American Expansion, and the Political Economy of Plunder in North America by Michael John WitgenGeronimo Barrera de la TorreSeeing Red: Indigenous Land, American Expansion, and the Political Economy of Plunder in North America BY MICHAEL JOHN WITGEN Williamsburg, Va., and Chapel Hill, N.C.: Omohundro Institute for the Study of Early American History and Culture and the University of North Carolina Press, 2022The colonial projects (...) of nation-states in the Americas have defined the relationship between states and Indigenous peoples by means of [End Page 138] dispossession, as Anishinaabeg thinker Leanne Betasamosake Simpson asserts.1 Seeing Red delves into the processes through which dispossession of Indigenous land became the ideology and systematic practice behind US expansion as Indigenous communities struggled to reshape their place in the new context. The book carefully details the settler- colonial ideology and logic of elimination that permeated US territorial expansion over the Northwest Territories at the end of the eighteen and the first decades of the nineteenth centuries. Seeing Red thoroughly examines the complex context of dispossession by the US colonial power, centering on Anishinaabeg communities, the “mix- race” population, and the different Indigenous people inhabiting this region. However, the book focuses on what the author names “unthinkable history,” following Michel- Rolph Trouillot’s argument that this region, and the whole continent, was conceived as an unsettled territory instead of belonging to many Indigenous peoples. Thus, the text explores Indigenous and mixed- raced communities’ political imaginaries and imagined futures to retain autonomy and territory.Author Michael John Witgen is a citizen of the Red Cliff Band of Lake Superior Ojibwe and a professor in the Department of History and the Center for the Study of Ethnicity and Race at Columbia University. His research centers on the complex relations between Indigenous people and settler colonizers in the Great Lakes and the Northwest Territories. Seeing Red expands his previous analysis of race, ethnicity, and citizenship intersections, bringing to the fore Indigenous people’s history to rethink the statemaking process in the United States.This book’s pages show that theft lies at the foundation of wealth transfer from Indigenous territories to the United States government and white citizens. The white settler ideology, based on a “doctrine of discovery,” established a stark division between the civilized and uncivilized to rationalize, among other things, the theft of Indigenous people. This is a central argument of the book that signals how the civili zation project underpinning the territorial expansion of the United States was based on the transformation of commons into private property. Indigenous land became critical in the “political economy of plunder” advanced by the state and the meaning of “native” as a racial categorization of exclusion. Chapter 1 explores this economy of plunder by detailing the advancement of the settler frontier through different [End Page 139] mechanisms, such as the treaty policy— subsequently violated by the state— and territory surveying to make land legible for the state and cheap for settlers. It is worth mentioning that the book contains historical and thematic maps that visually represent the ideology of wilderness behind the colonization project and evidence of the territorial extent of dispossession suffered by Indigenous communities. However, this crusade to dispossess Indigenous peoples from their territory also rested on the national mythology that strengthened the trope of Indigenous vanishing. The author shows how during the years of the study, the Indigenous population was not vanishing but immersed in an intricate social world and transregional trade networks. Chapter 2 explores such context, following the story of an Ojibwe man to evidence the context in which settlers and federal officials relied on Indigenous customs to profit from the fur trade while using ties with communities to further land cessions.Mix- race families played a crucial role in expanding the settler frontier through treaty negotiations but remained marginalized as they identified themselves as both Natives and US citizens. Chapter 3 examines the significance of mixed- raced families, particularly women, in establishing and expanding missions’ schools that relied on their domestic and linguistic labor. Moreover, it shows the intricate landscape of the civilization mission that depended on the complex networks that had created... (shrink)

This paper focuses on the religious background of lawgiving and its mythical models in books I-IV of the Laws. This latest of Plato's Works deals with the main tasks of a legislator in the ideal political community. In this dialogue, the lawgiver is the heir of a long Greek tradition with mythical and historical forerunners who had a special relation with the divinity. Perhaps the best example of this kind of divine lawgiver is Minos, who was able of knowing the (...) Gods' will and received from them the holy laws. In that aspect, Plato depends on the legendary nomothetai from myth and dwells heavily in oracular procedures as a way of communication with divinity and acquisition of decrees or confirmation of laws. If our view is correct, the model for the best possible constitution comes from Divine Wisdom through oracular mediation from their mythical origins in Crete and Egypt. The medium between Gods and Men and its mantic practices – as the holy men from myth and archaic Greek politics – seems a key figure for a better understanding of Plato's most complex dialogue. (shrink)

Dans cet ouvrage, couronné par le prix de l’Académie Française François Millepierres, Anne Gabrièle Wersinger explore l'histoire de la notion d’harmonie dans la pensée grecque archaïque. Le terme d’« harmonie » possède alors une large extension sémantique : elle est l’harmonie des corps, mais aussi du monde et du langage. Cette notion est indissociable d’autres termes, comme l’« un » et le « multiple » ou l’« infini ». L’auteur aborde l’« harmonie » et les termes afférents par leur (...) « schème »... (shrink)

L’Éthique est antérieure au droit, elle l’inspire, le prolonge, mais conserve aussi son autonomie. Un État de droit et une démocratie imposent le respect et la confiance dans le droit et la justice auxquels participent les professionnels du droit. Ces professions à statuts respectent une éthique professionnelle. Ainsi, les impératifs communs des magistrats et avocats permettent de comprendre le sens des règles déontologiques que sont l’indépendance, la notion de conflit d’intérêts, l’impartialité, l’intégrité, le secret, la probité, le respect d’autrui, (...) la dignité, la conscience… En dépit de la spécificité de chaque profession, l’Éthique demeure la boussole des comportements professionnels dans l’intérêt du Droit et de la Personne afin de garantir les libertés et la confiance que celle-ci doit avoir dans les institutions. (shrink)

"Ce livre propose une enquête philosophique explorant le rapport à la mort dans nos sociétés. C’est une invitation à penser les liens humains à la fin de la vie. On évoque les liens intimes, mais également les liens sociaux encadrés par la loi. Dans un tel contexte, comment discerner les raisons anciennes et nouvelles convenant au bien de la cité? L’ouvrage s’adresse aux accompagnants en soins palliatifs. Il concerne également toute personne soucieuse pour elle-même et ses proches de réfléchir à (...) son voyage au bout de la vie. Nous sommes mortels, nous le savons et le fil de nos existences provoque des occasions de nous le rappeler. Dans la solitude de mourir s’inscrit l’appel à la compassion. Ainsi, pour les Grecs de l’Antiquité, l’image de la cigogne symbolisait la prise en charge des vieux par les jeunes, un signe de l’amitié politique. L’émergence de la culture palliative est intimement liée aux changements qui ont affecté l’évolution récente de la vie démocratique. Cette culture est née et s’est développée dans des circonstances politiques particulières. À l’observer, on peut déchiffrer certains codes de notre vie civique, ses aspirations, mais aussi ses ambiguïtés. Louis-André Richard propose d’examiner les questions actuelles en compagnie de Platon, d’Aristote, d’Augustin ou de Tocqueville. Grâce à eux, la philosophie, symbolisée par la sagesse de Minerve, est mise à contribution pour explorer la genèse et les métamorphoses de concepts comme la dignité et l’autonomie. Comment se déploie la dynamique de la raison et de la liberté à l’heure de notre mort? Tel est l’enjeu pour les roseaux pensants que nous sommes. Si notre frêle espèce appelle à la sollicitude de la cigogne, elle ne saurait négliger de convoquer aussi la sagesse de Minerve."--Résumé de l'éditeur. (shrink)

Le dernier Foucault a donné à Platon et au platonisme un rôle très important dans le surgissement de la culture ancienne de soi et dans ce qu’il a appelé « l’esthétique de l’existence ». Mais sa position en rapport à Platon et au platonisme est très complexe et ambigüe. Foucault se déplace d’un anti-platonisme d’allure nietzschéenne dont le thème général serait « la vérité du pouvoir », à une position que l’on pourrait nommer « platonicienne », où le thème « (...) le pouvoir de la vérité » apparaît. Il s’agirait d’un déplacement d’une position anti-philosophique à une autre position philosophique où Foucault chercherait un concept de philosophie à la valeur transhistorique en référence à Platon et dans son extrême radicalisation dans le cynisme. Cette clé platonicienne du dernier Foucault pourrait jeter un peu plus de lumière sur le projet général d’une « ontologie de l’actualité ». (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

En este trabajo se propone una aproximación al uso filosófico del dios griego Dioniso en la obra de Platón, con especial referencia a la vertiente pedagógicopolítica del pensamiento platónico en la República y, sobre todo, en las Leyes. se discuten brevemente los trabajos anteriores que han tratado esta cuestión, incluidos los dos más recientes que versan sobre las Leyes y sobre la faceta filosófica de Dioniso, al hilo de una propuesta de lectura de las presencias y ausencias de Dioniso en (...) Platón a través de tres dimensiones −el simposio, los misterios y la poesía con fines educativos− que convergen en la finalidad política reformista del filósofo ateniense. (shrink)

La «question de l'Inconditionné» est développée par Paul Tillich dans une Religionsphilosophie pensée comme Logique de la raison religieuse et comme Théorie du sens, dans une perspective théonome. La présente étude analyse le projet du premier Tillich, après l'avoir situé en relation au paradigme de la Modernité. Tillich mène un double combat, face à l'«hybris religieuse» de l'hétéronomie et à l'«hybris culturelle» de la pure autonomie. Partant de la tension fondamentale entre identité mystique et différence éthique, le projet (...) de Tillich souligne l'aspect paradoxal et dialectique de la religion, son vouloir d'atteindre le contenu inconditionné à travers des formes conditionnées, sa résistance à être pur objet et concept d'une science. Dépassant le paradigme de la Modernité, Tillich construit une Philosophie de la Religion située dans le système des sciences, mais non fondée sur le conditionné, mais au contraire sur l'Inconditionné. Les éléments et catégories du religieux sont soumis à l'analyse à travers un processus méthodologique complexe, critique et dialectique, intuitif et vital; est ainsi formulée l'unité de sens entre le fondé, le fondant et le fondement ultime qui soutient tout. La dialectique du sacré et du profane, du divin et du démoniaque, de la foi et de l'incrédulité, de Dieu et du monde, est éclairée dans la perspective théonome; d'où est surpassée la pure autonomie, en lutte avec l'hétéronomie religieus. (shrink)

L’ouvrage prend pour objet la question complexe de la relation entre le plaisir et la pensée chez Platon. Il s’agit de montrer comment la pensée intelligente peut avoir prise sur le plaisir, mais également la façon dont cet illimité qu’est le plaisir peut résister jusqu’au bout à la philosophie. Dans cette mesure, la pensée met le plaisir à l’épreuve en se posant comme sa vérité, mais le plaisir met tout autant à l’épreuve la puissance de la (...) class='Hi'>pensée sur les âmes. Cette double problématique, qu... (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : (...) rapports de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Désirer vivre, ce n'est pas simplement être en vie. C'est nous laisser entraîner par l'élan vital qui nous conduit à créer, à aimer, à nous dépasser. C'est cultiver la puissance du désir qui est le moteur de nos existences. Pourtant, au quotidien, nous ressentons de nombreuses limitations - 'Je ne suis pas capable', 'C'est trop risqué', 'Ce n'est pas pour toi' - qui nous inhibent. Nous sommes souvent aussi prisonniers des pulsions de notre cerveau primaire, le striatum, et de la (...) propagande consumériste qui nous poussent à acquérir toujours plus. Comment cultiver la force du désir sans tomber dans le piège de l'insatisfaction permanente ou du mimétisme social? Comment développer notre puissance vitale sans nous autocensurer? Comment apprendre à orienter nos désirs vers des choses, des activités ou des personnes qui nous font grandir et nous mettent dans la joie? De Platon à René Girard en passant par Bouddha, Aristote, Épicure, Spinoza, Nietzsche, Jung ou Bergson, Frédéric Lenoir revisite les grands penseurs du désir pour nous proposer un livre lucide et vibrant, au cœur de nos problématiques les plus actuelles. Un ouvrage accessible à tous, qui aide non seulement à vivre, mais à vivre aux éclats"--Page 4 of cover. (shrink)

Selon une de ses nombreuses acceptions, philosophie signifie traduction d'une experience de realite en une experience de sens. C'est la la demarche distinctive de la phenomenologie. Les dix chapitres qui composent ce livre la precisent d'abord a l'aide d'une mise en question de la philosophie contemporaine de l'esprit et de ses tentations naturalistes, pour ensuite les appliquer aux domaines de l'ethique, de l'esthetique, des fondements de la psychologie et de la psychopathologie. L'ascese de la pensee qui remonte aux idees (...) et aux valeurs constitutives de chaque domaine d'experience differe de la tendance a s'interroger sur les causes des faits, tout comme l'esprit platonicien de la philosophie differe de son esprit aristotelicien. Ces etudes proposent autant une phenomenologie sur un mode platonicien que des exercices de philosophie dans cet esprit platonicien. (shrink)

Monique Dixsaut nous présente ici des études déjà publiées entre 1990 et 1997 dans des revues ou des ouvrages collectifs. Même si elle avoue ne pas apprécier outre mesure cette entreprise qu’elle qualifie avec humour «à caractère funèbre, et même posthume», ses lecteurs lui resteront reconnaissants d’avoir réuni, dans ce premier volume, neufétudes platoniciennes, qu’elle a regroupées selon deux thèmes majeurs: la pensée et le logos. Elle annonce un deuxième volume de ses études platoniciennes autour du thème de l’âme.

Les thèses, proposées par M. Krämer, dans son ouvrage Arete bei Platon und Aristoteles, marqueraient une révolution dans les études platoniciennes, si elles étaient acceptables. Selon lui, Platon a, dès le commencement de sa carrière philosophique, au moins dès l'ouverture de l'Académie, possédé un système élaboré d'ontologie. Ce système a été exposé aux membres de l'Académie, sous forme d'une doctrine ésotêrique. Les dialogues, qui sont entièrement des œuvres protreptiques, ne comportent que des allusions à cette doctrine; tout de même, sans (...) connaître ce fonds doctrinal, on ne peut vraiment comprendre les dialogues. Sans vouloir dresser un compte-rendu complet du livre en question, l'auteur du présent article voulait écrire quelques notes marginales. Ni le récit d'Aristoxène, ni les données plus tardives n'autorisent M. Kr. à déclarer que la fameuse conférence πεϱ τἀγαϑοῦ ait constitué une série de cours. En outre, le récit même n'est pas exempt d'invraisemblance, si l'on compare les fragments des poètes de la comédie moyenne. La dépréciation de l'œuvre écrite que contient la fin du Phèdre n'est pas absolue, comme le croît M. Krämer, mais relative. Dans la vue de M. Kr., il est difficile de comprendre pourquoi Platon a écrit. Surtout la composition des Lois est inexplicable. Dans la théorie d'un système ésotérique, l'héritage de Socrate ne reste plus reconnaissable. Si, comme dans les théories de M. Krämer, l'axiologie se confond avec l'ontologie, l'autonomie de la décision éthique disparaît, et la position priviligiée du Bien ne peut plus être comprise. Le refus de tout développement chez Platon contraint M. Krämer à donner des interprétations très forcées de plusieurs textes platoniciens. (shrink)

English Summary: This book focuses on how the Parmenides, one of the most mysterious Platonic dialogues, and more particularly the first hypothesis of the second part of the dialogue, was received and understood by the ancient writers claiming Plato. French Description: Ce livre se concentre sur la facon dont le Parmenide, un des dialogues platoniciens les plus mysterieux, et plus particulierement la premiere hypothese de la deuxieme partie du dialogue, a ete recu et compris par les auteurs antiques se reclamant (...) de Platon. Ce parcours historique a propos de la reception du Parmenide permet de mettre en evidence les presupposes exegetiques, parfois implicites, qui ont conduit a voir dans ce dialogue, tantot un exercice ou un traite logique, tantot une exposition d'une realite ontologique fondamentale, tantot la mise en evidence d'un principe transcendant et d'une theologie paienne systematique. L'etude des lectures antiques de la premiere hypothese du Parmenide presente en effet un triple interet, essentiel dans l'histoire de la philosophie occidentale, et que cet ouvrage analyse en detail : Un interet hermeneutique : l'etude ici presentee eclaire l'impense des lectures modernes de ce texte majeur. Un interet historique : l'auteur montre comment le Parmenide, loin d'etre un dialogue parmi d'autres, est le lieu ou s'est invente le neoplatonisme comme phenomene unitaire, construit autour de l'existence d'un principe radicalement transcendant, source de toute realite. Un interet proprement philosophique : le principe est a la fois en relation avec ce dont il est le principe, et transcendant a l'univers qu'il rend possible ; comment reconcilier sans contradiction transcendance et causalite, et parler de ce qui excede tout discours? L'etude examine precisement la maniere dont les neoplatoniciens, par une theorie originale de la negation, ont tente de trouver une reponse a ces difficultes. Dans cette histoire antique du Parmenide, les coups de force hermeneutiques traduisent de nouvelles configurations de pensee ; meme si l'enigme du texte leur resiste, leur etude permet de dresser une histoire originale des platonismes antiques. (shrink)

RésuméIntroductionLa motivation est. un thème crucial et répandu en médecine. Que. ce soit pour un scénario clinique ou chirurgical, l’acceptation de prendre une pilule ou de se rendre à une consultation est. essentielle au succès du traitement médical. La “décennie du cerveau” a fourni aux praticiens des données neuroscientifiques substantielles sur le comportement humain, a aidé à expliquer pourquoi les gens font ce qu’ils font et a créé le concept de “cerveau motivé”. Les résultats de la psychologie empirique ont stratifié (...) la motivation en étapes de changement, qui sont devenues plus complexes au fil des décennies. Cette recherche vise à améliorer la compréhension de la façon dont les gens prennent des décisions concernant leur santé et comment mieux comprendre les stratégies et les techniques pour les aider à résoudre les problèmes d’ambivalence de manière efficace et ciblée.MéthodesNous établissons un dialogue avec la phénoménologie de la volonté de Ricoeur afin de comprendre le sens de ces découvertes scientifiques. À partir de la phénoménologie husserlienne, Paul Ricoeur a développé sa pensée en s’éloignant de l’idéalisme transcendantal en émancipant les structures intentionnelles de la volonté du domaine de la perception. Résultats: En introduisant les concepts de volontaire et d’involontaire, Ricoeur s’est. écarté du dualisme cartésien, qui fait du corps un corps d’objet, cible de vicissitudes naturelles. Le nouveau dualisme entre volontaire et involontaire est. traité par référence à ce que Ricoeur a appelé le mystère central de l’existence incarnée, qui considère l’homme “double dans l’humanité, simple dans lavitalité”. Cette dualité permet de considérer le cerveau comme l’organe naturel du comportement dans le corps humain et d’utiliser la psychologie empirique comme moyen d’échapper aux subjectivations superficielles des concepts.ConclusionLa simplicité (ou unité) d’existence invite la médecine à repenser certaines de ses hypothèses philosophiques, de telle sorte que les patients puissent être considérés comme des sujets autonomes avec des projets de vie d’auteur. L’anthropologie ricourienne a un impact éthique profond sur la manière dont la médecine devrait utiliser la technologie, ce qui découle de résultats de psychologie empirique. L’utilisation de ces nouvelles connaissances doit également faire l’objet d’une inspection minutieuse, car elle modifie le rôle social de la science médicale. (shrink)

Despite the radical importance of embryology in the development of organi- cism, developmental biology remains philosophically underexplored as a theoretical and empirical resource to clarify the nature of organisms. This paper discusses how embryology can help develop the organisational definition of the organism as a differentiated, function- ally integrated, and autonomous system. I distinguish two conceptions of development in the organisational tradition that yield two different conceptions of the organism: the life- history view claims that organisms can be considered as (...) such during their whole ontogeny; the constitutive view distinguishes two periods in the life history, a period of generation and a period of self-maintenance of a constitutive organisation. Arguing in favour of the con- stitutive view, it will be claimed that the organisational criteria for the definition of organ- ism (i.e., differentiation, functional integration, and autonomy) can only be applied to the developmental system when it has entered the period of self-maintenance of a constitutive organisation. under the light of current research in developmental biology, it is possible to make explicit how organisms come to be as organisms. To this end, I explore key onto- genetic events that help us clarify the core aspects of animal organisation and allow us to identify the developmental stage that marks the ontological transition between an organism in potency and an organism in actuality. The structure of this ontogenetic unfolding paral- lels the conceptual structure of the very notion of organism; the generation of the being of a particular organism parallels its definition. (shrink)

Cet article étudie l'interprétation, par Fénelon, des arguments platoniciens de Clément d' Alexandrie destinés, dans les Stromates, à inciter la conversion des païens au christianisme. S'il reconnaît la dette du Père alexandrin à l'égard de la pensée académique, Fénelon, pourtant, déforme et escamote les sources platoniciennes tout au long de son opuscule, dans le but évident de conformer la pensée de celui-ci à sa conception de l'élévation gnostique. Le platonisme du Gnostique de Fénelon est moins redevable à la (...) tradition alexandrine qu'à la théologie négative des mystiques de son temps. This paper studies Fénelon's interprétation of Clément of Alexandria's Platonic arguments in the Stromata which were intended to be used to convert pagans to Christianity. Although he acknowledges the debt owed to the Alexandrian Father with regard to academic thought, Fénelon, nevertheless, alters and skips over its Platonic origins throughout his op uscule, with the obvious objective of molding the thinking of the latter into his own concept of gnostic grandeur. The Platonism of the Gnostique owes less to the Alexandrian tradition than to the negative theology of the mystics of his times. (shrink)

Les Prolegomenes a la Philosophie de Platon sont un manuel d'ecole neoplatonicien. Il s'inspire d'un modele dont Proclus a du etre l'auteur, mais l'origine de ce texte est presque surement alexandrine et doit dater de la premiere moitie du Vle siecle. Cette oeuvre est essentielle pour comprendre comment etait diffuse l'enseignement platonicien, et pour mieux saisir le mouvement des idees de l'Antiquite finissante. Dans une importante introduction, L. O. Westerink a retrace l'histoire de l'ecole d'Alexandrie et celle du genre litteraire (...) de ces introductions a Platon et a Aristote. (shrink)

Dans cet article, je me propose de reconstruire le cadre général de la pensée politique protagoréenne et de dégager ses conditions de possibilité à partir d’une analyse du mythe et des déclarations exposées dans le Protagoras. J’essaierai de montrer que la conception protagoréenne est axée sur les notions de loi et de citoyen d’une part, et sur la relation que le sophiste d’Abdère établit entre loi et nature de l’autre. Protagoras est le premier penseur dans l’histoire de la philosophie (...) grecque qui est en mesure de distinguer le niveau du social (marquant la deuxième phase du développement de la vie humaine) et le niveau du politique (marquant la troisième phase, représentée par la fondation de la cité). Dans ce cadre, j’établirai un parallélisme entre la conception protagoréenne et le concept kantien d’« insociable sociabilité ». J’articulerai enfin cette conception à la définition du sophiste qu’offre Protagoras dans le Théétète, en vue de mettre en évidence le rôle directif du sophiste par rapport au dèmos et son intervention active dans le processus de constitution de la loi, et d’éclaircir ainsi son rapport à la démocratie athénienne. (shrink)