Kant prit pour pivot de la révolution copernicienne l'immutabilité d'une table qui portait toute l'autorité du classicisme et révélait les opérations secrètes d'un sensus communis logicus. La logique n'avait pas d'histoire. Après la rupture introduite par la logique mathématique et pour la conjurer, on s'est intéressé à son histoire comme présentant autant de variétés d'une même forme. Mais la forme, terme homonyme entre l'eidos platonicien et la syntaxe moderne, gardait l'écorce sans le fruit, oubliant que l'héritage grec avait (...) fructifié ailleurs, dans les arts et dans les sciences et vivait précisément de ses métamorphoses. Le projet de Platon, accompli par le stoïcisme, donne la mesure de l'héritage athénien. L'épisode ouvert par Frege laissait un tout autre avenir que de choisir entre la formalisation ou le silence. Car la logique mathématique, liée à l'histoire de l'algèbre et de la calculabilité, ménageait la place pour une activité philosophique délivrée à son tour des opérations obscures du sens commun et consciente de ses symbolismes. Ce qui redonne sens aux réformes de l'entendement, opération philosophique essentielle et constante, contre les méthodes supposées régir toutes les manières de la connaissance. Cette autre histoire se trame de Port-Royal, à d'Alembert, Wittgenstein, Cavaillès et Merleau-Ponty. La connaissance s'y trouve servie par la diversité de ses supports, y compris styles et syntaxes, tous inscrits sur le palimpseste des opérations inconscientes qui précèdent toute épistémologie. (shrink)

Cette contribution se propose d’étudier la place qu’occupe la renommée au sein du stoïcisme. Considérée par les stoïciens comme un indifférent préférable, elle a fait l’objet de discussions approfondies au cours de l’histoire de l’école. Cet article tente ainsi de proposer, à partir des sources conservées, une reconstitution terminologique diachronique des différentes notions théorisées par les stoïciens à propos de la bonne réputation. Il cherchera aussi à restituer les débats portant sur son statut au sein de la catégorie des (...) préférables. (shrink)

De 1805 a 1830, Hegel donne neuf series de cours sur l'histoire de la philosophie. Explorant et meditant les theses de ses predecesseurs, il en nourrit sa pensee et les eclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, a qui l'on doit la restitution de ces lecons a partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dans ce texte la meilleure cle pour la comprehension de son oeuvre. C'est par le berceau de (...) la philosophie, la Grece, que Hegel commence son exploration de l'histoire de la philosophie. Divisant la pensee grecque en trois periodes (la premiere s'etend de Thales a Anaxagore; la seconde englobe epicurisme, stoicisme et scepticisme; la troisieme, Platon et Aristote), il s'agit pour lui de partir du commencement de la pensee philosophique pour aboutir au stade ou l'idee prend la forme de la totalite. Dans ce premier tome sont reproduites les lecons dediees aux penseurs dits presocratiques Ioniens (Thales, Anaximandre, Anaximene), Pythagoriciens, Eleates (Xenophane, Parmenide, Melissus, Zenon), Heraclite, Empedocle, Leucippe, Democrite et Anaxagore. (shrink)

Dans toutes les écoles seront ainsi pratiquées des exercices destinés à assurer le progrès spirituel vers l'état idéal de la sagesse, des exercices de la raison qui seront, pour l'âme, analogues à l'entraînement de l'athlète et aux pratiques d'une cure médicale. D'une manière générale, ils consistent surtout dan le contrôle de soi et dans la méditation. Le contrôle de soi est fondamentalement attention à soi-même : vigilance tendue dans le stoïcisme, renoncement aux désirs superflus dans l'épicurisme.

En 1983, un groupe de femmes japonaises francophiles, très intéressées par le féminisme français et les changements rapides de la vie des femmes en France depuis les années 1970, créent la Société Franco-japonaise des Études sur les Femmes. Le but est de promouvoir une meilleure compréhension entre les deux cultures et de développer des liens avec les Françaises sur un grand nombre de questions féminines. Le projet se révéla vite être un succès. Parmi les études entreprises par la Société, l’analyse (...) comparée de l’histoire des Françaises et des Japonaises, domaine très peu exploré alors, a suscité un vif intérêt chez les participantes. Cet article revient sur vingt années de réflexion, de recherche, et d’échange par un groupe d’historiennes non-professionnelles sur les relations entre histoire et expériences de vie personnelles. Il nous montre comment l’étude de l’histoire des femmes dans un contexte international peut être fructueuse et bénéfique, et combien une libre discussion collective, sans tabous, sur ce sujet peut éveiller ou approfondir la conscience féministe. (shrink)

De 1805 a 1830, Hegel professe neuf series de cours sur l'histoire de la philosophie. Explorant et meditant les pensees de ses predecesseurs, il en nourrit sa pensee et les eclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, a qui l'on doit la restitution de ces lecons a partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dans ce texte la meileure cle pour la comprehension de son oeuvre. C'est par le berceau de (...) la philosophie, la Grece, que Hegel commence son exploration de l'histoire de la philosophie. Divisant la pensee grecque en trois periodes (la premiere s'etend de Thales a Aristote; la seconde englobe epicurisme, stoicisme et scepticisme; la troisieme, Platon et Aristote), il s'agit pour lui de partir du commencement de la pensee philosophante pour aboutir au stade ou l'idee prend la forme de la totalite. Ce deuxieme tome presente, au sein de la premiere periode, les lecons dediees aux sophistes (Protagoras, Gorgias), a Socrate et aux trois grandes ecoles socratiques: megarique (Euclide, Eubulide, Stilpon), cyrenaique (Aristippe, Theodore, Hegesias, Anniceris), cynique (Antisthene, Diogene et cyniques posterieurs). (shrink)

Article Patristique -- Patristique latine -- Article Littérature latine chrétienne -- De lectis non lecta componere (Marius Victorinus, Adversus Arium II 7) : raisonnement théologique et raisonnement juridique -- Comptes rendus des conférences données à l'École Pratique des Hautes Études de 1964 à 1980 -- L'entretien d'Origène avec Héraclide et le commentaire de Saint Ambroise sur l'Évangile de Saint Luc -- Une source de l'Apologia David d'Ambroise : les commentaires de Didyme et d'Origène sur le psaume 50 -- Citations de (...) Porphyre chez Augustin : a propos d'un ouvrage récent -- La présentation du Platonisme par Augustin -- L'image de la Trinité dans l'âme chez Victorinus et chez saint Augustin -- Quelques thèmes fondamentaux des Confessions de saint Augustin -- Un fragment du commentaire perdu de Boèce sur les Catégories d'Aristote dans le Codex bernensis 363 -- Typus, stoïcisme et monarchianisme au IVe siècle d'après Candide l'Arien et Marius Victorinus -- Cancellatus respectus : l'usage du chiasme en logique -- La notion d'infini chez saint Augustin -- De Tertullien à Boèce : développement de la notion de personne dans les controverses théologiques. (shrink)

Militante et réflexive, l’histoire des femmes a aussi besoin d’exprimer ses doutes et ses inconforts. Rattrapée par l’actualité, la violence et nombre d’événements cruels et tragiques, par des incertitudes majeures vécues par l’ensemble du monde intellectuel, elle pose aujourd’hui en cet article collectif des interrogations et des inquiétudes. Ce travail à plusieurs (les participantes du Groupe d’histoire des femmes du CRH) cherche à mettre à plat ce qui actuellement se dérobe à notre connaissance, en partant de notions-clés souvent (...) utilisées, comme consentement, sexualité, écriture, patriarcat, etc. Chacune de ces notions est discutée à la lumière des brouillages actuels, des temporalités nouvelles, de l’avènement triomphant du corps marchandise, de la pauvreté grandissante, etc. (shrink)

En 1983, un groupe de femmes japonaises francophiles, très intéressées par le féminisme français et les changements rapides de la vie des femmes en France depuis les années 1970, créent la Société Franco-japonaise des Études sur les Femmes. Le but est de promouvoir une meilleure compréhension entre les deux cultures et de développer des liens avec les Françaises sur un grand nombre de questions féminines. Le projet se révéla vite être un succès. Parmi les études entreprises par la Société, l’analyse (...) comparée de l’histoire des Françaises et des Japonaises, domaine très peu exploré alors, a suscité un vif intérêt chez les participantes. Cet article revient sur vingt années de réflexion, de recherche, et d’échange par un groupe d’historiennes non-professionnelles sur les relations entre histoire et expériences de vie personnelles. Il nous montre comment l’étude de l’histoire des femmes dans un contexte international peut être fructueuse et bénéfique, et combien une libre discussion collective, sans tabous, sur ce sujet peut éveiller ou approfondir la conscience féministe. (shrink)

The publication of the article “Recent Models of the African Iron Age and the Cattle-Related Evidence” by Hromnik in a journal sponsored by Unesco raises a number of serious issues which we, as members of the International Scientific Committee charged with the responsibility of preparing an up-to-date and scientific history of Africa purged of its mists of racist propaganda, unfounded assertions and misleading and dangerous misinterpretations, cannot ignore. These issues include the scientific accuracy or authenticity of the article.

Margaret Cavendish was an English natural philosopher. Influenced by Hobbes and by ancient Stoicism, she held that the created, natural world is purely material; there are no incorporeal substances that causally affect the world in the course of nature. However, she parts company with Hobbes and sides with the Stoics in rejecting a participate theory of matter. Instead, she holds that matter is a continuum. She rejects the mechanical philosophy's account of the essence of matter as simply extension. For Cavendish, (...) matter is also essentially living, sensing, and rational. She also rejects the mechanical philosophy's explanation of change solely in terms of transference of motion. Her own explanation of change relies upon a notion of "occasional cause." This paper argues that Cavendish's occasional causes are not to be confused with those of Malebranche; hers have some efficient causal powers. It traces the concept of an occasional cause from the ancient Stoics, through Galen, to Renaissance natural philosophers such as J. B. van Helmont, and ultimately to Cavendish and to Descartes. Thus, the aim of the paper is to explicate Cavendish's non-mechanical model of natural change and to show how the key concept in this model, that of "occasional cause," has a long philosophical pedigree. L'anglaise Margaret Cavendish pratique la philosophic naturelle. Sous l'influence de Hobbes et du stoïcisme ancien, elle a soutenu que le monde naturel créé est purement matériel ; dans le cours de la nature, il n'y a pas de substances incorporelles qui affectent causalement le monde. Elle se sépare néanmoins de Hobbes et rejoint les Stoïciens dans son rejet d'une théorie de la matière particulaire. Elle considère au contraire que la matière est un continuum. Elle rejette l'explication de l'essence de la matière comme simple extension, fournie par la philosophic mécaniste. Pour Cavendish, la matière est de plus essentiellement vivante, sentante et rationnelle. Elle rejette aussi l'explication mécaniste du changement en simples termes de transmission de mouvement. Sa propre explication du changement s'appuie sur la notion de cause occasionnelle. Cet article defend l'idée que les causes occasionnelles de Cavendish ne doivent pas être confondues avec celles de Malebranche ; les siennes ont des pouvoirs causaux efficients. Il permet done de suivre l'histoire du concept de cause occasionnelle des anciens Stoïciens, en passant ensuite par Galien jusqu'aux Philosophes de la nature de la Renaissance, comme J. B. van Helmont, et finalement jusqu'à Cavendish et Descartes. Le but de cet article est ainsi de rendre explicite le modèle que Cavendish donne du changement naturel et de montrer comment le concept clé de ce modèle, celui de cause occasionnelle, est le produit d'une longue filiation philosophique. (shrink)

L’interprétation de l’Antiquité gréco-latine que Michel Foucault développe dans ses derniers ouvrages publiés et ses derniers cours au Collège de France fait peu de place au néoplatonisme. L’Herméneutique du sujet, seul texte où il en soit question avec quelque attention, le présente comme un simple prolon­gement de la philosophie de Platon, relevant du « modèle platonicien » du souci de soi, que Foucault confronte aux modèles hellénistico-romain et chrétien. Pour­tant, c’est chez les commentateurs néoplatoniciens de l’Alcibiade que Foucault trouve certaines (...) distinctions, en particulier entre « politique » et « cathartique », qui fondent la construction de ces trois modèles et leur articulation. Ce rôle archi­tectonique des néoplatoniciens tardifs, par ailleurs, va de pair avec l’absence quasi totale d’un autre néoplatonisme, celui de Plotin, qui pourtant semblerait à pre­mière vue mieux trouver sa place dans une approche placée sous le signe des « exercices spirituels ». Le traitement du néoplatonisme est par là symptomatique de la lecture foucaldienne de l’histoire de la philosophie antique, qui se construit tout autant par ses exclusions que par ses focalisations. (shrink)

A la fin de sa vie, en 1715‚ Leibniz rédige, en marge d'entretiens et de sa correspondances avec Adam Theobald Overbeck, l'opuscule intitulé ' Αποκατάσταστς πάντων. II y examine hypothetiquement une version originate de l'argument en faveur de l'Eternel Retour des mêmes cycles periodiques dans l'histoire des Etats ou des individus. Cette version est la suite et le développement de la preuve que Leibniz avait examinee en 1693 dans De l'Horizon de la Doctrine humaine‚ pour etablir le caractére fini (...) de l'ensemble des vérités qui peuvent être formulées avec les ressources d'un alphabet fini. A ce compte, le nombre des vérités de fait, qui constituent la matiére des livres d'histoire, est lui aussi fini. Si l'on accorde un principe de correspondance qui associe de maniére univoque les évenements aux énoncés qui les relatent, il en resulte que l'ensemble des evenements historiques est fini, et qu'a supposer que ies homines perdurent assez longtemps dans le meme 6tat ou ils sont, les memes evenements finiront par se reproduire, et lês memes acteurs reviendront sur le « théâtre du monde». L'article examine les presupposés de l'argument de Leibniz du point de vue de sa conception de la connaissance historique. Il esquisse ensuite quelques points saillants de Thistoire du mot et de l'idée d'άποκατάσταστς, à partir d'Origene et du stoïcisme tardif, afin de dégager le sens original que leur confere Leibniz. Enfin, il montre que la loi de continuity et l'idée d'harmonie, qui gouvernent le cours des choses, permettent à Leibniz de surmonter la contrainte apparente de Pargument tire de la Combinatoire: une perspective de progres infini s'ouvre alors aux esprits « qui connaissent et recherchent la vérite » ; il n'y a pas pour eux d’ « horizon de leur science future » , ni de retour a lidentique. (shrink)

Le but de cet article est de démontrer que l’étymologie faisait intégralement partie de la théologie stoïcienne. Suivant leur conception panthéiste et hylozoiste du cosmos, les stoïciens utilisaient l’étymologie pour découvir diverses manifestations de Dieu dans l’univers. Ainsi, la thèse principale de cet article est de montrer que, dans le stoïcisme, l’étymologie était moins une étude sur l’histoire des mots que l’étude de la façon dont Dieu se développe et se manifeste à travers divers phénomènes de notre monde. Attendu (...) que pour les stoïciens le fait d’étudier les noms des dieux équivalait à rechercher Dieu, l’étymologie jouait un triple rôle : premièrement, elle était un moyen de rendre un culte à Dieu; deuxièmement, elle était une manière d’interpréter la poésie; et, enfin, elle était un outil de transformation de sa propre existence. Par conséquent, cet article se veut une recherche sur la dimension théologique, allégorique et existentielle de l’étymologie stoïcienne. (shrink)

Foucault prononce en 1981 un cours qui marque une inflexion décisive dans son chemin de pensée et le projet ébauché dès 1976 d'une Histoire de la sexualité. C'est le moment où les arts de vivre deviennent le foyer de sens à partir duquel pourra se déployer une pensée neuve de la subjectivité. C'est le moment aussi où Foucault problématise une conception de l'éthique comprise comme l'élaboration patiente d'un rapport de soi à soi. L'étude de l'expérience sexuelle des Anciens permet (...) ces nouveaux déploiements conceptuels. Dans ce cadre, Foucault analyse des écrits médicaux, des traités sur le mariage, la philosophie de l'amour ou la valeur pronostique des rêves érotiques, afin d'y retrouver le témoignage d'une structuration du sujet dans son rapport aux plaisirs (aphrodisia) antérieure à la construction moderne d'une science de la sexualité, antérieure à la hantise chrétienne de la chair. L'enjeu est en effet d'établir que l'imposition d'une scrupuleuse et interminable herméneutique du désir constitue l'invention du christianisme. Mais pour cela, il importait de ressaisir la spécificité irréductible des techniques de soi antiques. Dans cette série de leçons, qui annoncent clairement L'Usage des plaisirs et Le Souci de soi, Foucault interroge particulièrement le primat grec de l'opposition actif/passif sur les distinctions de genre, ainsi que l'élaboration par le stoïcisme impérial d'un modèle de lien conjugal prônant une fidélité sans faille, un partage des sentiments, et conduisant à la disqualification de l'homosexualité. (shrink)

Cet article propose l’analyse de quelques chapitres du Monologion d’Anselme de Canterbury (1033-1109) qui traitent de la création ex nihilo. L’auteur y démontre que le Dieu créateur est une cause uniquement efficiente, et non matérielle, de sa création ; il n’y a donc pas de cause autre qu’efficiente au passage du non-être à l’être, le devenir n’a pas de cause matérielle. La création n’est pas un engendrement, ni l’action conjointe de deux principes (la puissance et la matière, par exemple), mais (...) l’acte efficient d’un être qui n’a besoin d’aucune autre cause que lui-même pour créer son autre. La théorie anselmienne de la création est ensuite située dans l’histoire générale de la causalité ; ignorant la quadripartition aristotélicienne des causes, Anselme développe, pour les besoins de la compréhension théologique, une théorie binaire fondée sur l’efficience et ses adjuvants. Or il semble que cette conception de la causalité puisse trouver sa source dans le stoïcisme cicéronien. Par ailleurs, elle a pu elle-même constituer un modèle ontologique pour la conception mécaniste de la cause à l’âge classique, en définissant la cause comme ce qui est au principe de l’existence de l’effet, plutôt qu’un principe explicatif formel ou final. (shrink)

Why does Bernard Stiegler speak of “this culture, which I have named, after Epictetus, my melete?” In the first part of this article, I elucidate Stiegler’s claims about both Stoic exercises of reading and writing and their significance for the interpretive questions he has adapted from Michel Foucault and Jacques Derrida. In particular, I address the relations among care for oneself and others, the use of material technologies, and resistance to subjection or “freedom.” In the second part, I consider the (...) merits and limitations of Stiegler’s comments about reading and writing in Stoicism, with particular attention to Epictetus. We will see that Stiegler’s interpretive frame-work casts considerable light on ancient texts and contexts, on the condition that it be combined with close reading of ancient texts and engagement with specialist scholarship. Finally, in the conclusion, I will suggest that the history of technology in Epictetus’s time contributes to a debate about Stiegler’s theories.Bernard Stiegler signale à plusieurs reprises l’importance des exercices stoïciens de lecture et d’écriture. Dans la première partie de cet article, j’essaye de clarifier ces assertions et d’expliquer leur lien aux oeuvres de Michel Foucault et de Jacques Derrida. Il s’agit en particulier des rapports entre le souci de soi et d’autrui, l’usage des techniques et des matériaux et la résistante à la soumission ou à la « liberté ». Dans la deuxième partie, je considère les mérites ainsi que les limites des remarques de Stiegler sur la lecture et l’écriture au sein du stoïcisme, en portant une attention particulière à Épictète. Le point du vue stieglerien donnera de nouvelles significations à quelques passages des oeuvres d’Épictète, à condition qu’il soit conjugué à une lecture attentive d’études spécialisées et de textes anciens. Je conclurai, dans la troisième partie, en proposant que l’histoire des techniques à l’époque d’Épictète pourrait alimenter un débat à l’égard des théories de Stiegler. (shrink)

La nature du projet de Danielle Lories est exposée clairement dans les premières pages de l’ouvrage. L’auteure situe les origines de son entreprise dans la volonté d’affronter la difficulté que présente la notion de «sens commun», aux paragraphes 18, 22 et 40 de la Critique de la faculté de juger de Kant, mais aussi le propos de Hannah Arendt tiré de «La crise de la culture» qu’elle cite en page 2, sur la jonction des sens communs kantien et aristotélicien. Ce (...) qui préoccupe essentiellement l’auteure, dans la pers-pective d’une pensée de la «spécificité du jugement praxique», est ici la façon dont s’articulent le sens commun en tant qu’unification de l’expérience sensorielle par-delà la diversité des cinq sens, et le sens communautaire en vertu duquel nous communions dans une même appréhension du réel, la constitution d’un rapport au réel étant d’abord affaire de sens: «Chez Arendt, tout se passe comme si le partage des choses perçues avec autrui et donc leur réalité “objective” était le prolongement naturel du partage d’une même chose perçue par nos divers sens». En arrière-plan de l’entreprise figure un intérêt pour les rapports entre jugements pratique et esthétique. L’auteure se trouve amenée à traiter d’Aristote, et entend montrer que si chez lui le sens commun du De anima et des Parva naturalia est bien un sens global du réel, il n’a guère encore cette dimension communautaire que présente en revanche la φρόνησισ, «excellence du jugement pratique et excellence politique», laquelle φρόνησισ se trouve en continuité avec la discrimination perceptive unitaire, dans la mesure où pour l’une comme pour l’autre, l’objet est le particulier du monde réel perçu. Danielle Lories est également conduite à examiner si, entre le livre VI de l’Éthique à Nicomaque, d’une part, et la Critique de la faculté de juger d’autre part, il n’y a «rien qui vaille mention». Ayant travaillé sur Shaftesbury, un des pères britanniques de la philosophie du sens commun, sous l’espèce notamment du sens moral, par ailleurs précurseur du désintéressement esthétique kantien, et enfin lecteur d’Épictète, l’auteure se trouve orientée dans la direction de sa source stoïcienne. De là cette fois, malgré l’obstacle apparent que constitue le fait pour le stoïcisme de s’apparenter davantage au platonisme qu’à l’aristotélisme en concevant la φρόνησισ comme une science et en l’identifiant à la σοφία, tout en faisant en outre à peu près silence sur l’αἴσθησισ κοινή, l’idée d’«étudier l’éventuel apport du stoïcisme — ancien — à l’analyse du jugement pratique — celui du phronimos au sens où l’entendait Aristote», la thèse étant que la marque du stoïcisme dans l’histoire de la pensée occidentale du jugement pratique «consiste à faire converger dans ce jugement plusieurs formes de “sens commun” dont certaines sont dérivées de l’aisthèsis koinè ou encore de la phronèsis aristotéliciennes». (shrink)

Les stoïciens ont joué un rôle essentiel dans le développement de la casuistique. Selon eux, une conduite morale réfléchie suppose une théorie morale, et ils s’efforcent d’appliquer la théorie morale à l’analyse de cas particuliers. Nous pouvons saisir l’importance de leur contribution en considérant la façon dont elle sous-tend le système de casuistique issu de la philosophie morale scolastique qui apparaît au xvie siècle. Ma présentation des différentes étapes de l’histoire de la ca­suistique comporte de nombreuses lacunes, à la (...) fois parce que j’ai négligé plusieurs sources importantes et parce que j’ai laissé de côté des aspects significatifs de celles que j’examine. Peut-être cependant, réduite comme elle l’est à l’essentiel, l’esquisse que je présente aidera-t-elle à mettre en lumière l’importance des stoïciens. (shrink)

1. La soif de la sagesse -- 2. La révélation de la sagesse.

À la toute fin de l’article « Épicuréisme ou Épicurisme » de l’Encyclopédie, après une adaptation très particulière de l’information qu’il a trouvée dans l’Historia Critica Philosophiae de Brucker, Diderot écrit une brève histoire de l’épicurisme moderne se concluant par cette phrase significative : « en quelque lieu & en quelque tems que ce soit, la secte épicurienne n’a jamais eu plus d’éclat qu’en France, & sur-tout pendant le siecle dernier. » Ma contribution prend prétexte cette affirmation pour essayer (...) de penser ce que signifie, pour Diderot, constituer une secte épicurienne aux XVIIe et XVIIIe siècles. Il devient alors possible de clarifier ce que sont les modalités du rapport à l’histoire de la philosophie impliquées dans cette affirmation, et le sens que Diderot prête à la filiation et à l’héritages philosophiques. Penser l’épicurisme moderne devient une manière de contester le récit simplificateur d’une modernité qui ne se définirait que par la rupture avec le passé. (shrink)

Histoires de Dinosaure : ce titre évoque les chroniques données en 1992 à la revue " Futur Antérieur ", pivot du présent ouvrage. Mariant l'érudition et l'ironie, dans l'esprit des " considérations intempestives ", elles s'efforçaient de prouver qu'on peut encore penser librement à propos des discours réactifs et probablement éphémères du retour au sujet, à la raison et à la sagesse, c'est-à-dire à l'ordre, que promeut désormais l'empire de la communication. Mais à condition de disposer d'un certain recul : (...) celui que procure l'expérience de celui qui a traversé quelques ruptures, et su les mettre à profit pour enrichir cette opération sur soi, cette pratique au sens fort du terme que constitue la philosophie. Althussérien de la première heure et critique précoce du structuralisme, maoïste de pensée mais non d'organisation, spinoziste à l'écart des querelles d'exégèse, professeur sans chaire mais non sans disciples au long des années d'enthousiasme et de désenchantement envers le " primat de la politique dans la théorie ", le théoricien des philosophies littéraires, Pierre Macherey a su trouver la distance à soi qui permet la critique et l'autocritique, mais bannit le ressentiment. Il n'a cessé d'approfondir les deux questions, corrélatives l'une de l'autre, des conditions institutionnelles de la pratique philosophique et de la matérialité propre à la pensée, dès lors qu'elle ne se réduit pas au savoir dont, pourtant, elle dépend toujours. Douze études composées entre 1965 et 1997 sont ainsi éditées ou rééditées et mises en perspective, par la délimitation de leurs présupposés et la réactivation de leurs intentions, au moyen d'un commentaire continu à la fois conceptuel et personnel, de façon à faire saisir autant que possible l'articulation du temps de la philosophie et du temps de l'histoire contemporaine. (shrink)

Cet ouvrage aurait pu s'intituler " matière et vie ". L'auteur nous guide sur le long chemin qui va des constituants élémentaires d'un jeune univers, dans lequel la vie est évidemment absente, jusqu'aux formes complexes de la matière. Il explique comment et pourquoi la matière se complexifie dans le coeur des étoiles de premières générations, dans la nébuleuse protosolaire, sur la jeune Terre envoie de différenciation, dans les premiers océans terrestres. Il décrit ce que l'on croit savoir, mais aussi passe (...) en revue tout ce que l'on ignore à propos de la génération spontanée des premières cellules vivantes. Lorsque la vie apparaît, l'histoire de la matière devient dépendante de l'évolution biologique. Après trois milliards d'années environ, celle-ci conduit à l'apparition de l'homme, seul être vivant capable de faire évoluer la matière. Ce livre propose ainsi une fresque d'une réelle ampleur, sans équivalent à ce jour, écrite pour être accessible à tous. Et pourtant, les questions abordées relèvent de nombreuses disciplines, comme l'astrophysique, la biologie, la chimie, le génie génétique et l'histoire des techniques. (shrink)

Comment écrit-on l'histoire des sciences et des techniques? Ce livre présente les réponses que plusieurs générations successives ont apportées à ce problème essentiel des sciences humaines contemporaines. A partir du domaine extrêmement controversé de la biologie et de la paléontologie évolutionnistes, il étudie les débats épistémologiques et idéologiques entre historiens, philosophes, scientifiques et journalistes, qui développent des thèses souvent opposées à partir de l'étude de la dynamique culturelle. Peut-on parler de «précurseur» dans l'histoire des idées? Quel est le (...) rôle du milieu social dans la genèse des hypothèses scientifiques? L'idéologie imprègne-t-elle forcément toute théorie biologique? Doit-on rester neutre pour analyser objectivement un texte, un fait ou un procédé scientifique? Faut-il partir des connaissances actuelles pour comprendre les théories du passé? Quelle est la portée des révolutions dans l'histoire des sciences de la vie et de la Terre? Autant de thèmes revus aussi à la lumière du nouveau paradigme unificateur des sciences sociales: le modèle sélectif multipolaire. Pages de début Introduction Première partie. Les historiens de l'évolutionnisme Une histoire institutionnelle Les écoles philosophiques Jean Rostand et l'histoire scientifique modernisée Jacques Roger et la méthode historique Denis Buican et l'épistémologie évolutionniste Conclusion de la première partie Deuxième partie. Les questions de méthode La diversification des sources Internalisme contre externalisme Continuité et discontinuité L'objectivité en question L'historien et l'actualité scientifique Conclusion de la deuxième partie Troisième partie. Les sujets explorés Les « précurseurs » de l'évolutionnisme des lumières : mythe ou réalité? Cuvier : modèle ou anti-modèle scientifique? Le rôle de Lamarck dans la révolution transformiste Le néolamarckisme et l'affaire Lyssenko Le néodarwinisme et la sociobiologie sont-ils réductibles? Conclusion Une brève histoire de l'évolutionnisme en France Construction de l'arbre généalogique des idées aux xixe et xxe siècles Construction de l'arbre généalogique des idées auXVIIIe siècle Bibliographie Index Pages de fin. (shrink)

Le silence n'est pas la simple absence de bruit. Il réside en nous, dans cette citadelle intérieure que de grands écrivains, penseurs, savants, femmes et hommes de foi, ont cultivée durant des siècles. A l'heure où le bruit envahit tous les espaces, Alain Corbin revient sur l'histoire de cet âge où la parole était rare et précieuse. Condition du recueillement, de la rêverie, de l'oraison, le silence est le lieu intime d'où la parole émerge. Les moines ont imaginé mille (...) techniques pour l'exalter, jusqu'aux chartreux qui vivent sans parler. Philosophes et romanciers ont dit combien la nature et le monde ne sont pas distraction vaine. Une rupture s'est produite, pourtant, aux confins des années 1950, et le silence a perdu sa valeur éducative. L'hypermédiatisation du XXIe siècle nous contraint à être partie du tout plutôt que de se tenir à l'écoute de soi, modifiant la structure même de l'individu. Redécouvrir l'école du silence, tel est l'enjeu de ce livre dont chaque citation est une invitation à la méditation, au retour sur soi. Avec ce goût pour l'insaisissable qui a donné naissance à ses plus grands livres, (Le miasme et la jonquille, Les cloches de la terre...), Alain Corbin nous invite à entendre une autre Histoire. (shrink)