This book presents a history of spiritual exercises from Socrates to early Christianity, an account of their decline in modern philosophy, and a discussion of ...

A magisterial mappa mundi of the terrain that Pierre Hadot has so productively worked for decades, this ambitious work revises our view of ancient philosophy- ...

Bien des difficultés que nous éprouvons à comprendre les oeuvres philosophiques des Anciens proviennent souvent du fait que nous commmettons en les interprétant un double anachronisme: nous croyons que, comme beaucoup d'oeuvres modernes, elles sont destinées à communiquer des informations concernant un contenu conceptuel donné et que nous pouvons aussi en tirer directement des renseignements clairs sur la pensée et la psychologie de leur auteur. Mais en fait, elles sont très souvent des exercices spirituels que l'auteur pratique lui-même et fait (...) pratiquer à son lecteur. Elles sont destinées à former les âmes. Elles ont une valeur psychagogique. (shrink)

La définition platonicienne du philosophe; la philosophie comme mode de vie; rupture et continuité, le Moyen Age et les temps modernes. [SDM].

The Meditations of Marcus Aurelius are treasured today--as they have been over the centuries--as an inexhaustible source of wisdom. And as one of the three most important expressions of Stoicism, this is an essential text for everyone interested in ancient religion and philosophy. Yet the clarity and ease of the work's style are deceptive. Pierre Hadot, eminent historian of ancient thought, uncovers new levels of meaning and expands our understanding of its underlying philosophy. Written by the Roman emperor for his (...) own private guidance and self-admonition, the Meditations set forth principles for living a good and just life. Hadot probes Marcus Aurelius's guidelines and convictions and discerns the hitherto unperceived conceptual system that grounds them. Abundantly quoting the Meditations to illustrate his analysis, the author allows Marcus Aurelius to speak directly to the reader. And Hadot unfolds for us the philosophical context of the Meditations, commenting on the philosophers Marcus Aurelius read and giving special attention to the teachings of Epictetus, whose disciple he was. The soul, the guiding principle within us, is in Marcus Aurelius's Stoic philosophy an inviolable stronghold of freedom, the "inner citadel." This spirited and engaging study of his thought offers a fresh picture of the fascinating philosopher-emperor, a fuller understanding of the tradition and doctrines of Stoicism, and rich insight on the culture of the Roman empire in the second century. Pierre Hadot has been working on Marcus Aurelius for more than twenty years; in this book he distills his analysis and conclusions with extraordinary lucidity for the general reader. (shrink)

Tied to the apron strings of the church -- Researcher, teacher, philosopher -- Philosophical discourse -- Interpretation, objectivity and nonsense -- Unitary experience and philosophical life -- Philosophical discourse as spiritual exercise -- Philosophy as life and as a quest for wisdom -- From Socrates to Foucault : a long tradition -- Inacceptable? -- The present alone is our happiness.

Les études réunies ici témoignent de la découverte de la philosophie analytique par les philosophes français de l’après-guerre : dans les années 1950, Pierre Hadot fut en effet l’un des premiers à s’intéresser aux rapports entre logique et langage dans la pensée de Wittgenstein. Ces études pionnières sont suivies d’une lettre d’Elisabeth Anscombe à Pierre Hadot, et de la traduction d’un texte de Gottfried Gabriel sur la signification de la forme littéraire chez Wittgenstein.

In this article, Pierre Hadot examines the late philosophy of Ludwig Wittgenstein and the so-called “linguistic turn” in philosophy and the social sciences. Although certain interpreters of Wittgenstein have thought that Philosophical Investigations shows philosophy to be predicated on a series of confusions based on the misuse of language, Hadot argues contrarily that an understanding of Wittgenstein’s idea of “language games”—far from ending philosophy—allows us to see it anew and to discern the source of some of its deepest perplexities. Of (...) particular concern is the notion of the ancient idea of philosophical discourse as intrinsically connected to various forms of apprenticeship or spiritual formation. It is in this context that the supposed inconsistencies and unusual repetitions of ancient philosophy can be understood. Only from the Middle Ages do philosophical language games begin slowly to become detached from certain kinds of training, of pedagogies connected to forms of life, and become texts—and “systems”—in the sense of being written for the purposes of merely conventional reading. (shrink)

Here we are witness to the great cultural event of the West, the emergence of a Latin philosophical language translated from the Greek. Once again, it would be necessary to make a systematic study of the formation of this technical vocabulary that, thanks to Cicero, Seneca, Tertullian, Victorinus, Calcidius, Augustine, and Boethius, would leave its mark, by way of the Middle Ages, on the birth of modern thought. Can it be hoped that one day, with current technical means, it will (...) be possible to compile a complete lexicon of the correspondences of philosophical terminology in Greek and Latin? Furthermore, lengthy commentaries would be needed, for the most interesting task would be to analyze the shifts in meaning that take place in the movement from one language to another. In the case of the ontological vocabulary the translation of ousia by substantia, for example, is justly famous and has again recently inspired some remarkable studies. This brings us once more to a phenomenon we discretely alluded to earlier with the word philosophia, and which we will encounter throughout the present discussion: the misunderstandings, shifts or losses in meaning, the reinterpretations, sometimes even to the point of misreading, that arise once tradition, translation, and exegesis coexist. So our history of the Hellenistic and Roman thought will consist above all of recognizing and analyzing the evolution of meanings and significance. Pierre Hadot holds the chair of the History of Hellenistic and Roman Thought at the Collège de France. He is the author of many books and articles on the history of ancient philosophy and theology. Among his works are Plotin et la simplicité du regard, Porphyre et Vitctorinus, Marius Victorinus: Recherches sur sa vie et ses oeuvres, and Exercises spirituels et philosophie antique. Arnold I. Davidson, executive editor of Critical Inquiry, is associate professor of philosophy and a member of the Committees on the Conceptual Foundations of Science and General Studies in the Humanities at the University of Chicago. He introduced and edited the “Symposium on Heidegger and Nazism” . He is currently working on the history of horror as it relates to the epistemology of norms and deviations. Paula Wissing, a free-lance translator and editor, has recently translated Marcel Detienne and Jean-Pierre Vernant’s The Cuisine of Sacrifice among the Greeks . She also contributed translations of articles by Maurice Blanchot, Philippe Lacoue-Labarthe, and Emmanuel Levinas for the “Symposium on Heidegger and Nazism.”. (shrink)

Tied to the apron strings of the church -- Researcher, teacher, philosopher -- Philosophical discourse -- Interpretation, objectivity and nonsense -- Unitary experience and philosophical life -- Philosophical discourse as spiritual exercise -- Philosophy as life and as a quest for wisdom -- From Socrates to Foucault : a long tradition -- Inacceptable? -- The present alone is our happiness.

On parle beaucoup dans cet ouvrage de contresens, de contresens parfois createurs, qui ont fait progresser la pensee, mais aussi de contresens qui ne produisent qu'erreur et confusion, comme ceux que commettent certains tenants de la psychologie historique. On presente dans cet ouvrage plusieurs applications a des textes philosophiques d'une methode d'interpretation qui consiste a les replacer dans le contexte de l'enseignement et de la vie des ecoles philosophiques. A cote d'etudes de details consacrees a des termes philosophiques importants, on (...) trouvera dans ce volume plusieurs contributions generales, justement celebres, consacrees aux divisions de la philosophie, a l'organisation de l'enseignement dans les ecoles philosophiques, a la repartition des disciplines ou encore a la figure du sage. Les recherches de Pierre Hadot ont porte tout d'abord sur les rapports entre hellenisme et christianisme, puis sur la mystique neoplatonicienne et la philosophie de l'epoque hellenistique, et enfin sur la description du phenomene spirituel de la philosophie. (shrink)

Crucial in Pierre Hadot’s account of ancient philosophy as a way of life is the phenomenon of conversion. Well before he encountered some of the decisive influences upon his understanding of philosophy, Hadot already understood ancient philosophy and its long legacy in later thinkers of the West as much more than a formal discourse. Philosophy is an experience, or at least the exploration and articulation of a potential for experience. The energy of this potential originates in a polar tension between (...) epistrophe and metanoia. The two poles, which are grounded in primal experiences of the living organism, motivate and model the conversion which must be lived by the philosopher. The genius of Western philosophical experience lies in the effort to synthesize return and rebirth, and thereby recover the self as an ontological point of identification with and origin of the cosmos. (shrink)

Un aphorisme hante la philosophie occidentale. celui d'Héraclite, qui veut que " la Nature aime à se voiler ". Près de vingt-cinq siècles durant, ces quelques petits mots ont successivement signifié: que tout ce qui naît tend à mourir; que la Nature s'enveloppe dans des formes sensibles et dans des mythes; qu'elle cache en elle des vertus occultes ; mais également que l'Etre est originellement dans un état de contraction et de non-déploiement ; ou bien encore qu'il se dévoile en (...) se voilant. Ainsi cet aphorisme aura-t-il servi à expliquer les difficultés de la science de la nature, à justifier l'exégèse allégorique des textes bibliques ou à défendre le paganisme, à critiquer la violence faite à la nature par la technique et la mécanisation du monde, à expliquer enfin l'angoisse qu'inspire à l'homme moderne son être-au-monde. La même formule, illustrée par l'image du voile d'Isis et déployée par Pierre Hadot dans l'histoire de l'Occident, aura justifié, par suite de contresens créateurs, l'attitude prométhéenne - l'homme doit se rendre maître et possesseur de la Nature - comme l'attitude orphique - nul ne peut soulever le voile des mystères de la Nature, sinon le poète et l'artiste. Elle n'aura jamais cessé de tracer des perspectives nouvelles sur la réalité et de révéler les attitudes les plus diverses à l'égard de la Nature. Par là, elle confirme le propos de Nietzsche : " Une bonne sentence est trop dure à la dent du temps et tous les millénaires n'arrivent pas à la consommer, bien qu'elle serve à tout moment de nourriture. ". (shrink)

Édition commentée des deux fragments de manuscrits littéraires grecs découverts dans la trésorerie du palais d'Aï-Khanoum, dans un contexte daté de 145 av. J.-C. Ces manuscrits avaient été rédigés dans des officines méditerranéennes et sont paléographiquement datables entre le milieu du IIIe et le début du IIe s. av. J.-C. Le premier texte, rédigé sur papyrus, est un dialogue philosophique platonicien ou aristotélicien relatif à la théorie platonicienne des Idées ; le second, rédigé sur parchemin en trimètres iambiques, relève peut-être (...) du genre théâtral. Leur présence à Aï Khanoum atteste l'existence d'une bibliothèque dans le palais de cette cité. (shrink)

Article Patristique -- Patristique latine -- Article Littérature latine chrétienne -- De lectis non lecta componere (Marius Victorinus, Adversus Arium II 7) : raisonnement théologique et raisonnement juridique -- Comptes rendus des conférences données à l'École Pratique des Hautes Études de 1964 à 1980 -- L'entretien d'Origène avec Héraclide et le commentaire de Saint Ambroise sur l'Évangile de Saint Luc -- Une source de l'Apologia David d'Ambroise : les commentaires de Didyme et d'Origène sur le psaume 50 -- Citations de (...) Porphyre chez Augustin : a propos d'un ouvrage récent -- La présentation du Platonisme par Augustin -- L'image de la Trinité dans l'âme chez Victorinus et chez saint Augustin -- Quelques thèmes fondamentaux des Confessions de saint Augustin -- Un fragment du commentaire perdu de Boèce sur les Catégories d'Aristote dans le Codex bernensis 363 -- Typus, stoïcisme et monarchianisme au IVe siècle d'après Candide l'Arien et Marius Victorinus -- Cancellatus respectus : l'usage du chiasme en logique -- La notion d'infini chez saint Augustin -- De Tertullien à Boèce : développement de la notion de personne dans les controverses théologiques. (shrink)

The esteemed French philosopher Pierre Hadot’s final work, now available in English. With a foreword by Arnold I. Davidson and Daniele Lorenzini. In his final book, renowned philosopher Pierre Hadot explores Goethe’s relationship with ancient spiritual exercises—transformative acts of intellect, imagination, or will. Goethe sought both an intense experience of the present moment as well as a kind of cosmic consciousness, both of which are rooted in ancient philosophical practices. These practices shaped Goethe’s audacious contrast to the traditional maxim memento (...) mori (Don’t forget that you will die) with the aim of transforming our ordinary consciousness. Ultimately, Hadot reveals how Goethe cultivated a deep love for life that brings to the forefront a new maxim: Don’t forget to live. (shrink)

Dans toutes les écoles seront ainsi pratiquées des exercices destinés à assurer le progrès spirituel vers l'état idéal de la sagesse, des exercices de la raison qui seront, pour l'âme, analogues à l'entraînement de l'athlète et aux pratiques d'une cure médicale. D'une manière générale, ils consistent surtout dan le contrôle de soi et dans la méditation. Le contrôle de soi est fondamentalement attention à soi-même : vigilance tendue dans le stoïcisme, renoncement aux désirs superflus dans l'épicurisme.

" Seul ce qui est personnel est éternellement irréfutable ", disait Nietzche. Cet ouvrage s'efforce de présenter non pas le système, mais l'expérience personnelle de Plotin, en donnant le plus possible la parole au maître spirituel et au directeur de conscience. IL y est évidemment question de l'union mystique, événement indicible, surgissant en des moments privilégiés, qui bouleverse toute la conscience du moi, en lui faisant éprouver un sentiment de présence inexprimable. Plotin la décrit en des pages lyriques et frémissantes (...) qui comptent parmi les plus belles de la littérature mystique universelle. Mais il y est aussi question de la douceur sereine d'un philosophe qui, tout en vivant de la vie de l'esprit, peut-être " tout à la fois présent à lui-même et aux autres ", et assumer les soucis et les responsabilités de la vie quotidienne. (shrink)