Tomando por fio condutor o ensaio de Jean-Paul Sartre sobre Francis Ponge, “O homem e as coisas”, publicado em Situações I, este artigo visa problematizar o lugar da poesia como “voz das coisas”, isto é, a tentativa de neutralização do para si em benefício do ser em si. Fundado na metáfora da “petrificação” poética, o efeito das imagens visa a renovação da linguagem a partir do contato originário entre as palavras e as coisas. Entre as iniciativas poéticas que merecem maior (...) relevo, destaca-se a valorização da antilírica e a substantivação poética centrada no poder nominativo da linguagem. O exercício poético, porém, apesar de visar “as coisas mesmas” e o que Sartre chamou de “fenomenologia materialista”, tem seus limites na própria condição humana. Pela ação de projetar-se sobre as coisas o homem visa libertar a linguagem de uso pragmático e, ao mesmo tempo, pensar o objeto sem parti pris idealista. (shrink)

In this article we will examine, in Sartre, the imminent need for the for-itself has to be based near his conscience. The question by questioning the fundamental design of the for-itself will allow the analysis of human reality as a conscious being, freedom and marked by the anguish of freedom. So how is it possible and how much power it will find a basis for human reality? Sartre's philosophy reveals the human reality as being characterized from the for-itself. Following this (...) proposal, the article will illustrate, first, the discovery of being in-itself, i.e., that being opaque and closed in on itself, the one who possesses the self from itself and that distances itself from the possibilities, being marked by being exactly what it is; the in-itself is what is, or arguably be a quota. On the other hand, is the for-itself, the being who pretends to be in itself, to conduct themselves as a definite being, overcoming the initial contingency in itself, but keeping for itself. Furthermore, it should be mentioned that human reality becomes quite marked by freedom life sentence, since it opened to the latent possibilities as a project to be played in the world, a being who is not content to be what is not and not be what it is, a being who constantly seeks the reasons for its being and resilience of its latent contingency. Thus, it is essential to highlight that, according to Sartre, the for-itself seeks to justify itself and be realized as a conscious thing, that is, a being-in-itself-for-itself. However, when faced with the gratuity of its existence, the for-itself will be transported to an incessant need to live with himself. Thus, the for-itself discovers the trouble, what will make you live in the shadow of their freedom and their choices. (shrink)

Under the lig ht of Being and Nothingness’s the o re t ical body – Sartre’s master piece –, it is intended to discuss the essential source of human reality as “n i h i l a t i o n” and ontological lack, as well as manifestations and cons e q u e nces from this primordial human passion to be transformed to coagulated transcendence, to be transformed in Being In-itself-For-itself: to be consciousness and, at the same t i (...) me, to be a complete and finished Being, with infinite de nsity and witho u t fissures. (shrink)

Este artigo tem como objetivo geral comentar o estatuto do conhecimento da coisa em si na metafísica de Schopenhauer. De modo mais específico, visa analisar como se inserem neste debate, tradicionalmente enfrentado por estudiosos da filosofia schopenhaueriana como Julian Young, Paul Lauxtermann e David Cartwright, duas correntes interpretativas bastante discutidas neste ciclo, principalmente na última década; ambas lidam com o problema da coisa em si a partir de uma interpretação da transição analógica que Schopenhauer empreende do mundo da representação para (...) o da Vontade. Ao disputarem que tipo de conhecimento, metafórico ou metonímico, esse autor pode almejar da coisa em si, é possível apontar como De Cian e Marco Segala, bem como Jorge Prado, por um lado, e Sandra Shapshay, de outro, se distanciam da tradição exegética que lhes antecede; e, mais ainda, em que medida eles são precursores no esforço de apontar uma espécie de “método” específico, alternativo ao método transcendental kantiano, a partir do qual Schopenhauer realizaria sua empreitada metafísica. A fim de situar nossa própria interpretação entre a desses comentadores, focaremos na análise de passagens de O mundo como vontade e como representação e da Crítica da filosofia kantiana, em que Schopenhauer especifica com mais ênfase como deve ser entendida sua abordagem metafísica. (shrink)

O conhecimento de si há que se referir, necessariamente, a um si para o conhecimento. Não obstante, em âmbito metafísico e ontológico, o si a ser conhecido deveria ser o mesmo que buscaria conhecer-se. Isto quer dizer que o ser que se deveria conhecer seria anterior ao seu próprio ser enquanto já constituído por este seu conhecimento, ou ainda, seria tal pelo encontro entre o próprio ser em si, bondoso e virtuoso ele mesmo, com aquele que ainda é para ser, (...) e sobre a promoção da sabedoria de si, pela qual essência e existência se encontrariam e se fundiriam na alma. Poderíamos dizer que estamos aqui diante da reelaboração do conhece-te a ti socrático em direção a uma ontologização da alma humana, sobretudo se vista sob a ótica da busca pela autossuficiência do eu espiritual, tão cara ao período helenístico e romano e notadamente a Sêneca. (shrink)

O artigo pretende mostrar de que forma Martin Heidegger compreende o modo de ser do Dasein na sua cotidianidade e apresentar os existenciais que possibilitam a superação desse estado, na direção das possibilidades mais próprias. Na cotidianidade, que se caracteriza pela impessoalidade, o que permanece oculto é exatamente o ser-no-mundo, a radical contingência e finitude da existência humana. Angústia, morte, consciência, culpa e resolução, liberados de seu sentido metafísico, deverão poder desocultar tal situação e conduzir o Dasein para o seu (...) modo de ser originário, enfim, para si mesmo. (shrink)

Nous prendrons pour point de départ la célèbre distinction de Winnicott entre un vrai soi et un faux soi ou, en d'autres termes, empruntés à la phénoménologie, entre un soi authentique et un soi inauthentique . Mais le soi est une notion qui ne va pas sans soulever bien des difficultés, y compris aux yeux des spécialistes de l'œuvre de Winnicott, ne serait-ce que dans son rapport au moi. Il nous semble cependant possible d'élucider certaines d'entre elles grâce à l'élaboration (...) par la phénoménologie heideggérienne puis sartrienne des concepts de soi, d'authenticité et d'inauthenticité. En effet, pour Heidegger, le Dasein ne saurait être un moi au sens d'un ego substantiel mais le Dasein est un soi , un être dont le mode d'être est irréductible à celui d'un objet subsistant et qui peut se "choisir" lui-même, se gagner ou bien se perdre . De ce point de vue, l'authenticité est tout d'abord une manière possible d'exister, et si le Dasein peut être soi sur le mode de l'authenticité, il peut l'être également sur le mode privatif de la fuite et de l'inauthenticité. Reprenant le concept heideggérien d'authenticité, Sartre l'enrichit, nous semble-t-il, en insistant sur l'impossibilité pour l'existant d'être ce qu'il est. Ainsi, contrairement au soi inauthentique qui ne cesse de se fuir dans ce qu'on peut appeler un faux soi, le soi authentique ou vrai soi assume son existence et, par conséquent, aussi bien la contingence de son être que sa liberté. Nous essayerons ainsi de montrer qu'il est possible de reprendre et d'approfondir phénoménologiquement la conception winnicottienne du vrai et du faux soi.Partiremos da célebre distinção de Winnicott entre um verdadeiro si-mesmo e um falso si-mesmo ou, em outros termos, emprestados da fenomenologia, entre um si-mesmo autêntico e um si-mesmo inautêntico . Todavia, o si-mesmo é uma noção que levanta muitas dificuldades, também para os especialistas da obra de Winnicott, mesmo que seja somente em sua relação com eu [moi]. Parece-nos possível, entretanto, elucidar algumas dentre essas noções por meio da elaboração da fenomenologia heideggeriana e, em seguida, por meio da sartriana, dos conceitos de si mesmo, de autenticidade e de inautenticidade. Com efeito, para Heidegger, o Dasein não seria um ser, um eu , no sentido de um ego substancial, mas o Dasein é um si-mesmo , um ser cujo modo de ser é irredutível àquele de um objeto subsistente e que pode "escolher" a si mesmo, se ganhar ou mesmo se perder . Desse ponto de vista, a autenticidade é, primeiramente, uma maneira possível de existir, e se o Dasein pode ser si mesmo no modo da autenticidade, ele o pode ser igualmente no modo privativo da fuga e da inautenticidade. Retomando o conceito heideggeriano de autenticidade, Sartre o enriquece, parece-nos, insistindo sobre a impossibilidade para o existente de ser isto que ele é. Assim, contrariamente ao si-mesmo inautêntico que não cessa de fugir para isto que poder-se-ia chamar de falso si-mesmo, o si-mesmo autêntico ou verdadeiro si-mesmo assume sua existência e, por consequência, tanto a contingência de seu ser como sua liberdade. Desse modo, nós tentaremos mostrar que é possível retomar e aprofundar fenomenologicamente a concepção winnicottiana de verdadeiro e falso si-mesmo.We begin with Winnicott's well-known distinction between a true and a false self, or, in terms borrowed from phenomenology, between an authentic and an unauthentic self. Self, however, is a notion that raises many difficulties also for Winnicott scholars, even if only in its relation with the I [me]. Yet it seems possible to elucidate some of those notions by way of a Heideggerian phenomenology followed by a Sartrean phenomenology of the concepts of self, authenticity and unauthenticity. In fact, for Heidegger the Dasein is not a being, an I , in the sense of a substantial ego, but rather a self , a being whose mode of being is irreducible to that of a subsisting object and that can "choose" itself, gain itself , and even loose itself . From this point of view, authenticity is above all a possible mode of existing, and if the Dasein can be itself in the authentic way, it can likewise be in the deprived mode of fleeing and of unauthenticity. Returning to the Heideggerian concept of authenticity, Sartre enriches – it seem to us – by underlining the impossibility for the existent of being what it is. Thus, unlike the unauthentic self that cannot but flee towards that which we might call a false self, the authentic or true self takes on its existence, and therefore also takes on both the contingency of its being and its freedom. Hence, we will try to show that it is possible phenomenologically to resume and go deeper into the Winnicottian conception of the true and false self. (shrink)

A categoria de Quantidade, em Hegel, é desenvolvida de tal modo a auxiliar na caracterização daquilo que se compreende por ser. Para além da liquidez, fechamento e inflexibilidade, típica de uma compreensão limitada a uma exclusividade unívoca e finalista, o ser se apresenta mediante novos desdobramentos, que lhe confere abertura. A flexibilidade, que assim caracteriza o ser, tem, na quebra da rigidez da univocidade, na interrupção do exclusivismo imediatista e no impedimento da descontinuidade finalista, o estatuto de ser para si (...) suprassumido como Quantidade. Como uni, pluri e contínua, é uma grandeza que descreve os unos para além de uma mera representação superficial. Em que medida é possível conceber o ser, pelo ultrapassamento da mera faculdade de compreensão de substância no entendimento, como Quantidade una, plural e contínua? (shrink)

Esta comunicación muestra que elpensamiento del filósofo mallorquín avanza conrelación ai estado de la doctrina tradicional sobrelas nociones clásicas de naturaleza y personaporque arranca de su teoria de las Dignidades,según la cual el ser se presenta como actividadformalizada. Si "pensar", "escuchar" y "ver" sonactos, lo son por el acto de ser, y tendrá que seréste, el acto en primer lugar diferenciado.Además, la importante teoria Juliana de las obraspropias y apropiadas permite una explicación dela naturaleza humana muy consistente con larealidad. Se (...) empieza por explicar cómo surge elhombre por su acto de ser. Según Llull, e! hombreradica en e! "soy", un "acto común" que conectaalma y cuerpo. La naturaleza humana es la únicaque reúne en si todo lo criado y es gracias a ellaque las criaturas pueden alcanzar su fin. Sedemuestra que el alma existe, es criada, y es máspor su fin que por su esencia, y es, porconsiguiente, eterna. Finalmente, Llull dice queexiste en nosotros un entender interior ypripligenio, siempre en acto, por media del cualtenemos noticia de nuestro ser, del ser de lascosas y de Dios. (shrink)

O objetivo deste ensaio é retomar a importância vital que a formação ética do sujeito tem frente à condição frágil e vulnerável do ser humano. Essa finalidade é, aqui, pensada a partir da leitura que Pierre Hadot faz da Filosofia Antiga e, especialmente, da figura de Sócrates. Nos propomos a investigar a noção de “diálogo socrático” enquanto um exercício espiritual que o faz ser autor de sua própria formação. Assim, o diálogo pode ser entendido como um princípio pedagógico-formativo suficientemente eficiente (...) para deslocar a preocupação com o conhecimento para a preocupação com o sujeito do conhecimento. Sem esse deslocamento, a formação ética do sujeito mantem-se fragilizada. Palavras-chave : Formação humana. Diálogo. Exercício espiritual. Formação ética. (shrink)

O artigo enfoca duas maneiras possíveis, não necessariamente excludentes, de se compreender o “'penso, logo existo" cartesiano: a primeira, enquanto representação de si, decorre de uma compreensão do eu como sujeito , quer dizer, de um sujeito diante de um objeto e se remete a uma consciência refletida de si; a segunda, como presença a si mesmo, é relativa a uma compreensão do ego como ser ou existência, dados numa experiência originária se remete a uma consciência imediata de si. O (...) artigo pretende também apontar as possibilidades e os limites de cada uma destas leituras. (shrink)

Retrato de uma jovem em chamas, filme de Céline Sciamma, propõe a discussão sobre o “olhar feminino”, tanto na pintura quanto no cinema. O artigo parte da perspectiva dos Estudos Feministas e busca correlações entre o filme e o cânone da literatura, da pintura e do cinema e o sistema patriarcal que lhes dá suporte. Observa como esse cânone instrumentaliza um culto à passividade feminina e sua inscrição enquanto objeto na História, estetizando “a mulher morta” como índice dessa representação. Parte (...) da hipótese de que a imagem da mulher pode ser aprofundada pela narrativa de autoria feminina enquanto lugar de resistência política. Busca posicionar-se contra o apagamento das experiências lésbicas, ao torná-las visíveis e construir sentido sobre elas.Palavras-chave: Olhar Feminino. Cinema. Pintura. Cânone. Experiência Lésbica. AbstractPortrait of a lady on fire, film by Céline Sciamma, proposes a discussion on the “female gaze”, both in painting and in cinema. The article is based on the Feminist Studies perspective and seeks correlations between film and the canon of literature, painting, and cinema, and the patriarchal system that supports them. It observes how this canon instrumentalizes a cult of female passivity and its inscription as an object in history, aestheticizing “the dead woman” as an index of this representation. It is based on the hypothesis that the image of women can be deepened by the female authorship narrative as a site of political resistance. It seeks to position itself against the erasure of lesbian experiences, by making them visible and building meaning upon them.Keywords: Female Gaze. Cinema. Painting. Canon. Lesbian Experience. (shrink)

RESUMO O presente artigo pretende restituir o exame ontofenomenológico da ipseidade e da temporalidade em “L’être et le néant” a partir de dois momentos, quais sejam: fenomenologia das três dimensões temporais e ontologia da temporalidade. Este duplo exame não poderá ser pensado sem uma definição prévia do para-si como ipse temporal que falta de... para..., isto é, como ser que, enquanto nada de ser, é uma falta de ser que busca, em vão, preenchê-la. A impossibilidade deste preenchimento, como buscaremos evidenciar, (...) é ontologicamente necessária para que a temporalização do serpara-si não se deixe infestar com a inércia típica do ser-em-si. ABSTRACT The present article intends to restore, from the Sartrean work L'être et le néant, the ontophenomenological examination of ipseity and temporality, understanding this examination in two moments: phenomenology of the three temporal dimensions and ontology of temporality. This double exam could not be thought without a previous definition of for-itself’s as temporal ipseas lack of from… to…, that is, as a for-itself which, while nothingness of being, is a lack of being that constantly seeks to fill it. The impossibility of this fill-up, as we shall see, is ontologically necessary so that the temporality of the being-for-itself does not let itself infest with the typical inertia of the being-in-itself. (shrink)

Nos primeiros parágrafos do livro XIII das Confissões, Agostinho interpreta os primeiros versículos do Gênesis de maneira a entrelaçar criação do mundo, surgimento da consciência e história da conversão. Para isso, lança mão tanto da literatura neoplatônica quanto de uma tradição cristã já quase consolidada. Uma das fontes poderia ser o conjunto de tratados sobre a Trindade de Mário Vitorino.

O presente texto traz uma breve abordagem sobre a morte e a questão da indestrutibilidade do Ser a partir de uma análise da obra O mundo como Vontade e Representação, do filósofo Arthur Schopenhauer (1788-1860) e outros textos de apoio. Schopenhauer aborda a morte como natural, intrinsicamente ligada a vida, e que a mesma não é um mal para o homem e nem representa perigo para a espécie humana, por isso, não deveríamos temê-la, mas encará-la com serenidade, visto que a (...) morte não é o fim absoluto, mas apenas o retorno do indivíduo para a natureza. O filósofo pontua que o Ser é indestrutível e que, após a morte, permanecerá presente por meio da vontade nos seres que continuam vivos. O que se perde com a morte é apenas a individualidade; a matéria, jamais a essência do Ser. Cada Ser que morre, nasce um novo em uma matéria diferente, porém com a mesma essência do que se fora, por isso o Ser em si, e por essência, não morre por ser indestrutível. Desta forma, o homem não pode viver sem pensar na morte, sendo necessário refletir sobre a finitude para viver o presente, sendo que é apenas no presente que a vontade se manifesta. Resumo: O presente texto traz uma breve abordagem sobre a morte e a questão da indestrutibilidade do Ser a partir de uma análise da obra O mundo como Vontade e Representação, do filósofo Arthur Schopenhauer (1788-1860) e outros textos de apoio. Schopenhauer aborda a morte como natural, intrinsicamente ligada a vida, e que a mesma não é um mal para o homem e nem representa perigo para a espécie humana, por isso, não deveríamos temê-la, mas encará-la com serenidade, visto que a morte não é o fim absoluto, mas apenas o retorno do indivíduo para a natureza. O filósofo pontua que o Ser é indestrutível e que, após a morte, permanecerá presente por meio da vontade nos seres que continuam vivos. O que se perde com a morte é apenas a individualidade; a matéria, jamais a essência do Ser. Cada Ser que morre, nasce um novo em uma matéria diferente, porém com a mesma essência do que se fora, por isso o Ser em si, e por essência, não morre por ser indestrutível. Desta forma, o homem não pode viver sem pensar na morte, sendo necessário refletir sobre a finitude para viver o presente, sendo que é apenas no presente que a vontade se manifesta. (shrink)

Pretendemos analisar neste artigo o fundamento ontofenomenológico do conhecimento em L’être et le néant. Como veremos, o conhecimento será concebido a partir de uma negação de tipo interna definida como relação ontológica fundamental entre ser-para-si e ser-em-si. Todavia, caso almejemos compreender o estatuto profundo de uma tal relação, teremos que escrutinar as definições sartreanas de ser do fenômeno e fenômeno de ser, ser transfenomenal, ser-em-si, ser-para-si e estrutura reflexo-refletidora do cogito. Recuperando tais definições, mostraremos que a identidade do ser do (...) para-si e do conhecimento, antes de sinalizar que o conhecimento seja a medida do ser, desponta de um registro ontofenomenológico no qual o para-si, enquanto nada de ser, anuncia a si mesmo a partir do em-si. (shrink)

A prática filosófica com crianças permite que elas construam e cumulativamente reconstruam significados enquanto formam a consciência de si, mobilizando simultaneamente elementos dos domínios afetivo, cognitivo e recreativo, presentes na esfera da sua experiência. Nesta dinâmica, habilidades de diálogo e de pensamento consolidam-se sobre competências crítico-reflexivas, sensíveis a critérios razoáveis de afirmação das competências intencionais de interpretação desta sensibilidade em ambientes educativos profícuos privados e públicos, tais como a família e a escola. Sendo a vida infantil um processo de mútuo (...) crescimento entre a consciência individual e o meio social um caminho regulado pelo seu valor e autenticidade de ser que já-é, seja como «projeção extensiva» ou «corporalizando o desejo», Lipman busca um pensar mais atento, mais criterioso, mais significante, mais criativo e mais cativante: um pensar investigando. Estas múltiplas dimensões do pensamento proporcionam à criança três exercícios fundamentais na conclusão da sua singularidade, carácter e personalidade: num primeiro momento, a descoberta da sua potencialidade ontológica manifestada segundo um desejo de diálogo interior na intenção de conhecimento de si mesmo, enquanto ser-sujeito-criança que pretende conhecer o Outro que há em si; num segundo momento, a tomada de consciência da importância da “relação de encontro e de reconhecimento” com Outro que já não é uma mesmidade, mas que funciona como uma necessidade de «caminhar junto com…brincando» na condição de tomar a reciprocidade como imperativo da construção de um sujeito que se quer também ser-pessoa; e num terceiro momento, um retorno a si, como forma de re-nascimento face à aprendizagem que o contexto lhe proporcionou. É no dinamismo deste contexto que a criança aprende a pensar. Assim, pensar melhor é exercitar, mais que um pensamento complexo, um pensamento de ordem superior. Inevitavelmente surgem-nos questões que nos inquietam face a estas ideias: como potenciar o exercício reflexivo e crítico rumo a esta práxis sapiente? Que modelo de discussão devemos adoptar para que se tomem como objetos sentimentos ou pulsões éticas, emoções ou pulsões estéticas para que a descoberta do íntimo de seu ser e da sua socialização e civilidade seja efetiva? Que relação se pode firmar entre o desejo, a arte de ser e a forma de viver? (shrink)

O perspectivismo de Nietzsche defende que o mundo como um todo é “absurdo”, não tem uma meta, um valor, uma finalidade, um sentido, mas não defende que a condução de uma vida humana possa ser outra coisa que não um reger-se por metas, valores, fins, sentidos. Esta distinção é fundamental para que se compreenda que, por um lado, Nietzsche aceita a “verdade do niilismo” — aceita que o mundo é em si mesmo “absurdo”, o mundo não pode ser racionalmente justificado (...) —, mas, por outro, entende que, num determinado tipo de cultura humana, o mundo pode ser justificado “enquanto fenómeno estético”. É esta possibilidade de uma justificação estética do mundo que faz do pensamento de Nietzsche uma “luta contra o niilismo”, na qual não se trata de reduzir todas as metas, valores, fins e sentidos a ilusões subjectivas, mas sim de ousar pensar uma “transvaloração de todos os valores”. (shrink)

The paper addresses the issue of ethical obligations in the performance of musical works in the Western classical tradition, arguing that there are indeed such obligations, although they are not categorical. -/- PT: Na tradição clássica ocidental, as obras de arte musicais, teatrais e, até certo ponto, as coreografias, são criadas por artistas-autores, mas necessitam de ser executadas por intérpretes (instrumentistas, cantores e maestros, actores e encenadores, bailarinos, etc.). Estes são assim chamados porque existe sempre uma dose de descricionariedade, não (...) só nas suas decisões sobre o que as instruções inscritas na notação por parte do autor querem "realmente" dizer, como ainda acerca dos muitos aspectos necessária ou voluntariamente deixados em aberto por ele. Limitando-nos aos casos em que é evidente ou relativamente claro que o autor favorece, directamente ou por via das convenções artísticas por si tacitamente aceites, uma forma de interpretação da sua obra entre outras, debruço-me sobre a questão de saber se, para além das considerações estéticas integrantes da decisão de respeitar total ou parcialmente essa forma, há também considerações especificamente morais que sejam relevantes para tal decisão. Os tratamentos filosóficos desta questão tiveram alguma expressão nos anos 80 e 90, sobretudo a propósito do movimento da interpretação musical historicamente correcta ou informada de obras de épocas com as quais se estava a recuperar o contacto perdido em termos de modos de execução e instrumentos específicos dessas épocas. Curiosamente, contrastando com o debate entre a crítica de arte, o debate filosófico é muito menos vivo numa actualidade marcada pelo ecletismo pós-moderno que, sobretudo no teatro e na ópera, trata mesmo os aspectos mais estruturantes das obras como completamente opcionais, ou as obras elas as próprias como materiais para fusão, reconstrução ou improvisação. Revisitando os argumentos em torno do tópico, defenderei a prevalência da posição segundo a qual há uma dimensão moral nas artes performativas, mas que as obrigações daí resultantes não são todas categóricas, tendo diferentes graus de força, e devem ser entendidas como uma variável que tem de ser, em cada caso, ponderada lado a lado com as considerações estéticas. (shrink)

Em 1732, em peregrinação à sagrada Casa de Loreto, na Itália, Antônio Dias Quaresma (16811756), natural de Salvador, deixou-se entrar em pensamentos de ser pontífice. Andarilho e leitor compulsivo, meteu-se muito cedo no universo dos livros ascéticos e místicos e passou a cogitar, a partir das suas próprias perscrutações, uma saída para regenerar a cristandade. Em si reverberam ideias ancianas, alimentadas ao longo dos séculos, conjugadas a projetos políticos que visavam dignificar a nova geografia descoberta, a exemplo da transferência da (...) corte para o Brasil, proposta por seu patrício Frei Vicente do Salvador, na sua Historia do Brazil (c. 1630). O artigo pretende, dessa forma, estabelecer e resgatar os possíveis caminhos da passagem da ideia de transferência da corte para Salvador para a de um papa baiano e o lugar cimeiro que o Novo Mundo adquire como geografia de regeneração. (shrink)

O artigo examina algumas passagens centrais para o esclarecimento dos desafios colocados pelo pensamento da normatividade em Espinosa. Neste artigo, Jean-Marie Beyssade oferece algumas indicações preciosas sobre como a reflexão de Espinosa no campo teórico acerca da normatividade imanente à ideia verdadeira (“a verdade é norma de si mesma e do falso”) fornece elementos que permitem iluminar seu esforço para pensar também no campo prático uma concepção de normatividade imanente, concepção esta que seria compatível com sua crítica radical à finalidade (...) externa e sua recusa de qualquer modelo exterior que condena o ser em nome do dever ser. (shrink)

O presente artigo lida com a questão da compatibilidade entre duas exigências opostas da filosofia teorética de Kant: a crítica, por um lado, e a ideia de sistema, por outro. Enquanto a crítica assenta sobre uma divisão da razão em faculdades distintas, o sistema é um ideal de unidade sob um mesmo princípio. Uma apreciação do uso do termo "sistem" nas principais obras críticas de Kant mostra que o termo é equívoco, e que os seus diferentes sentidos só podem ser (...) sistematicamente unificados na medida em que a razão se puder definir como auto-determinação e auto-diferenciação em si mesma. Esta análise e conclusão são fundadas num estudo (1) do sistema como forma conceptual por excelência, (2) da questão do sistema em relação ao problema do fundamento, (3) do sistema como unidade de princípio, (4) do sistema como particularização do universal e por fim, (5) da possibilidade de uma determinação por reflexão como chave da sistematicidade. /// Subject of this paper is the relation between the opposite demands of critique and of the idea of system in Kant's theoretical philosophy. Critique rests on a division of reason in itself while system, on the other hand, is an ideal of unity under one principle. An analysis of the use of the term "system" in Kant's main critical works shows that the term is equivocal, and that its different meanings can only be systematically unified in so far as reason can be defined as self-determination and self-differentiation. This analysis and its conclusion are supported on a study of (1) system as conceptual form, (2) system and the problem of grounds, (3) system as unity of principles, (4) system as particularization of the universal, and (5) the possibility of a reflective determination as key to the idea of systematicity in Kant. (shrink)

O artigo pretende explicitar a relação entre arte e reconciliação no pensamento de Herbert Marcuse, considerando-se vários de seus escritos que tocam no tema. Ao longo deles, percebe-se que o uso do termo reconciliação assume um duplo significado: por um lado, significa a possibilidade de que os temas sublimados da cultura possam ser efetivados no plano das relações materiais, o que implicaria o desaparecimento da arte; por outro, significa a imagem de um mundo harmonizado que a arte preserva em si (...) e que se distancia da ordem social. Sob esse aspecto, a arte permanece utopia. (shrink)

Tão aberto como um sonho, este artigo de teor ensaístico aborda alguns estudos em filosofia e psicologia que tratam sobre a interpretação e a função social do sonho, aproximando escrita e educação. Essa educação sensível torna-se crítica e artística ao lidar com evocações de imagens e sensações do inconsciente individual e do coletivo. Pelo diapasão da Filosofia da Diferença, traçamos proposições a pensar pelo ritmo do sonho, sentir suas ressonâncias sociais e para a elaboração da escrita em educação. Aulas-sonho, sonhografias (...) e não lugares emergem do inconsciente em imagens a-traduzir, isto é, do que está para ser traduzido diante da linguagem. Nesse revezamento entre o corpo, o real e o sonho, dimensionamos alguns apontamentos acerca do feminino e do trauma como disparadores sociais para problematizarmos esses afetos ao corpo do docente que pensa e sonha empiricamente, diante do real da educação. Nesse arquivo de uma educação latente, e, a partir dessa abordagem em labor de sonho, uma poética é traduzida. Assim como os quadros oníricos alimentam a realidade, a realidade alimenta nossos pensamentos, sonhos, valorações e interpretações da vida. A proposta da escrita que sonha é maneira de uma prática de si transindividual, por isso educativa e filosófica. Operacionalizando o pensar pela interpretação de sonhos, mas dela perspectivando um método de sonhar a escrita, apresentamos propostas de exercícios sonhográficos para este jogo de pensamento, que não é apenas da memória descritiva, mas da evocação de signos pré-linguagem. Tais signos traduzem a sonhografia como prática de si. O desejo docente não é uma falta, mas vontade de poesia didática que opera nos currículos ao afirmar a aula-sonho como potência de pensamento. Palavras-chave: Sonho. Educação. Escrita. Educação da Diferença. (shrink)

Mais do que uma investigação estritamente historiográfica acerca da influência do Livro de Eclesiastes no pensamento de Kierkegaard, o presente artigo pretende sobretudo mostrar até que ponto a lição edificante do autor dinamarquês sobre a passagem evangélica relativa às aves do céu e aos lírios do campo (Mt. 6, 25-34) encontra em Quoleth uma verdadeira chave interpretativa. Mostra-se, com efeito, até que ponto o tema da culpabilidade e do arrependimento, tão recorrente na obra de Kierkegaard, encontra correspondência na crítica de (...) Qohelet à potência terrenal: nesta, por um lado, levanta-se insistente o reconhecimento de uma insuperável finitude e, por outro, faz-se a proposta de assumir com serenidade, e até mesmo com alegria, a condição deste estado. Mostra-se ainda que a exposição à queda está, de algum modo, inscrita na estrutura essencial da consciência finita, pois não se trata de uma necessidade, mas antes de uma possibilidade essencial. Contudo, à necessidade de uma resolução positiva só pode responder uma consciência que mova da confissão da própria condição essencial e da experiência recorrente das suas quedas de facto para um efectivo abandono ao exercício da fé. Mais ainda, mostra-se também até que ponto Kierkegaard fala de arrependimento como de um acto que parte da essência e que, em definitivo, constitui o exercício mesmo da fé. Ou seja, o arrependimento não é entendido relativamente a esta ou àquela culpa, como se nele se tratasse apenas de saldar uma determinada conta, ainda que a culpa corresponda sempre a um determinado mal, mas aquilo que sobretudo deve importar é o reconhecimento de que, no fundo de todo o mal, está uma condição essencial que, de facto, e sem necessidade, acaba por se traduzir na pretensão de uma identidade meramente finita, no querer ser apenas e só por si mesmo. Nesse sentido, mostra-se também que o arrependimento mais autêntico está na demissão da finitude ou no abandonar-se à excedência do Infinite que em si recolhe e dá sentido às identidades singulares finitas. Em suma, este abandonar-se, este "repouso no arrependimento", revela-se como o movimento mesmo da fé e, assim, como o repouso no horizonte de um amor infinito, daquele amor que é propriamente um encontrar-se em Deus. Daí a palavra de Kierkegaard segundo a qual a linguagem mais apropriada para falar do amor de Deus é aquela que está centrada na noção de "arrependimento". /// This article, more than an historical investigation about the influence of the Book of Ecclesiastes in the thought of S. Kierkegaard, aims at showing the extent to which the edifying lesson of the Danish thinker on the passage of the Gospel about the birds in the sky and the lilies of the field (Mt. 6, 25-34) finds in Quoleth a true interpretative key. The author of the article shows that the themes of culpability and repentance, so frequent in the work of Kierkegaard, have a correspondence in Quoleth's criticism of earthly power: on the one hand, is raised the awareness of a radical finitude, and on the other, is advanced the proposal for the need to assume with serenity, and even with joy, such condition. It is also shown that the exposition to the fall is, one way or the other, inscribed in the essential structure of finite consciousness: it is not a necessity, but precisely an essential possibility. Its positive resolution can only be achieved by a consciousness able to move from the confession of its essential condition and of the recurrent experience of the factual falls to abandonment to the exercise of faith. Therefore, repentance is not understood in relation to this or that fault, as if the problem had to do with solving a debt, but with the recognition that, at the bottom of all evil, resides an essential condition, which, without a need, consists in the will to achieve a finite identity, to be only by and for itself. This means also that the most authentic repentance consists in the letting go of finitude and in the abandonment to the Infinite that in itself recollects and gives meaning to all singular and finite identities. Above all, this abandonment, this "repose in repentance" reveals itself as the proper movement of faith and, thus, as the repose in the horizon of an infinite love, of that love that properly consists in meeting with God. Hence Kierkegaards proposition according to which the most appropriate language to speak about the love of God is the language of "repentance". (shrink)

Na obra O mundo como vontade e representação, Arthur Schopenhauer apresenta as manifestações artísticas como forma de objetivação da vontade, que para ele, está associada ao Bem platônico e a Coisa-Em-Si propugnada por Kant. Este trabalho tem o objetivo de apresentar a estética construída pelo Cavaleiro Solitário, onde a contemplação da arte, destacando a pintura e, especialmente a música, apresenta-se como bálsamo para o ser humano superar o pessimismo causado pelo mundo passageiro dos fenômenos e assim alcançar, ainda que provisoriamente, (...) a tão sonhada ataraxia.: In the book The World as Will and Representation, Arthur Schopenhauer shows the artistic manifestation as objectivation of the will, which is associated to Platos’s idea of the Good and the Thing In Itself proposed by Kant. The aim of this article is to present the aesthetic built by the Solitary Knight, where the contemplation of arts, especially painting and music as well, reveals as a balm to human been overcome the pessimism caused by the transitory world of phenomenon achieving, provisionally though, the dream of the ataraxia. Keywords : Aesthetic, Music, Painting, Will, Representation. (shrink)

O artigo pretende discutir o sentido da ciência filosófica chamada “ontologia”, a doutrina do ente nele mesmo, a partir da crítica histórico-filosófica de Nietzsche à noção de verdade: na medida em que a “vontade de verdade” coloca a si mesma em questão e se pergunta pelo valor da verdade, não é só a “morte de Deus” e da moralidade cristã que finalmente têm lugar, a ideia mesma de uma doutrina do Ser cai por terra, entrando em seu lugar o conceito (...) de “interpretação”. Segundo essa leitura, a filosofia de Nietzsche é a um só tempo destino histórico e conceituação crítica desse destino. O artigo indica que se há uma tese ontológica na filosofia de Nietzsche — o mundo em si seria vontade de poder —, o sentido de “ontologia” aqui não é e não pode ser mais o sentido utilizado pela tradição metafísica. (shrink)

Resumo: A proposta desse trabalho é repensar a linguagem, tema central da filosofia contemporânea, não mais como um instrumento do qual o sujeito se apropria e desapropria de acordo com a própria vontade, mas, juntamente com Heidegger, como a própria casa do ser. A função de comunicação é apenas uma das múltiplas possibilidades da linguagem. Com Heidegger é desenvolvida a questão de como a fenomenologia transforma-se em hermenêutica e de como a autocompreensão surge paralela a toda compreensão. A filosofia autêntica (...) é aquela na qual, ao questionar-se sobre algo, o sujeito é inserido na própria questão. A compreensão nunca é impessoal, pois a aletheia perpassa o sujeito que, ao compreender algo, está compreendendo a si mesmo. Palavras-chave: Filosofia. Martin Heidegger. Linguagem. Lógica. Verdade. Metafísica.: The purpose of this paper is to rethink the language, the central theme of contemporary philosophy, not as an instrument to which the subject is appropriate and unappropriate according to their will, but, along with Heidegger, as the house of being. The function of communication is only one of the many possibilities of language. With Heidegger is developed the question of how phenomenology turns to hermeneutics and how the selfunderstanding is parallel to all understanding. The authentic philosophy is that in which is questioned about something and the subject is inserted in the issue. The understanding is never impersonal, therefore Aletheia permeates the subject that by understanding something is to understand yourself. Keywords: Philosophy. Martin Heidegger. Language. Logic. Thuth. Metaphysics. (shrink)

seguindo a linha interpretativa de Deleuze, em Diferença e repetição, o artigo apresenta como, em Aristóteles e em Platão, a diferença é de! nida desde a primazia da identidade e como Deleuze rompe com ela, ao definir a diferença em si mesma. A filosofia da diferença deleuziana se compõe a partir da apreensão da diferença como virtualidade positiva e imanente, constituinte da univocidade do ser. No mesmo movimento, ela comporta uma crítica a toda filosofia que busca subordinar a diferença à (...) representação, como em Aristóteles, em que a diferença está submetida à quádrupla raiz da identidade, da analogia, da oposição e da semelhança. Apesar disso, Deleuze explicita a noção de não-ser sem negação presente no So !sta de Platão como testemunho da potência da diferença em subverter a distinção modelo-cópia, ali onde havia um empenho em subordiná-la aos poderes da identidade e da semelhança. (shrink)

Estas reflexões têm como principal objetivo mostrar como a concepção do belo em Agostinho de Hipona é tributária da tradição platônico-aristotélica e das Escrituras. No que tange à primeira influência, a ênfase é colocada nas noções de simetria, de proporção, de forma, de unidade e, portanto, de belo. No que diz respeito às Escrituras, Agostinho considera em primeiro lugar o papel da criação e a ação de Deus no universo como o Ser a partir do qual todas as coisas se (...) mantêm harmônica e proporcionalmente vinculadas entre si. Neste universo, ao pôr o acento sobre o homem como a imagem e semelhança de Deus, o teólogo explora igualmente o conceito de participação, que também remete a Platão e às Escrituras. O texto termina apontando para o paradoxo, tipicamente estoico, do apesar de, isto é, apesar do mal, existe o bem, apesar do feio e do desgracioso, existe o belo. (shrink)

Como a população de rua inscreve a si própria na narrativa do Jornal Boca de Rua: é essa, de maneira sucinta, a questão que o artigo buscará desvendar. Por ser uma publicação na qual as pessoas em situação de rua são os sujeitos criativos por trás dos textos, intriga-nos a maneira como usam esta relativa liberdade de “definir a si”. Efetuaremos um estudo actancial: atentaremos ao que moradoras e moradores de rua fazem nos textos; que linguagem usam; com quem e (...) com o que se relacionam. Apesar de qualquer limite imposto, sintático, sociopolítico ou econômico, há no Boca de Rua um grito contra as impossibilidades que esmagam estas vidas precárias, símbolos máximos da decadência do capitalismo neoliberal mundial: o jornal mostra-se um lugar de memória, espaço para a inscrição no mundo de vidas singulares e dignas de lembrança. (shrink)

É através do olhar que se inicia a relação com o outro. Em O Ser e o Nada, Sartre usa o exemplo da vergonha como um modo de ser da consciência na qual o outro surge como mediador do Para-si consigo mesmo, pois sinto vergonha de mim tal como apareço ao outro. Existe uma conexão entre mim e o outro, diferente de minha relação com os objetos. Quando sou visto, tenho consciência de mim, mas não sou o meu próprio fundamento, (...) tenho meu fundamento fora de mim através do outro. Pelo olhar, vivo a alienação de minhas possibilidades, pois o outro me objetiva. Ao ser objetivado, adquiro uma dimensão de exterioridade como se eu tivesse uma essência. Mas o homem por si mesmo não tem acesso à sua essência. A existência e a liberdade do outro me ameaçam, pois tendem a me imobilizar no Em-si. Entretanto, não coincido com a sua apreensão de mim, pois não posso me olhar como o outro me olha. Será sempre indecifrável para mim. Mas a qualquer momento posso devolver o olhar do outro, assim, colocando a mim mesmo em minha própria liberdade e afrontando a liberdade do outro. (shrink)

Resumen: El propósito del texto es analizar la relación entre cuidado de sí e innovación educativa, considerando que el diálogo y la ironía, son prácticas que posibilitan que el cuidado de sí surja como novedad en la vida del sujeto. Para alcanzar dicho propósito, el texto está dividido en dos apartados, en el primero se revisan las nociones de cuidado de sí e innovación educativa, en el segundo se analizan el diálogo y la ironía. Se acepta que la innovación educativa (...) es esa posibilidad de mantener en novedad el cuidado de sí como transformación de sí. Se asume que diálogo e ironía son experiencia radical en una continua exigencia de reflexión como una manera de habitar la extrañeza y, simultáneamente, bajo el ejercicio pedagógico del ser y hacer de las prácticas educativas. Finalmente se considera al cuidado de sí e innovación educativa como: reflexión y vida en ejercicio. Asumimos que en el diálogo y en la ironía hay un doblez y giro de la atención, la inquietud y el cuidado de sí que lo hacen emerger como innovación educativa. Palabras clave: Cuidado de sí; Innovación educativa; Diálogo; Ironía; Reflexión. Autocuidado e inovação educacional: Diálogo e ironia Resumo: O objetivo do texto é analisar a relação entre o autocuidado e a inovação educativa, considerando que o diálogo e a ironia são práticas que permitem que o autocuidado surja como novidade na vida do sujeito. Para atingir esse objetivo, o texto está dividido em duas seções, na primeira são revisadas as noções de autocuidado e inovação educacional, na segunda analisam-se o diálogo e a ironia. Admite-se que a inovação educacional é a possibilidade de manter o cuidado de si como uma transformação de si como novidade. Assume-se que o diálogo e a ironia são uma experiência radical em uma demanda contínua de reflexão como forma de habitar a estranheza e, simultaneamente, sob o exercício pedagógico do ser e do fazer nas práticas educativas. Por fim, considera-se o autocuidado e a inovação educacional como: reflexão e vida em exercício. Partimos do pressuposto de que no diálogo e na ironia há uma reviravolta de atenção, inquietação e autocuidado que a fazem emergir como inovação educativa. Palavras-chave: Autocuidado; Inovação educacional; Diálogo; Ironia; Reflexão. Self-care and educational innovation: Dialogue and irony Summary: The purpose of the text is to analyze the relationship between self-care and educational innovation, considering that dialogue and irony are practices that allow self-care to emerge as a novelty in the subject's life. To achieve this purpose, the text is divided into two sections, in the first the notions of self-care and educational innovation are reviewed, in the second the dialogue and irony are analyzed. It is accepted that educational innovation is the possibility of keeping care of oneself as a transformation of oneself as novel. It is assumed that dialogue and irony are a radical experience in a continuous demand for reflection as a way of inhabiting strangeness and, simultaneously, under the pedagogical exercise of being and doing in educational practices. Finally, self-care and educational innovation are considered as: reflection and life in practice. We assume that in the dialogue and in the irony there is a twist and turn of attention, restlessness and self-care that make it emerge as an educational innovation. Keywords: Self-care; Educational innovation; Dialogue; Irony; Reflection. Data de registro: 04/07/2022 Data de aceite: 26/10/2022. (shrink)

Resumo: O texto que tecemos e aqui apresentamos constitui, em síntese, uma resposta à provocante pergunta de Platão o que é cuidar de si? As respostas que oferecemos consistem em traços da nossa proposta de compreensão de filosofia que se efetiva enquanto um exercício espiritual, que, por sua vez, sustenta a hipótese do filosofar enquanto um modo de viver. Para tanto, da filosofia grega, explicitaremos o exercício do cultivo de si corporificado em Sócrates e, por parte da filosofia oriental, analisaremos (...) o personagem Musashi. Ambos personificam a opção por um estilo de vida filosófica e modo de ser - o primeiro, pelas veredas do diálogo, o segundo, pela vivência - e assinalam a necessidade da evolução espiritual da alma, mediante vida contemplativa. Consequentemente, além de explorar a enorme proximidade entre uma linha filosófica grega e a tradição oriental, fundamentaremos o solo comum do pensamento enquanto exercício ético.: The text we present here is an answer to Plato's provoking question "What is it to care for oneself?" The answers we provide are aspects of our proposal for understanding philosophy as something that is realized as a spiritual exercise; this understanding, for its part, supports the hypothesis of philosophy as a way of life. Starting with Greek philosophy we will make explicit the exercise of the cultivation of the self embodied in Socrates; then, turning to Eastern philosophy, we shall examine the character of Musashi. Both personify the option for a style of philosophical life and way of being - the first through paths of dialogue, the second through experience - and highlight the necessity of the spiritual evolution of the soul by means of a contemplative life. Consequently, in addition to exploring the great proximity between the Greek and the Eastern philosophical traditions, we will find common ground between them in thought as ethical exercise. (shrink)

Este trabalho tem por objetivo analisar algumas relações de semelhan- ças e diferenças entre o idealismo de Berkeley e o de Kant, cujoproblema geral pode ser assim formulado: em que sentido a filosofia idea- lista de Berkeley e Kant se aproximam e se distanciam entre si? Tal resposta será focalizada sob quatro aspectos, divididos como segue. Quanto às aproxima- ções, analisar-se-á, de um lado, a concepção do sujeito em ambos os filósofos e, de outro, suas respectivas defesas do realismo. Quanto (...) aos distanciamentos, abordar-se-á, de uma parte, as críticas dos referidos filósofos ao idealismo e, de outra, suas devidas concepções do espaço e do tempo. (shrink)

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Porque Kant não definiu explicitamente o papel dos diversos sujeitos ligados entre si, pode-se verificar, como atual consequência, que alguns autores concebem o sujeito transcendental como um mediador entre mundo sensível e mundo inteligível, pelo que deixam de considerar que a ponte entre ambos mundos é estabelecida pelo juízo reflexionante. Com este texto é exposto que a lacuna deixada por Kant – o fato de ele não ter acentuado a ligação do homem em sua totalidade, ligação pela qual ele pode (...) ser compreendido entre ambos os mundos – tem por consequência interpretações atuais de sua teoria do sujeito que mantém ainda esta lacuna. (shrink)

Neste artigo, busco elementos conceituais presentes em O Segundo Sexo para a formulação de uma teoria da consciência propriamente beauvoiriana. A sua própria teoria da consciência foi, pode-se dizer, ofuscada teoricamente pelas teses de grandes autores como Sartre, Merleau-Ponty e mesmo Bergson. É claro que não é possível dissociá-los por completo do pensamento de Beauvoir. Apesar disso, pretendo rastrear os elementos conceituais próprios da fenomenologia de Beauvoir. Se há uma teoria da consciência especificamente beauvoiriana ela só pode ser caracterizada a (...) partir de conceitos que compõem a sua análise da condição existencial da mulher, isto é, conceitos como os de socialização e de eterno feminino. Com esses termos técnicos, Beauvoir fundamenta a sua crítica à pretensa impessoalidade fenomenológica que pode ser reconstituída até a fenomenologia clássica de Husserl. Não há, portanto, como pensar uma teoria da consciência satisfatória, sem considerar a desproporcionalidade entre mulheres e homens, no que se refere à constituição da consciência de si. (shrink)

O artigo apresenta como princípio de sua fundamentação a possibilidade de compreender a filosofia de Platão como saber que intenciona, sobretudo, a formação e transformação do ser mesmo do homem, isto é, a alma mediante um processo terapêutico aplicado sobre si. Neste sentido será a partir da proposta interpretativa encontrada nas obras do helenista francês, Pierre Hadot, sobre a filosofia antiga, que inferir-se-á que em Platão há uma terapêutica da psyché, a qual, se fundamenta e se revela de maneira necessariamente (...) triádica: o cuidado de si, o conhecimento de si e o domínio sobre si, aqui denominados de “exercícios espirituais”, esta referida tríade, caracterizaria a filosofia platônica como um modo de vida, ou seja, uma proposta de ser abrangente que integre theoría e práxis. Por conseguinte, considera-se a existência de dois claros objetivos na filosofia como terapia da psyché que se justapõem: oferecer formação filosófico-espiritual à psyché e preparar ao bíos politiké. (shrink)

Comentario a la Isagogé de Porfirio1 [Texto de Porfirio] [82a] "Ahora bien, respecto de los géneros y las especies si es que subsisten o si están colocados solo en pensamientos desnudos, o si, en tanto subsistentes, son corpóreos o incorpóreos, y si están separados de las cosas sensibles o colocados em las cosas sensibles, sobre [82b] estas posiciones, empero, rehusaré hablar. Pues una empresa de este tipo es profundísima y exige de un examen más amplio.".

O texto foi dividido em quatro partes: primeiro, eu procurei expor a questão filosófica sobre a relação entre liberdade, práticas de si e crítica. Em seguida, eu respondi a duas perguntas a partir do chamado último Foucault: o que são tais práticas de si e o que é o si? Em terceiro, eu pretendi demonstrar, à luz de Foucault e Butler, o motivo pelo qual tais práticas devem ser necessariamente críticas. E, por fim, em quarto lugar, mostrar que, para Butler (...) e com a qual estou inteiramente de acordo, há uma prática de si fundamental para nós modernos, a saber: a prática de si enquanto um relato crítico de si. (shrink)

Por Laura Fraga de Almeida Sampaio, tradutora do livro A aula inaugural, que Foucault pronunciou ao assumir a cátedra vacante no Collège de France pela morte de Hyppolite, pode ser considerada um texto de ligação entre suas obras, datadas dos anos 60, como História da loucura, As palavras e as coisas, A arqueologia do saber, centradas predominantemente na análise das condições de possibilidade das ciências humanas, e as que se seguiram a maio de 68, como Vigiar e punir, voltados ao (...) exame da microfisica do poder. Foucault desvenda a relação entre as práticas discursivas e os poderes que as permeiam. Ao perceber os diversos procedimentos que cerceiam e controlam os discursos da sociedade, o autor comprova que "o discurso não é simplesmente aquilo que traduz as lutas ou os sistemas de dominação, mas aquilo pelo que se luta, o poder de queremos nos apoderar". Na segunda parte do texto, Foucault anuncia a direção em que prosseguirá suas investigações no decorrer dos cursos no Collège de France, apontando para o que denomina o "conjunto crítico" e o "conjunto genealógico" e lança o projeto de estudo das interdições que atingem o discurso da sexualidade. A este trabalho dedicará muitos anos, após a publicação do primeiro volume da História da sexualidade, em 1976: A vontade de saber (uso dos prazeres, vol.2, O cuidado de si, vol, 3, ambos de 1984). (shrink)

O presente artigo tem como objetivo apontar a metafísica da época das imagens de mundo em Heidegger, sua consumação no mundo tecnológico e sua possível superação através da experiência do pensamento afinado na serenidade enquanto relação do homem com a Região do ser. Observar-se que a época das imagens de mundo se fundamenta na noção de sujeito, que é a ascensão moderna do homem ao posto de subjectum da realidade. Enquanto subjectum, o homem representa o mundo como objeto passível de (...) análise, pesquisa, cálculo e exploração. Além disso, vê-se como essa concepção de mundo se consuma na época dominada pela tecnologia, mais precisamente pela essência da técnica. Nesta época, o homem, enquanto subjectum, tem disponibilizado tão demasiadamente o mundo como objeto, que ele, como parte do mundo, tem sido também objetificado. Assim, o homem é dominado pela essência técnica, onde sua essência corre um grande perigo, que é o de perder de vista outras formas de compreender o mundo e o serque não seja Gestell. Por isso, é preciso haver uma resistência ao mundo tecnológico, e esta não pode se dar à maneira humanista, já que o homem está inserido em um destino que não responde mais à sua vontade. A resistência contra a essência da técnica deve advir da experiência do pensamento, a partir da meditação da verdade do ser, que se revela na sua Região, com a qual o homem somente se relaciona genuinamente na serenidade. Na serenidade, o homem enfim poderá visualizar os objetos tecnológicos sem ser dominado por eles, deixando-os repousarem em si mesmos, em virtude do essencial que se abre ao pensamento. (shrink)

Após as Meditationes que tornaram conhecidas as raízes de sua metafísica, antes dos Principia que vão desenvolver sua física, Descartes desenvolve, com um interlocutor amigo e desconhecido, as “maneiras de falar”, as fórmulas técnicas mais bem adaptadas à nova filosofia em sua integralidade. Para Deus, o ser supremo, sua liberdade é indiferença, mas não poder de escolher entre contrários. E sua causalidade, como causa sui, causa de si, é inteiramente positiva, mas ela é causalidade formal e não eficiente. Quanto às (...) coisas materiais cujo conjunto constitui o mundo, a causalidade é estritamente mecânica, tanto de Deus à máquina do mundo que ele criou, como causa eficiente e total, de uma única e mesma matéria, quanto entre esses corpos e seus movimentos que são causas segundas uns dos outros. O conjunto dessas fórmulas corrigidas sinaliza o que chamaremos de ontologia, um termo ainda ausente em Descartes, mas que é generalizado depois dele. Nós nos propomos mostrar a ontologia cartesiana a partir do comentário de uma carta importante de Descartes (AT V 545-546). (shrink)

Na medida em que o termo espiritualidade é em si mesmo ambíguo, o desafio específico da pesquisa em espiritualidade e saúde enquanto campo é definir de que maneiras o conceito ‘espiritualidade’ pode ser frutiferamente aplicado à saúde física e mental. Uma vez que a relatividade hermenêutica de um conceito humanístico tem de se relacionar com os resultados mensuráveis das ciências empíricas, algumas dificuldades inevitavelmente surgem. Isso não impediu, contudo, a formação de duas abordagens claramente definidas na pesquisa em espiritualidade e (...) saúde; uma a que poderíamos chamar hermenêutica-existencial e a outa mais relacionada às ciências da natureza. Por falharmos em distinguir essas opções, muitas das interações entre a ciência da religião ou os estudos da religião e a pesquisa em espiritualidade e saúde é prejudicada ao ponto da quase ausência de diálogo. Nosso intuito aqui é apresentar e conceituar as duas alternativas nos termos das ciências humanas. (shrink)

O presente artigo pretende destacar a tese de que a natureza para Feuerbach é um existente autônomo e independente e possui primazia ante o espírito. Para ele, a natureza material, que existe, em sua diferencialidade qualitativa, independente do pensar, é diante do espírito o original, o fundamento não deduzível, imediato, não criado, de toda existência real, que existe e consiste por si mesmo. Feuerbach opõe a natureza ao espírito, pois ele a entende não como um puro outro, que só por (...) meio do espírito foi posto como natureza, mas como o primeiro, a realidade objetiva, material, que existe fora do entendimento e é dada ao homem, por meio de seus sentidos, como fundamento e essência de sua vida. Trata-se, pois, primeiro daquela essência (luz, ar, água, fogo, plantas, animais etc.) sem a qual o homem não pode nem ser pensado nem existir. A natureza é, para Feuerbach, a pluralidade de todos os objetos e essências que realmente são. Sob esta condição, é possível conceber a natureza como a garantia da exterioridade mesma, como que um existente fora de nós, que nada sabe de si e é em si e por si mesmo; por conseguinte, ela não deve ser vista como aquilo que ela não é, isto é, nem como divina, nem como humana. A natureza sempre existiu, quer dizer, ela existe por si e tem seu sentido apenas em si mesma; ela é ela mesma, ou seja, nenhuma essência mística, pois, por trás dela, não se esconde nenhum absoluto, nada humano, nada divino, transcendental ou ideal. (shrink)

No final da década de 1950, Merleau-Ponty desloca seu foco de investigação da fenomenologia à ontologia. Tal transição envolve a articulação de seus estudos prévios acerca da percepção e da corporeidade com os desdobramentos filosóficos dos postulados da física e da biologia da primeira metade do século. A partir de uma reformulação do conceito de natureza, fomentada não só pelas ciências supracitadas como pela metafísica de Whitehead, Merleau-Ponty propõe a admissão da natureza como um fluxo de expressividade temporal autoprodutora de (...) sentido, incorporando ao âmago do ser a temporalidade e a negatividade antes exclusivas ao para-si. A carne de Merleau-Ponty, como veremos, está em harmonia com a noção de processo de Whitehead, apontando assim um certo hilozoísmo pré-socrático na ontologia de ambos. Dito isso, o objetivo do artigo consiste em examinar a ontologia indireta de Merleau-Ponty, indicando sua convergência com a filosofia de Whitehead para, finalmente, introduzirmos uma crítica incipiente a partir da obra de Francisco Varela. Defende-se aqui que o conceito de autopoiesis pode indicar uma alternativa à noção merleau-pontiana de natureza. (shrink)

O objetivo deste texto é apresentar o movimento que vai de Totalité et Infini à Autrement qu’être au-delà de l’essence, ou seja, da diferença vista como separação absoluta entre Eu e o Outro para uma diferença que atravessa a própria Subjetividade, uma diferença que passa a compor o tecido mesmo desta Subjetividade e, por sua vez, o tecido mesmo do próprio texto. O dizer não se apresenta aqui como um movimento verbal, mas é passividade extrema de exposição ao Outro. Podemos (...) dizer que o Outro é anterior a mim, é ele que me chama a existência, não sendo então signo verbal, nem modalidade de conhecimento. Seu sentido está no fato de expor uma subjetividade ferida, desde sua origem pelo outro. O estrangeiro não é mais o Outro, mas sua condição de estrangeiro pertence a subjetividade, fazendo com que o sujeito deixe de ser contemporâneo de si mesmo. PALAVRAS-CHAVE – Subjetividade. Diferença. Alteridade. Corpo. Dizer. Linguagem. (shrink)

A questão “por quê ser moral”, que foi formulada expressamente no contexto do debate filosófico acadêmico por Francis Herbert Bradley, divide os leitores quando buscam sua resposta em Kant. Uns acham, como Gerold Prauss, que Kant negue a possibilidade de tal resposta e diga que a moral precisa ser aceita como um fato simplesmente dado, o “fato da razão”. Contudo, como tal imediatismo ou “decisionismo transcendental” parece insatisfatório, um outro grupo defende a assim chamada “interpretação do agente racional”, onde este (...) último apresenta o valor supremo, absoluto, que fundamenta a moral e, com isso, apresenta a razão em virtude da qual devemos agir moralmente. Mas tal valor absoluto ou já é moral, mas então a resposta dada à questão “por quê ser moral” entra num círculo vicioso. Ou tal valor faz a moral depender de algo fora da moral o que, conforme Kant, destruiria toda moral. A solução do problema é a seguinte: Kant não deriva a moral de um pressuposto extramoral nem pressupõe a própria moral como simplesmente dada, mas explica o originar da moral. Ela origina da razão prática pela volta dessa razão sobre si mesma que constitui sua autonomia. Por este seu originar, a moral não é uma mera derivação de algo pressuposto, mas algo radicalmente novo, original, autónomo. Pelo outro lado, existe, sim, uma fundamentação da moral, i.e., um processo compreensível de sua constituição. Com isso, Kant evita o imediatismo: a moral não precisa ser simplesmente aceita como um fato puro, mas pode ser compreendida pela razão. (shrink)