|347| Introduction À titre provisoire, commençons par déterminer l’objet de notre enquête, en le prenant tel qu’il nous est donné. Le matérialisme historique intervient dans le contexte gnoséologique du marxisme ; or ce dernier n’apparaît pas comme une théorie scientifique, comme un système de vérités dont le sens résiderait uniquement dans leur exactitude en tant que connaissances, mais comme une théorie de l’agir social, de l’acte historique. Le marxisme est la théorie de la révolution prol...

1. Phénoménologie et philosophie de la religion La tradition philosophique issue de Husserl, c’est un fait établi, a largement accueilli dans son propre domaine de recherche une famille de questions appartenant à un foyer virtuel que l’on peut désigner sans trop de risques – et malgré l’irréductible imprécision du terme – par le mot « religion » : Dieu, l’absolu, l’infini (avec sa gloire), le sacré, le saint, la mystique, l’incarnation, l’idole, l’icône, et même la religion en tant que telle...

En reposant la question fondamentale de la phénoménologie, et de la philosophie — la question de la donation —, en interprétant celle-ci non plus seulement, selon la pensée traditionnelle de l'Occident, comme apparition dans un monde mais comme l'étreinte invisible de la vie en son propre pathos, la phénoménologie matérielle soulève des problèmes nouveaux et paradoxaux. Trois d'entre eux font l'objet des présentes études : 1 / La matière de la conscience, l'Impression, n'est plus un contenu opaque attendant l'éclaircissement de (...) la forme intentionnelle, ne s'exhibant que dans l'Ek-stase du Temps : elle accomplit la Révélation en elle-même, dans sa chair affective. Au lieu de définir une discipline mineure, vite oubliée, la phénoménologie hylétique — matérielle — dessine la tâche de l'avenir. 2 / La possibilité de connaître la vie invisible donne son sens au problème de la méthode phénoménologique et exige que celle-ci soit repensée entièrement. 3 / La relation à autrui change elle-même de nature si, avant de pouvoir être reconnue au milieu du monde, elle prend corps dans la vie où naissent tous les vivants, l'autre aussi bien que moi-même — si elle est un « pathos-avec ». — Michel Henry —. (shrink)

Editée en deux tomes, cette édition de référence de la Phénoménologie de l'Esprit respecte la césure propre au texte de Hegel. Le tome premier regroupe la préface à la " Science de la phénoménologie de l'Esprit " et les six premiers chapitres (La certitude sensible ; La perception ; Force et entendement. phénomène et monde suprasensible ; La vérité de la certitude de soi-même ; Certitude et vérité de la raison ; L'esprit). Ce tome deuxième comprend les chapitres VII et (...) VIII (La religion ; Le savoir absolu) ainsi que la notice de G Jarczyk et P J Labarrière sur la genèse et la structure de la Phénoménologie suive des glossaire et index. (shrink)

Par une analyse philosophique inédite, incluant des accents psychanalytique et esthétique, de la Petite Lettre sur les Mythes de Paul Valéry, nous montrons à l’œuvre comment une dimension proprement phantastique mouvante, loin de l’imagination avec ses images fixées, s’y décline jusqu’à développer une épopée phénoménologique ‘femmetastique’ entre amants épistoliers. Phénoménologie où nous entrons dans un véritable lieu mythique, voire fabuleux, d’une profusion transitionnelle et virtuelle inouïe, propice à l’inédit, à l’imprévu et, donc, à la création. On comprend mieux alors ce (...) que veut dire qu’ «il n’y a rien de si beau que ce qui n’existe pas», leçon valéryenne par excellence. (shrink)

Considéré de nos jours comme l’un des principaux représentants de la phénoménologie expérimentale, le psychologue Albert Michotte (1881-1965) n’a adopté que sur le tard le terme de « phénoménologie expérimentale » pour qualifier sa démarche. Dans cet article, j’étudie l’usage qu’il fait de cette dénomination, les implications de ce choix ainsi que l’interprétation qu’il en a donnée. Je montre, notamment, comment une discussion entre Michotte et le traducteur anglais de son livre, Tim R. Miles, a été importante pour déterminer l’orientation (...) de la seule présentation explicite que Michotte a publiée de sa phénoménologie expérimentale. L’étude des différents rôles que ce terme a été amené à jouer dans l’œuvre de Michotte montre également les problèmes soulevés par la communication entre différentes disciplines (la philosophie et la psychologie expérimentale) et écoles psychologiques dans lesquelles ce concept a été à la fois employé et débattu : cette communication demandait un véritable travail de traduction. (shrink)

Dans cette contribution, l’auteur expose une refondation de la phénoménologie transcendantale en termes de « phénoménologie générative ». Quatre perspectives pour entrer dans cette « phénoménologie générative » sont exposées – respectivement par une considération relative à l’être en phénoménologie, à la créativité, à l’ontogenèse et à une réinterprétation du concept même du « transcendantal » moyennant une descente en deçà du phénoménal. Cette dernière perspective est développée plus en détail et met en œuvre une voie méthodologique, une voie par (...) la logique transcendantale et une voie par les structures de la transcendantalité (qui s’explicitent dans la « matrice générative de la Sinnbildung »). (shrink)

Les pensées de Husserl et de James semblent partager originairement un même projet descriptif. Elles entendent revenir à la pureté de l’expérience telle que celle-ci est donnée. Cependant elles interprètent cette expérience de façons fort différentes. Ce qui est caractéristique de la phénoménologie, c’est de traiter cette expérience comme nécessairement intentionnelle. Pour elle, l’expérience se soumet donc toujours à une structure formelle : l’intentionnalité. Au contraire James évoluera vers une conception toujours plus contentuelle de l’expérience. En définitive, la phénoménologie et (...) « l’empirisme radical » se séparent sur la base de cette opposition entre une représentation formelle et une représentation matérielle de l’expérience. (shrink)

Réflexion sur les conditions à partir desquelles il est justifié d'attribuer une forme ou une autre d'idéalisme à la phénoménologie de Husserl.

Examen critique du débat opposant Jean-Luc Marion et Dominique Janicaud sur le destin de ls phénoménologie.

Il peut sembler étrange de rapprocher Judith Butler et la phénoménologie. On résume encore le plus souvent sa théorie du genre à une lecture critique du Deuxième sexe et à un constructivisme radical d’inspiration foucaldienne. Dans les débats qui ont opposé poststructuralismes et phénoménologies féministes sur la manière de penser l’expérience, la subjectivité et le corps, Butler faisait d’ailleurs figure de repoussoir pour distinguer, par contraste, ce que seraient les spécificités d’une app...

Résumé — Dans sa contribution, Dan Zahavi discute de la relation entre la phénoménologie et la métaphysique. La phénoménologie est-elle métaphysiquement neutre ou est-elle sans rapport métaphysique ? Est-elle une sorte de propédeutique vis-à-vis de la métaphysique ou la phénoménologie est-elle au contraire une forme de métaphysique, peut-être même le sommet d’une sorte particulière de métaphysique ? Alors que la position de Husserl dans les Logische Untersuchungen peut être décrite comme métaphysiquement neutre, Zahavi argumente que la phénoménologie transcendantale de Husserl (...) ne reste pas neutre ou indifférente à la question de la relation entre phénomène et réalité, et que par conséquent cela a nécessairement des implications métaphysiques.— In his contribution, Dan Zahavi discusses the relationship between phenomenology and metaphysics. Is phenomenology metaphysically neutral, or is it without metaphysical bearings ? Is it a kind of propaedeutics to metaphysics, or is phenomenology, on the contrary, a form of metaphysics, perhaps even the culmination of a particular kind of metaphysics ? Whereas Husserl’s position in Logische Untersuchungen can be described as metaphysically neutral, Zahavi argues that Husserl’s transcendental phenomenology does not remain neutral or indifferent to the question of the relation between phenomena and reality, and that it therefore necessarily has metaphysical implications. (shrink)

La phénoménologie éclatée introduit une réorientation de la méthode phénoménologique dans un sens « minimaliste », c’est-à-dire selon une démarche qui à la fois est plus modeste et se veut plus clairement et rigoureusement délimitée au plus proche de l’émergence même des phénomènes. Mais une méthode sans application resterait vide et purement formelle. C’est pourquoi on applique ici cette méthode à l’analyse des modes de manifestation des temporalisations.

Cet article présente une réflexion à propos de la souffrance des professeurs des écoles au Brésil. L’examen de ce phénomène a été réalisé à partir de la définition que Paul Ricœur propose de la « souffrance », à l’occasion de sa conférence « La souffrance n’est pas la douleur ». Dans le pays étudié, la souffrance est souvent liée à la précarité de l’exercice du métier d’enseignant : les classes en sureffectifs, les bas salaires, le cumul des postes, les ressources (...) matérielles dégradées et insuffisantes. Nous visons, cependant, à examiner les phénomènes de la souffrance à partir de la condition désignée dans nos recherches comme « précarité symbolique du métier d’enseignant ». De cette condition découle un changement dans la possibilité pour l’enseignant d’exercer ses capacités en tant qu’agent humain, ainsi que dans sa relation avec les autres. C’est donc à partir de ces deux axes que nous proposons une phénoménologie de la souffrance enseignante. (shrink)

Considéré de nos jours comme l’un des principaux représentants de la phénoménologie expérimentale, le psychologue Albert Michotte n’a adopté que sur le tard le terme de « phénoménologie expérimentale » pour qualifier sa démarche. Dans cet article, j’étudie l’usage qu’il fait de cette dénomination, les implications de ce choix ainsi que l’interprétation qu’il en a donnée. Je montre, notamment, comment une discussion entre Michotte et le traducteur anglais de son livre, Tim R. Miles, a été importante pour déterminer l’orientation de (...) la seule présentation explicite que Michotte a publiée de sa phénoménologie expérimentale. L’étude des différents rôles que ce terme a été amené à jouer dans l’œuvre de Michotte montre également les problèmes soulevés par la communication entre différentes disciplines et écoles psychologiques dans lesquelles ce concept a été à la fois employé et débattu : cette communication demandait un véritable travail de traduction. (shrink)

Parue en 1953, la Phénoménologie de l'expérience esthétique applique pour la première fois à l'esthétique l'appareil conceptuel de la phénoménologie. Elle élabore une analyse de l'oeuvre d'art et, plus largement, de l'objet esthétique, si divers et changeants qu'en soient les traits singuliers. Elle s'attache à décrire l'expérience esthétique vécue, ce moyen privilégié que nous avons d'éprouver notre présence au sensible. Elle célèbre cette forme heureuse du sentir, ce haut moment de la perception où se révèle, à la limite du pensable, (...) la connivence originaire de l'homme et du monde. (shrink)

Comment une phénoménologie de la vie est-elle possible? Telle est la question que Michel Henry pose à l’égard de sa propre démarche, au moment où celle-ci rencontre l’aporie qu’elle avait elle-même suscitée à travers sa critique de la pensée, c’est-à-dire, aussi et surtout, à travers sa critique du voir de l’intentionnalité. En effet, si la vie est par essence invisible, elle doit se dérober à toute vue et, ainsi, à tout discours qui prétendrait la saisir. Or, c’est là justement ce (...) que prétend faire une phénoménologie de la vie en tant qu’elle est philosophie et “qu’un ouvrage de philosophie n’est autre qu’une série d’intuitions ou d’évidences se voulant liées selon des enchaînements nécessaires et formulées dans des propositions dont la donation – la lecture ou l’écriture – demande elle-même au voir, au Logos grec, sa possibilité.” Il s’agit évidemment d’un problème essentiel, puisque c’est par la réponse qui lui sera donnée que seront décidés, du même coup, la légitimité et la possibilité de la phénoménologie de la vie elle-même. (shrink)

À partir de la publication de L’Être et le Néant en 1943, où Jean-Paul Sartre déplore que les travaux phénoménologiques « n’[aient] pas cru devoir se préoccuper de la sexualité » et proclame compter quant à lui les formes principales de la sexualité humaines parmi les « struc- tures fondamentales » de l’existence humaine, une part importante d’œuvres de phénoménologie vont accorder une attention accrue aux problématiques de sexe, de genre et de sexualité. Maurice Merleau-Ponty, Simone de Beau...

Foucault and Derrida react in two different ways to the new paradigm imposed by structuralism. Foucault uses structuralism to overcome phenomenology, in fact structuralism shows the naivety of phenomenology, in its claim to rely on conscience to constitute meaning. Instead, Derrida on the contrary immediately nurtures a certain distrust of structuralism, especially in its philosophical ambitions and uses the resources of phenomenology to criticize it, showing the metaphysical implications operating in it. We want to show how this opposing position is (...) generated by the specific way in which the two philosophers have responded to the open problems and bequeathed by Husserlian phenomenology. In particular, the theme of “passive genesis,” which was raised in the French debate by Tran-Duc-Thao and Merleau-Ponty, is central. In the first writings it emerges how Foucault has received Merleau-Ponty’s theses and it is precisely to overcome them that he inaugurates an archaeological analysis to try to distance himself from the normalizing anthropological discourse present in the passive synthesis. Derrida reads passive genesis in a radically different way from Merleau-Ponty (and therefore Foucault): the radical nature of Husserl’s phenomenology has opened a space to question the transcendental genesis of philosophical discourse and its possibility of transcending its historical, social and psychological genesis and therefore the sciences that preside over these dimensions. Consequently, showing the naivety of structuralism, Derrida’s research of the sixties is configured as post-structuralist. (shrink)

Le livre de Dragoş Duicu présente l’oeuvre de Patočka comme une phénoménologie du mouvement dont il opère l’archéologie conceptuelle en effectuant un retour à Aristote, ce qui permet aussi de situer Patočka dans le paysage phénoménologique. Il est établi tout au long de l’ouvrage que le mouvement est le sens d’être de l’être, dès lors compris comme physis, et de l’existence elle-même qui est mouvement de part en part, force voyante. Ce qui pour la tradition philosophique échappe au mouvrement est (...) en vérité toujours une extase du mouvement, déposé par lui, et s’avère dès lors secondaire, dérivé, car sédimenté. La philosophie de Patočka se donne donc indissociablement comme une ontologie et une phénoménologie du mouvement, l’auteur proposant un approfondissement cosmologique de la phénoménologie largement étayé sur une théorie de la sédimentation. Le livre offre une interprétation aussi érudite qu’originale de la cosmologie et de l’anthropophénoménologie patočkiennes.The book of Dragoş Duicu, presents the work of Patočka as a phenomenology of movement wherein he operates a conceptual archaeology by returning to Aristotle, and which allows him to situate Patočka in the phenomenological landscape. It is established throughout the work that movement is the meaning of being, therefore understood as physis, and that existence itself is all-around movement, force voyante. That which in the philosophical tradition escapes from movement is always in truth an ecstasy of movement, laid by the movement, which happens to be secondary and derivative, for it is ‘sedimented.’ The philosophy of Patočka presents itself therefore inseparably as an ontology and phenomenology of movement, as the author proposes a cosmological deepening of phenomenology largely supported by a theory of sedimentation. The book offers an interpretation as scholarly as it is original of the Patočkian cosmology and anthropo-phenomenology.Il libro di Dragoş Duicu presenta l’opera di Jan Patočka come una fenomenologia del movimento di cui l’autore svolge un’archeologia concettuale, che risale fino ad Aristotele, e al tempo stesso una ricollocazione all’interno del paesaggio fenomenologico. Il libro è attraversato da un filo rosso: il movimento è il senso d’essere dell’essere, in quanto physis, e dell’esistenza stessa, in quanto movimento anch’essa da cima a fondo, movimento o forza veggente. In questa prospettiva, ciò che per la tradizione filosofica si sottrae al movimento è sempre in verità un’estasi del movimento, depositata dal movimento stesso e proprio perciò secondaria, derivata, sedimentata. La filosofia di Patočka si offre, indissociabilmente, come un’ontologia e come una fenomenologia del movimento, come mostra Duicu sulla base di un approfondimento cosmologico della fenomenologia patockiana largamente incentrato su una teoria della sedimentazione. Il libro offre quindi un’interpretazione tanto erudita quanto originale della cosmologia e dell’antropologia patočkiane. (shrink)

L’essai d'Albino Lanciani s'intitule « phénoménologie et sciences cognitives » mais l’on se serait satisfait d’un tout autre titre : « phénoménologie versus sciences cognitives », ou peut-être même plus légitimement, « Albino Lanciani contre les sciences cognitives ». Il ne s’agit en effet pas là d’une simple revue des points de désaccord entre approches cognitiviste et phénoménologique, mais d’un véritable bombardement du champ cognitiviste d’où la réflexion phénoménologique semble totalemen...

Au commencement de la vie religieuse, il pourrait y avoir un verbe humain fait de plus de doute que de savoir, de plus d’inévidence que d’évidence. Deux vers du poète Jules Supervielle portent jusqu’à une expression claire cette expérience encore obscure : Voilà que je me surprends à t’adresser la parole, Mon Dieu, moi qui ne sais encore si tu existes. Ces deux vers constituent l’incipit d’un poème intitulé « Prière à l’inconnu » publié dans le recueil La Fable du (...) monde, et sont cités surtout... (shrink)

Husserlian phenomenology sets off as a fundamental rejection of those psychologisms and anthropologisms that deduce the structures of appearance from some preexisting essence of man. However, despite a clear rejection of all anthropological foundations of phenomenology, the examples of Husserl, Heidegger and Merleau-Ponty show that the question of man continues to haunt the phenomenological project and constitutes something like a ‘blind spot’. Relating these unspoken tensions to another historical ‘scene’ (the debate between the Sophists and Aristotle), the article argues why (...) phenomenology is to be seen as the endeavor of replying to the initial Protagorean provocation to thinking. (shrink)

Phénoménologie et anthropologie : ces deux termes sont-ils antinomiques ou peut-on, sans cesser de se réclamer de Husserl, voire de Heidegger, les deux figures tutélaires du « mouvement » phénoménologique, déployer aujourd’hui le projet d’une anthropologie phénoménologique? Telle est la question ambitieuse à laquelle on se propose ici de tenter de répondre de manière au moins programmatique. Il est pour cela nécessaire de commencer par dessiner à grands traits le contexte dans lequel elle se...

Our purpose is to give a phenomenological interpretation of fear and to highlight, while following Heidegger's reading of Aristotle's Rhetoric, the basic tone in which average existence moves. We show that signs that are given in fear are related to a certain kind of knowledge. The knowledge of coming into closeness of farness. But since knowledge of what comes into closeness is also what second Heidegger tries to think with the word premonition (Ahnung) — premonition as knowledge of Ereignis — (...) we wonder if hermeneutics of fear is really to be considered as a phenomenological description, or if it’s not already a sort of attention paid to the dimension, phenomenology itself, belongs to. (shrink)

Le thème “phénoménologie et religion” me pose doublement problème. 1) D’un côté l’orientation phénoménologique est quelque chose à quoi j’ai eu l’impression d’adhérer longtemps, par quoi je me sentais identifié même. Pourtant, je m’en sens de plus en plus séparé, par un indéfinissable écart stylistique au moins. De plus, je n’ai jamais accepté le virage à une phénoménologie de l’être-au-monde, qui me semble dominer l’espace français pour y fixer le visage et l’identité de ce que l’on tient po...

Interview with Renaud Barbaras, conducted on May 18, 2011.

Je me propose ici d’esquisser la phénoménologie d’une attention aliénée, c’est-à-dire une attention qui serait rendue étrangère à elle-même. Il importe pour commencer de comprendre ce que signifie pour l’attention d’être rendue étrangère à elle-même. Je tenterai de montrer que l’attention est un mode de la conscience intentionnelle qui apparaît de manière simultanée avec une émergence ou une constitution de sens. Autrement dit, l’attention s’éveille et est maintenue éveillée dans la mesure où...

Cet article se propose d’analyser le dernier livre de Jean-Yves Lacoste, Être en danger, pour le situer dans le champ plus vaste de la phénoménologie aujourd’hui et ainsi mettre en lumière ses apports spécifiques. L’article montre comment la thèse principale du livre (selon laquelle l’être ne se dit que par ses modes, éclats ou fragments, qui ne pourront jamais s’hypostasier en une chimérique totalité) relativise la question de « l’être en tant qu’être » comme visée ultime de la philosophie (différence (...) d’avec Heidegger), sans pour autant abandonner la question de l’être (différence d’avec Levinas ou Marion). Cette thèse centrale implique une transformation significative de certains présupposés de la phénoménologie la plus actuelle. Trois traits originaux de l’entreprise de Lacoste sont, par là, explicités : 1) sa reconsidération du donné dans une phénoménologie de la fragilité plutôt que de l’excès ; 2) sa réhabilitation de la présence et d’une certaine forme d’intériorité ; 3) enfin, et surtout, son élaboration d’une nouvelle relation à l’histoire et à la tradition, résultat de son refus de « l’histoire de l’être » et de la prétendue « structure ontothéologique de la métaphysique », lieu commun de bon nombre de phénoménologies. (shrink)

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend d'elle (...) que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)

Starting again from Descartes' philosophy, our intention in this article is not to leave phenomenology, but to return to it in order to shed new light on how it encounters metaphysics and revives it. It is a question of inscribing French phenomenology in another history of metaphysics, one that is underground and unofficial and which lives, in truth, from that very thing that completes the other or which the other completes. Initially, we will focus on Jean-Luc Marion's reading of Descartes (...) from the paradigm offered by Heidegger. Secondly, we would like to replay the confrontation between Descartes and Pascal. Only in the third stage, then, will we be able to return to how metaphysics, most often assumed as such from its Cartesian configuration, has worked under the surface of the phenomenology its French representatives received from Husserl and Heidegger. Levinas can often serve as an exemplary figure. (shrink)

Notre travail dont cet article est un bilan partiel entend explorer les débats historiques et actuels, réels ou virtuels, entre l’anthropologie philosophique (Scheler, Plessner, Gehlen) et les phénoménologies husserliennes et post-husserliennes au XXe siècle en France et en Allemagne et au-delà. L’un de nos fils conducteurs pour traverser cet héritage théorique complexe est l’hypothèse de Blumenberg qui dans la Description de l’homme situe le germe d’un « tournant anthropologique » de la phénoménologie en 1913, tournant que l’anthropologie philosophique et « (...) empirique » de Gehlen viendra radicaliser et parachever en 1940 dans L’Homme. Ce tournant est associé à un déplacement paradigmatique (de l’ontologie et de la métaphysique vers l’anthropologie) qui permet d’envisager la condition anthropologique de la phénoménologie, c’est-à-dire du phénoménologue. (shrink)

On sait que, depuis la parution des Recherches logiques de Husserl, le terme de phenomenologie ne designe plus, comme c'etait encore le cas chez Hegel, une discipline particuliere, mais une nouvelle conception de ce que doit etre la philosophie. Ce qui a en effet donne a l'entreprise husserlienne sa fecondite, c'est l'idee, reprise aux anciens, que le travail philosophique doit etre mene en commun et exige par consequent le concours de plusieurs penseurs. Mais ce qui rassemble ceux-ci, c'est moins l'unite (...) d'une doctrine et l'appartenance a une ecole de pensee que la pratique d'une methode. De ce mouvement phenomenologique, auquel appartiennent tant de philosophes du siecle dernier, il n'est certes pas question de dresser un iventaire exhaustif. Ce que l'on se propose simplement ici, c'est d'en donner un apercu qui mette d'ailleurs moins l'accent sur les noms propres des penseurs que sur les problemes qu'ils ont partages. Les essais reunis dans ce volume sont en effet tous consacres a un petit nombre de questions fondamentales - celles du langage et de la logique, du moi et de l'autre, de la temporalite et de l'histoire, de la finitude et de la mortalite -, au sujet desquelles un dialogue a paru se nouer entre certaines des figures les plus eminentes de la nebuleuse phenomenologique: Husserl et Heidegger surtout, mais aussi Fink, Patocka, Merleau-Ponty, et plus pres encore de nous, Gadamer, Levinas, Ricoeur. (shrink)

Cet article cherche à discuter certaines implications de la phénoménologie événémentiale de Romano afin d'en mésurer la fécondité pour la question - largement négligée par notre tradition philosophique - de la naissance. A travers la critique de la notion de "conscience interne du temps" proposée par Husserl dans les Leçons de 1905 et les Manuscrits de Bernau de 1918-19, Romano met au point sa conception de l'événement en tant que origine intemporelle de toute temporalité mondaine. La dernière partie de cet (...) article cherche justement à interpréter la naissance comme phénomène événementiel d'ouverture originaire de toute possibilité future pour l'advenant. (shrink)

Le titre de cet exposé énonce la thèse que nous allons tâcher de justifier : Si la phénoménologie doit être une philosophie transcendantale, elle est alors, pensée jusqu’à son dernier terme, une théorie transcendantale de l’histoire. Cette thèse laissera en suspens – entre parenthèses, pourrait-on dire – la question de savoir si la phénoménologie doit nécessairement être une théorie transcendantale. On le sait, cette question a été débattue parmi les élèves de Husserl dès la parution des Idee...

Cet article présente un texte inédit de Michel Henry préparatoire à son ouvrage « Incarnation ». Il donne de précieux aperçus sur la manière dont Henry concevait l’articulation – profondément nouvelle dans son œuvre – des problématiques de la chair et de l’incarnation et souligne explicitement les enjeux indissociablement éthiques et sotériologiques.

C’est autour des notions d’horizon et de projection que je voudrais reposer la question d’une possible phénoménologie de la surprise, c’est-à-dire de l’événement inattendu, en faisant une large place, à côté de Husserl et de Heidegger, à Maldiney. Dans un texte déjà ancien (il date de 1997) dont la thématique était celle de l’événement, de l’attente et de la surprise, je me demandais en effet si la phénoménologie était en mesure de penser l’événement et je m’efforçais de donner une réponse (...) po... (shrink)