The perfect books for the true book lover, Penguin’s Great Ideas series features twelve more groundbreaking works by some of history’s most prodigious thinkers. Each volume is beautifully packaged with a unique type-driven design that highlights the bookmaker’s art. Offering great literature in great packages at great prices, this series is ideal for those readers who want to explore and savor the Great Ideas that have shaped our world.

Contents include a note on the translation, introduction by Peter Gay, and a bibliography.

Discourse on the sciences and the arts -- Discourse on the origin and foundations of inequality among men -- Discourse on political economy -- On the social contract -- The state of war.

Les douze etudes reunies ici sur Jean Scot Erigene, philosophe irlandais du IXe siecle qui redecouvrit plusieurs intuitions originales du neoplatonisme, constituent les derniers travaux de Jean Trouillard. Apres sa these sur la procession et la purification plotinienne, et a la suite de ses traductions et commentaires de Proclus, il preparait un ouvrage sur Jean Scot qui ne vit jamais le jour. Or, ce que la lecture des esquisses de cette oeuvre laissee en suspens nous apprend, c'est (...) que ce passage a Erigene a ete aussi decisif que celui qui l'avait conduit de Plotin a Proclus. La ou il etait possible de craindre une fixation du mouvement de la pensee neoplatonicienne dans les divisions steriles d'une theologie apologetique, Trouillard nous montre qu'il est au contraire impossible de reduire Jean Scot a la seule problematique categoriale qui ouvre le Periphyseon. Erigene constitue un jalon essentiel dans la latinisation du neoplatonisme ou se manifeste avec une force nouvelle la rigueur systematique d'un courant encore trop ignore, porteur d'un paradigme metaphysique qui n'a pourtant jamais ete aussi necessaire qu'aujourd'hui. (shrink)

In Made for Happiness, Jean Vanier examines the basis for modern moral philosophy and its role in our lives today. Having discovered through his work with the intellectually disabled the degree to which our society is divided, and our values misplaced, Vanier invites us to read with fresh eyes theories of happiness written 2,400 years ago.

This book, the last one written by Piaget, presents a new line of empirical studies based on a revised formulation of his theory of the development of logical reasoning. The amended theory overcomes many problems and criticisms of his earlier formulations by providing a fresh explanation for the origin of mental operations and mental organization based on the concept of meaning. It also offers a more elegant vision of the continuity in mental development from birth to adulthood. As the final (...) revision of Piaget's theory -- and one that opens up new areas of inquiry -- this book calls for a reinterpretation of his earlier work -- a task which will occupy scholars for decades to come. (shrink)

Polygraphe insaisissable, Jean-Jacques Rousseau a été tout ensemble romancier, polémiste, philosophe politique, auteur de confessions sulfureuses, pédagogue, métaphysicien. Diverse, complexe, logée dans une prose dont l'éclat fascine et dissimule parfois la délicate architecture conceptuelle, sa pensée - essentielle pour notre temps - est cependant souvent caricaturée ; les idées les plus étranges lui ont été parfois attribuées - revenir à l'état de nature, bâtir un Etat de forme totalitaire, tenir les enfants à l'écart de tous les livres - et (...) il a dû endosser, au fil du temps, les paternités les plus lourdes, du romantisme au socialisme et de la révolution française au stalinisme. Le présent ouvrage cherche à écarter les interprétations fondées sur les préjugés pour revenir aux textes et tenter de saisir les principes de ce que Rousseau concevait comme un «système» conceptuel destiné à penser l'époque moderne avec ses contradictions, ses progrès matériels et ses connaissances inédites, mais aussi ses effets moraux sur une nature humaine dont le caractère plastique permet la déformation par les institutions sociales et les formes politiques dans lesquelles elle est insérée. Il tente en particulier de prendre pour fil conducteur l'intuition majeure du philosophe de Genève : sans la justice et l'égalité, la liberté et le bonheur sont de véritables chimères. (shrink)

Un temps, Michel Foucault a été lu comme un archéologue du savoir et un homme d'archives, abandonnant par instants sa réserve pour répondre à l'urgence des luttes. La lecture des cours au Collège de France suggère pourtant que sa politique ne peut être réduite au désordre des circonstances. Elle appartient de plein droit à l'histoire de la vérité quand elle rencontre celle du gouvernement de soi-même et des autres. Comment sommes-nous gouvernés? Quel est en nous le ressort caché de la (...) servitude? Pouvons-nous être gouvernés et nous gouverner autrement? Rechercher et dire la vérité peut-il nous altérer et, avec nous, le monde auquel nous appartenons? Pour répondre à ces questions, Foucault se déplace de l'époque moderne à l'Antiquité et privilégie tour à tour les rapports de pouvoir disséminés dans toute la société, les stratégies politiques qui les organisent et le travail éthique qui permet l'" inservitude " volontaire. Au terme de ce voyage que la mort a interrompu, la volonté de vérité devient le courage de se transformer et de transformer le monde, le principe d'une expérience spirituelle dont la politique est la pierre de touche. Ces déplacements dessinent un nouveau paysage politique dont ce livre établit la cartographie, pour que d'autres, après Foucault, puissent reprendre le voyage. (shrink)

The purposes of writing -- The itinerary of a thought -- Vietnam : imperialism and genocide -- Czechoslovakia : the socialism that came in from the cold -- France : masses, spontaneity, party -- Kierkegaard : the singular universal -- Mallarmé : the poetry of suicide -- Tintoretto : St. George and the dragon -- The man with the tape-recorder -- Psychoanalytic dialogue -- Reply to Sartre--Pontalis -- Reply to Sartre--Pingaud -- A plea for intellectuals -- A friend of the (...) people. (shrink)

Dans son ouvrage Décadence, Michel Onfray s'en prend avec virulence au christianisme antique et à son héritage. Selon le philosophe, la personne de Jésus n'est qu'un mythe sans consistance historique et la religion chrétienne se trouve à l'origine des violences et de l'intolérance qui obscurcissent, jusqu'à nos jours, le devenir de l'Occident, à travers son lien étroit au pouvoir politique. Il revient ici à Jean-Marie Salamito de répondre point par point à ces affirmations aussi définitives que contestables : non, (...) le christianisme n'est pas un obscurantisme bon à jeter aux poubelles de l'histoire. L'existence et le message de Jésus sont bel et bien attestés. Saint Paul n'est pas l'inventeur d'une religion obscurantiste qui manie le glaive. Et l'on ne peut réduire la relation Eglise/politique au seul épisode de Constantin. Et si le christianisme décrit par Michel Onfray n'était, au fond, qu'un mythe, une vision réinventée et caricaturée, sans plus de réalité que les personnages fantasques de Lewis Carroll? (shrink)

Depuis la pensée des Lumières, on pouvait croire que la raison triomphante avait définitivement dévalorisé la pensée mythique, renvoyée du côté "des fables et des superstitions" : il importait donc de la considérer comme un âge révolu de la pensée humaine. Or, depuis l'époque romantique et surtout depuis les acquis des sciences humaines du 20e siècle, nous avons assisté à une redécouverte de l'importance et de la pérennité de cette pensée mythique à l'oeuvre depuis les âges les plus reculés de (...) l'humanité. C'est à cette redécouverte que Jean-Pierre Sironneau a voulu contribuer en évoquant quelques auteurs qui en avaient été les principaux artisans et en proposant, à l'occasion, ses propres interprétations. Si on peut parler à ce propos d'herméneutique, c'est que les mythes ont toujours donné lieu à de multiples interprétations, que ce soit en art, en littérature, en histoire, en philosophie ou en anthropologie."--Page 4 of cover. (shrink)

RésuméCet article explore les liens entre le recours à la véracité de Dieu et les notions de certitude «métaphysique» et «morale» chez Descartes. Pour cela, je montre le rôle qu'elles jouent dans sa preuve de l'existence du monde extérieur, sa position sur l'existence d'autres esprits et celle sur l'«animal-machine». Descartes se sert de la véracité de Dieu dans le premier cas, maispas dans le deuxième ni le troisième. Je suggere que c'est parce que faire à nouveau appel à la véracité (...) de Dieu dans le cas des autres esprits aurait mis en péril sa doctrine de l'animal-machine. Je conclus en me penchant sur des passages de Descartes qui pourraient sembler incompatibles avec l'inter prétation que je fais du rôle important quejoue la certitude morale dans sa philosophic. (shrink)

RésuméCet article explore les liens entre le recours à la véracité de Dieu et les notions de certitude «métaphysique» et «morale» chez Descartes. Pour cela, je montre le rôle qu'elles jouent dans sa preuve de l'existence du monde extérieur, sa position sur l'existence d'autres esprits et celle sur l'«animal-machine». Descartes se sert de la véracité de Dieu dans le premier cas, maispas dans le deuxième ni le troisième. Je suggere que c'est parce que faire à nouveau appel à la véracité (...) de Dieu dans le cas des autres esprits aurait mis en péril sa doctrine de l'animal-machine. Je conclus en me penchant sur des passages de Descartes qui pourraient sembler incompatibles avec l'inter prétation que je fais du rôle important quejoue la certitude morale dans sa philosophic. (shrink)

Nouvelle édition critique et traduction française annotée de la _Lettre à Marcella_ de Porphyre. Le philosophe néoplatonicien Porphyre (234-305) y adresse à sa femme un témoignage unique sur la manière dont une vie philosophique peut être conduite et se préserver. This book presents a new annotated and translated edition of neoplatonist 3rd-century Greek philosopher Porphyrius’ _Letter to Marcella_. This letter, adressed to his wife, gives a unique account on the ways and principles along which a philosophical life should be led (...) so as to perpetuate itself. (shrink)

Ce livre pose un diagnostic sur notre epoque - presentee comme celle du crepuscule du theorique. A ce titre, il ose une grande fresque decrivant la situation actuelle des activites liees au theorique dans le contexte politique, social et d'abord economique qui est le notre aujourd'hui, en particulier en France. Il evoque des faits et des evenements concrets (la reforme de l'Universite, l'evolution des choix de filiere des etudiants, les changements d'orientation des programmes de l'enseignement secondaire, etc.) tout en degageant (...) du meme mouvement la signification profonde du theorique comme valeur (en mathematiques, en philosophie, en litterature, etc.) grace, precisement, aux outils forges dans les oeuvres anterieures de l'auteur. Une telle demarche porte celui-ci a plaider, apres Lyotard et Levinas, pour la prise en compte de la dette et de l'obligation envers quelque chose d'immemorial et de plus grand que nous et a examiner du meme mouvement la tension entre une telle dette et une politique de l'emancipation des individus. Au bout du compte, l'hypothese de depart est que nous pourrions avoir une inquietude radicale, ne portant pas sur le sort des lettres et sciences humaines, ou sur celui de la poesie, mais sur celui de l'attitude theorique elle-meme, dans sa purete et sa generalite. L'auteur veut, pour ainsi dire une derniere fois, faire entendre que la cause du theorique est, a sa maniere propre, la cause de l'humanite, une des manieres de vouloir pour les humains la vie la plus humaine. (shrink)

Contrary to what many interpretations claim, according to Bayle faith does not completely eliminate reason. It intervenes to reveal factual truths that can only be known through revelation (for example, that God allowed Adam and Eve to sin). To these factual truths can be applied a rational principle (an axiomatic and evident one, according to Bayle, which he calls a "common notion"), namely, that "what God does is well done." God allowed sin, so we must think it was justified, even (...) if we don't understand why. This approach is what I call, cum grano salis, Pierre Bayle's theodicy. (shrink)

Jean-Paul Sartre's famous autobiography of his first ten years has been widely compared to Rousseau's Confessions. Written when he was fifty-nine years old, The Words is a masterpiece of self-analysis. Sartre the philosopher, novelist and playwright brings to his own childhood the same rigor of honesty and insight he applied so brilliantly to other authors. Born into a gentle, book-loving family and raised by a widowed mother and doting grandparents, he had a childhood which might be described as one (...) long love affair with the printed word. The Words explores and evaluates the whole use of books and language in human experience. (shrink)

Au travers du cas clinique d’un adolescent placé dans les services de l’Aide sociale à l’enfance souffrant d’une problématique honteuse et d’un délabrement du lien maternel, l’auteur de cet article étudie en quoi l’écoute familiale modifie l’écoute individuelle à l’aide du concept de scénario généalogique porte-la-honte développé par Pierre Benghozi. À la suite de cet auteur, il propose un nécessaire décalage de l’écoute intrapsychique dans les thérapies familiales vers le transpsychique car une honte intrapsychique exprimée peut aussi être le rappel (...) d’une honte transpsychique indicible, non élaborée. (shrink)

Jean Jack (1915) The Political Writings of Jean Jacques Rousseau, Translated: Charles Edwyn Vaughan, M.A., Litt.D., Cambrige at the Unıversıty Press, , in two volumce, volume one,.

G. de Humboldt (1767-1835), contemporain des grands noms de l'idéalisme et du romantisme allemands, ami de Schiller et de Goethe, de Heyne et de Wolf, fondateur de l'Université de Berlin et acteur dans la politique prussienne, auteur d'une grande philosophie du langage reconnue aussi bien par Cassirer et Heidegger que par Chomsky et constamment citée par les linguistes, n'est plus guère lu et est peu connu en France.G. de Humboldt et la Grèce essaie, sur un exemple particulier, de montrer la (...) complexité et la profondeur d'une pensée authentiquement philosophique et d'en restituer la cohérence. Humboldt en effet, s'il partage l'attrait de l'époque pour la Grèce, se projette cependant, en partant de Kant, un tableau original, qui le distingue de Schiller comme de Hegel. Il tente d'articulermodèle et histoire, de situer le modèle grec, fonctionnant comme analogon, dans le cadre de l'histoire mondiale, en vue d'évaluer la crise de la civilisation et de pressentir l'avenir de l'humanité, celui d'un monde post-chrétien.Un mot condense cette recherche: comprendre. Une tension l'anime: chercher le sens, le sens de l'histoire et la destination de l'homme. Une orientation la caractérise: la voie anthropologique, la formulation d'un discours pensant, dans leur unité, l'action et le sens. A travers l'Antiquité grecque, Humboldt ne vise qu'à élucider la question fondamentale qui le hante: qui sommes-nous? D'où venons-nous, où en sommes-nous, où allons-nous?Ces questions qu'il a posées à son siècle appartiennent toujours à notre actualité. Aussi, en son effort desespéré pour y apporter lumière, Humboldt reste pour nous, en cette fin de siècle, un interpellateur. (shrink)

1. De Dieu -- 2. L'être au féminin -- 3. L'alliance.

Jean-Michel Rabaté uses Nietzsche's image of a "pathos of distance," the notion that certain values cannot originate in a community but are created by a few gifted and lofty individuals, as the basis for a wide-ranging investigation into the ethics of the moderns. The expression of "pathos of distance" impressed would-be modernists like the American James Huneker and the Irish poet W. B. Yeats as they confronted the new in the arts. Later, it helped Deleuze and Barthes make sense (...) of modernity when they tried to tease out all the implications of "distance." Despite Benjamin criticism of Nietzsche's doctrine of the "eternal return of the same" in the Arcades Project, in his "Theses on the Philosophy of History" Benjamin envisions a redeemed history that follows Nietzsche's basic intuition about the need to make every moment count for history. By first establishing this unlikely meeting of Nietzsche and Benjamin through their ideas of history and ethics, Rabaté is able then to provide an original genealogy for the ethics of the modern, moving through figures and moments as varied as Yeats and the birth of Irish Modernism, the ethics of courage in Virginia Woolf, Rilke, Apollinaire, and others in 1910, Gide and Genet's ethical impulse to combine erotic liberation with the motivation for political revolution, and Derrida's reading of Joyce's Ulysses and a modern mode of writing that sought to get closer to the senses. The result is a fascinating critique of Nietzsche, Benjamin, affect theory, and the origins of the ethics of modernism. (shrink)

L'homme occidental est "augustinien" sans le savoir. Et l'homme du XXe siècle tout autant, car loin de se limiter à l'Antiquité et à l'Eglise, la pensée d'Augustin a irrigué la pensée contemporaine. Voici pour la première fois une présentation extrêmement claire des apports de la pensée d'Augustin à la philosophie européenne du XXe siècle. Augustin fut de tous les grands débats philosophiques et culturels de ce siècle, au coeur des discussions philosophiques sur l'évolutionnisme, notre rapport à la culture antique, les (...) recherches sur le temps, la personne... Jean-François Petit présente chacun des grands moments "augustiniens" de ce siècle, et les interprétations de son oeuvre en jeu, le renouvellement de la lecture de sa pensée. On peut ainsi découvrir les apports de Blondel, Heidegger, Camus, Gadamer, Jaspers, H. Arendt, Emmanuel Mounier, Etty Hillesum, Derrida, Marion, Lyotard... Comme l'écrit Jean-François Petit : "La philosophie augustinienne a aidé des penseurs du XXe siècle à faire surgir la vérité de leur propre philosophie.". (shrink)

By meshing psychology with literary analysis, this book inspires us to view the reading of fictional works as an emotional and seductive affair between reader and writer. Arguing that current teaching practices have contributed to the current decline in the study of literature, Jean-François Vernay's plea brings a refreshing perspective by seeking new directions and conceptual tools to highlight the value of literature. Interdisciplinary in focus and relevant to timely discussions of the vitality between emotion and literary studies, particularly (...) within the contexts of psychology, affect studies, and cognitive studies, this book will open up a space in which the formation of our emotions can be openly examined and discussed. Jean-François Vernay has published extensively in the field of Literary Studies both in French and in English. His books, Water from the Moon: Illusion and Reality in the Works of Australian Novelist Christopher Koch andA Brief Take on the Australian Novel, focus on Australian fiction. Carolyne Lee is a Senior Fellow in the School of Culture and Communication at the University of Melbourne, Australia. She has published four books, the latest being Our Very Own Adventure. (shrink)

William C. Hackett s English translation of Jean Wahl s "Existence humaine et transcendence" (1944) brings back to life an all-but-forgotten book that provocatively explores the philosophical concept of transcendence. Based on what Emmanuel Levinas called Wahl s famous lecture from 1937, "Existence humaine et transcendence" captured a watershed moment of European philosophy. Included in the book are Wahl's remarkable original lecture, the debate that ensued, with significant contributions by Gabriel Marcel and Nicolai Berdyaev, as well as letters submitted (...) on the occasion by Heidegger, Levinas, Jaspers, and other famous figures from that era. Concerned above all with the ineradicable felt value of human experience by which any philosophical thesis is measured, Wahl makes a daring clarification of the concept of transcendence and explores its repercussions through a masterly appeal to many (often surprising) places within the entire history of Western thought. Apart from its intrinsic philosophical significance as a discussion of the concepts of being, the absolute, and transcendence, Wahl's work is valuable insofar as it became a focal point for a great many other European intellectuals. Hackett has provided an annotated introduction to orient readers to this influential work of twentieth-century French philosophy and to one of its key figures. "Augmented by William C. Hackett's comprehensive introduction to Jean Wahl and his summary of Wahl's seminal "Human Existence and Transcendence," we now have Wahl's most important writings in English. The book presents the well-known ideas of transascendence and transdescendence and, in so doing, highlights the relevance of Wahl's 'philosophy of transcendence' today. Remarkable for its anticipations of later French thought, Wahl's work provides a key to much of what remains hidden in the tradition of twentieth-century French thought." Leonard Richard Lawlor, Edwin Erle Sparks Professor of Philosophy, Penn State University". (shrink)

La vie et l'oeuvre : c'est Plotin en personne qui ici se raconte en enseignant sa philosophie. Quand le maître se fait l'initiateur : la plus belle, la plus vivante et la plus facile voie pour découvrir, comprendre et intégrer une pensée majeure. Quand Plotin (205-270) arrive à Rome, c'est pour y enseigner la philosophie de Platon. Formé à Alexandrie, il se donne pour mission de défendre une culture païenne que la philosophie stoïcienne ne parvient plus à servir. Il veut (...) également renouveler cette culture à un moment où les mouvements chrétiens lui disputent son autorité. Si longtemps après Platon et Aristote, qu'il connaît et travaille sans relâche, Plotin est l'auteur d'une doctrine singulière qui pose qu'au-delà de ce qui est, au-delà de l'être que la philosophie cherche à connaître dans sa totalité et ses principes, il existe pourtant autre chose : un principe absolument premier. Un principe au-delà de l'être et de toute pensée, un principe de tout ce qui est mais que l'on ne peut embrasser par la pensée, ni même nommer autrement que " Un ". Une superbe introduction à la pensée de celui qui fut le plus grand philosophe de l'Empire. (shrink)

Porphyrius (234 - 305), Plotinus' disciple and editor of his Enneads, addresses his letter to Marcella, an aging woman, whom he married late in life. He explains to her the reasons for leaving her, after only ten months of marriage. He invites her to leave passions behind to lead a philosophical life along the lines of the major ethical principles inspired by Plato. Porphyrius takes a strong stand as an apologist of traditional philosophical teachings. The Letter to Marcella provides a (...) unique account on the ways and principles along which a philosophical life should be led. The Letter to Marcella survives as a single manuscript that dates from the 15th century. It is here introduced, edited, translated and annotated. (shrink)

Pour des raisons souvent historiques, la pensée occidentale moderne a surtout pensé la norme et la loi. Elle a parfois aussi – mais plus rarement – réfléchi sur le principe mais elle a souvent négligé l'exception. Or cette dernière joue un rôle central en droit en ce qu'elle le crée réellement et en tous les sens du terme. Certains auteurs ont tenté de mettre en évidence l'importance de ladite exception mais leur vision a souvent été trop réductrice et l'exception a (...) trop souvent été réduite à l'idée négative de crise. L'auteur de ce travail, juriste et philosophe, après avoir envisagé les différents aspects pris par l'exception en droit et ouvert pour la première fois en philosophie du droit le sens de cette notion, propose ici de définir l'exception comme le hors du commun et de ne tenir vraiment pour exceptionnelles que les "belles" exceptions, à savoir celles qui rendent l'homme meilleur. Un droit ne peut en effet porter dignement ce nom que lorsqu'il aide chacun à devenir plus grand et à se tenir plus droit qu'il ne se tenait avant qu'il soit édicté. Cependant, pour ne pas se réduire aux simples déclarations d'intention, un tel droit ne peut réellement exister que par des beaux gestes – aussi modestes et quotidiens soient-ils – car ce sont eux en effet qui nous donnent chaque jour l'envie de devenir meilleur que nous le sommes et qui créent véritablement le droit. (shrink)

Inaugurée par la révolution copernicienne, la Révolution française, la révolution industrielle et la révolution technologique, notre époque est à tous égards révolutionnaire : elle est la seconde révolution connue par l'humanité après la révolution néolithique, qui inaugura l'histoire il y a une centaine de siècles. Concevoir un tel bouleversement pose des problèmes considérables, puisque les principes logiques, concepts et catégories jusqu'ici en vigueur tendent à devenir eux-mêmes obsolètes. Seule une pensée révolutionnaire est à la mesure de notre époque, et la (...) pensée de Marx est fondamentalement révolutionnaire. Mais sa nouveauté fut longtemps dissimulée par des interprétations idéologiques qui l'ont ravalée à un matérialisme, un scientisme, un positivisme ou un naturalisme. La pensée de Marx peut pourtant se définir clairement : elle est un communisme, qui reconnaît la communauté historique des sujets vivants comme sol ontologique et fondement premier. La mise au jour du communisme comme position philosophique peut se conduire à partir des ultimes développements de la phénoménologie, qui mènent Husserl à reléguer comme superficiel et dérivé le niveau théorique et donc à lui reconnaître un statut idéologique - pour approfondir la rétrocession transcendantale en direction de la communauté intersubjective de corps vivants oeuvrant sur le terrain de la praxis à partir d'un héritage historique. C'est donc sur ce fondement de droit qu'il devient possible de critiquer l'autonomisation de l'objectivité qui définit tout à la fois le capitalisme, la science et la technique modernes. Mais cette critique appelle alors elle-même une révolution, seule à même de conjurer le danger qu'une automatisation totale ferait peser sur l'humanité. (shrink)

Les textes de Jean Trouillard traversent le temps sans encombre. Clarté et simplicité d'un questionnement qui va droit à l'essentiel et ne se laisse jamais ensevelir par l'érudition. Accompagnant les deux livres fondateurs sur Plotin et les deux livres tardifs sur Proclus, une quantité considérable d'articles méritait mieux que la poussière des bibliothèques. Par souci de cohérence, nous n'avons retenu que les textes sur les néoplatoniciens (en écartant les plus brefs), parmi lesquels l'auteur plaçait Jean Scot Erigène comme (...) représentant tardif articulant néoplatonisme et christianisme. Jean Trouillard a concentré ses recherches sur Plotin dans les années 1940 et 1950, sur Proclus dans les années 1960 et 1970, sur Erigène dans les années 1970 et 1980. Le présent recueil suit ainsi son travail, qui correspond aussi à l'ordre chronologique des auteurs. Une première partie porte sur le néoplatonisme, qui commence "le jour où les platoniciens se mettent à chercher dans le Parménide le secret de la philosophie de Platon". Cette partie peut également se lire comme une autobiographie intellectuelle. Une deuxième partie porte sur Plotin, le plotinisme étant selon l'auteur "un des plus grands efforts pour transfigurer l'une par l'autre l'exigence religieuse et la vie de l'esprit, le dépouillement mystique et la rigueur critique". Une troisième partie est consacrée à la pensée de Proclus, qui est "une analyse de l'âme déployant en elle-même l'intégralité des puissances de l'Un". L'ouvrage se termine par une partie sur Erigène, qui a su réinventer l'intuition néoplatonicienne et l'articuler à sa foi, libérant "la vie religieuse de tout ce en quoi elle tend sans cesse à s'emprisonner", si "la Déité n'est pas manifestable". A travers ces analyses, le souffle très ancien de l'Un vient à nouveau caresser nos oreilles, dans sa rigueur spéculative et sa surprenante modernité. (shrink)

"Les fleurs, c'est ma maison, ma maison, c'est une serre ; mon enfance, c'est un jardin ; mon futur, c'est un paradis terrestre..." Chez Jean-Marie Pelt, tout ramène au jardin : le jardin de l'enfance où son grand-père lui a transmis l'amour de la nature ; le Jardin d'Eden, où il a rencontré Dieu, la ville jardin en laquelle il a transformé la ville de Metz, le jardin Terre qu'il s'est donné mission de servir... Laissez-vous guider à travers les (...) jardins de Jean-Marie Pelt et découvrez l'un des grands éveilleurs de conscience de notre temps, un homme en qui vibre L'âme de la nature. (shrink)