La confusion entretenue parfois ad nauseam entre l’intellectuel et le philosophe est bien fondée. Elle ne se justifie pas seulement par une tradition socratique revisitée par les Lumières ; elle porte trace d’une nouvelle identité du philosophe et d’une redéfinition de la philosophie dont Emerson l’Américain montre exemplairement dans Confiance en soi qu’elles répondent à un besoin historique de l’humanité à l’époque de la démocratie : face au conformisme résultant du scepticisme ambiant et de la domination des esprits par (...) l’opinion publique, le philosophe est l’intellectuel conséquent qui exhorte l’homme démocratique à restaurer en lui l’indépendance d’esprit qui fonde la liberté de parole et d’action. (shrink)

le statut de l'intersubjectivité comme altérité à soi chez Husserl Natalie Depraz. REMERCIEMENTS À Jean-François Courtine tout d'abord, je tiens à exprimer ma très vive gratitude pour la confiance qu'il m'a témoignée en me donnant ...

En philosophie, l'impossible a un nom : c'est, depuis Kant, la "chose en soi". La notion n'a pas bonne presse. A peine introduite, elle a connu un discrédit durable. Curieuse idée en effet que celle d'une réalité reconnue comme inconnaissable sans être pour cela impensable. Et pourtant, la chose en soi résiste et ne cesse de revenir sous diverses dénominations : "matière", "facticité", "résistance", "inconstructible", etc. Aujourd'hui encore, son idée hante les débats, du côté de la philosophie comme des sciences (...) de la nature ou de l'anthropologie, chez les métaphysiciens comme chez les philosophes les plus réalistes. Il fallait donc la traiter pour de bon : c'est chose faite avec cette compilation, qui regroupe parmi les plus grands noms de la philosophie contemporaine afin de régler cette question qui touche à l'absolu, donc à toute pensée. (shrink)

Aristotle criticizes the Idea of Good admitted by Plato because it is not a human, i.e. a practicable, good. But Aristotle himself admits, besides the human good, i.e. happiness, a supreme impracticable good, which coincides with the unmoved mover. And Plato himself, in his Philebus, speaks of a human good as the mixed life, which depends for its measure on the Idea of Good. This means that Aristotle does not criticize Plato because he identifies the supreme principle with the Good, (...) a Good which cannot be attained by men, but because Plato conceives this supreme Good as the One, i.e. a formal cause, not as an efficient cause of the cosmic order. For Aristotle the supreme good, i.e. the divinity, is not the end of human actions, but he is the object, among the other first causes, of the wisdom, which is the true end of the wise man. (shrink)

Enseigner une langue étrangère en milieu guidé implique des contraintes spatiales et temporelles imposées par l’institution quand l’enseignement se déroule dans une classe ordinaire. Or, l’apprentissage d’une langue mobilise le corps tout entier dans la communication et l’interaction avec des conséquences sur les plans non seulement cognitifs mais aussi émotionnels, relationnels et culturels. En Chine, la culture éducative est fondée sur la transmission de savoirs essentiellement linguistiques, peu de place est accordée à l’oral. Beaucoup d’étudiants ont des difficultés en compréhension (...) comme en production, notamment dans le domaine de la fluidité prosodique. Des émotions et certains actes de langage ne s’expriment pas de la même manière en Orient et en Occident, ils peuvent être source de malentendus. L’introduction de pratiques théâtrales permet une nette amélioration de l’oral et une meilleure confiance en soi pour la prise de parole et l’interaction. Ces pratiques demeurent encore marginales, l’aspect ludique étant souvent considéré par les étudiants chinois eux-mêmes comme un travail manquant de sérieux. En revanche, les enseignants constatent une nette amélioration de l’oral chez les étudiants motivés. (shrink)

Sommes-nous au seuil d'une éclipse de l'humanisme? Le choc des civilisations, la mondialisation anarchique, le capitalisme débridé, le fondamentalisme religieux, le dérèglement étique et la perte de confiance en soi vont-ils faire reculer la civilisation de plusieurs siècles? Un peu à l'instar de l'Occident au tournant des Ve et VIe siècles après que de vastes mouvements de populations eurent raison de l'empire romain? Ou encore, à l'image des peurs délirantes qui hantèrent l'Europe entre les XIVe et XVIIe siècles des (...) suites de la grande peste? Bien malin qui pourrait prévoir l'avenir. Le propos de ce livre est d'appeler le lecteur à la lucidité et à la vigilance. Au cours de son histoire récente, notre humanité s'est retrouvée plus d'une fois au bord de l'abîme. Le fait que nous y ayons globalement échappé doit nous inviter à la confiance en la capacité humaine à ne pas s'autodétruire. Cependant, pareille sérénité ne peut faire perdre de vue qu'il n'existe aucune assurance tous risques contre la folie suicidaire qui, par moment, se saisit des civilisations. L'urgence humaniste est notre défi à tous. (shrink)

Résumé L’auteure souhaite ici réhabiliter une forme d’individualisme, qui serait définie par la capacité de prendre la parole, par la possession d’une voix subjective, et par la confiance en soi au sens du philosophe américain R.W. Emerson ( Self-Reliance ). Dans cette approche, on peut définir la démocratie radicale en termes linguistiques, ceux de l’expression et de l’action individuelle, rendus possibles par mon consentement : mais aussi par la possibilité du dissentiment, de la désobéissance à la règle donnée. C’est (...) alors la difficulté de l’expression et l’obscurité à soi et aux autres, non l’évidence et la clarté, qui permettront de redéfinir l’individu. (shrink)

Dans ses cours sur la théologie protestante, donnés à Bonn entre 1932 et 1933, Karl Barth engage une confrontation magistrale avec Hegel, la « confiance en soi » de la pensée humaine et « l’événement de la raison » qui sont au centre de cette œuvre. Hegel, mieux que les théologiens, fut aussi le penseur de la majesté, de la seigneurie de Dieu, mais il ne conçut pas, au centre de la vérité, « l’inconcevable de Dieu ».

Contrairement à ce que peut suggérer l ’ expression de lumière naturelle lorsqu ’ il en est question, le cogito n ’ est pas une vérité de la raison. La raison est révoquée en doute au moment où il survient et ne saurait donc en assurer la vérité. Ce rôle est dévolu à la réflexivité de l ’ acte par lequel la pensée se constitue son propre objet lorsqu ’ elle affirme Je suis : immédiatement accessible à elle-même, c ’ (...) est une chose dans le monde, et par conséquent un existant, qu ’ elle saisit ainsi, non pas une représentation. Le cogito est ainsi inextricablement impliqué dans un acte certes, mais cet acte n ’ est pas le performatif qu ’ a voulu en faire Hintikka. La proposition qui l ’ exprime s ’ apparente en fait à une contingente : selon l ’ analyse ici proposée, il lui est en effet possible d ’ être fausse. (shrink)

En suivant la notion fondamentale d’« instauration » dans ses diverses ramifications (artistique, ontologique, esthétique), cela jusqu’aux derniers textes de Souriau, on comprend que celle-ci est encore très pertinente pour les recherches actuelles, et qu’elle peut trouver à se prolonger, notamment dans une poétique et une théorie de l’action.

Par l'expression ile de la verite, Kant designe l'objet de la premiere partie de la logique transcendantale - la logique de la verite ou encore l'Analytique transcendantale. C'est celle-ci que l'on s'est propose de suivre ici. Les resultats ont, apres une etude de la Deduction transcendantale, permis de mieux saisir le principe de la grandeur intensive et surtout de renouveler l'approche de la chose en soi reliee a la methode qui n'est autre que le sujet transcendantal. Et la serie des (...) equivalences nous a conduit a mettre en lumiere les concepts limites de mort et de neant, si negliges par les interpretes. Cette lecture est une aventure qui mene beaucoup plus loin que les acquis de l'oeuvre de Kant. Elle suscitera, esperons-le, au moins des controverses. (shrink)

Cet article discute la thèse de Bergson suivant laquelle toute philosophie consiste en l’explicitation d’une intuition première. A travers l’exemple de Schopenhauer, il s’attache à montrer que le point de départ d’une philosophie n’est pas une intuition, mais un problème que le philosophe s’efforce de résoudre par une « création » de concepts.

L’objectif principal de cet article est de mettre en évidence l’axiologie métaphilosophique et la logique normative binaire – la valorisation de la différence par rapport à l’identité – qui a dominé « la philosophie de la différence » en France, et qui a trouvé un terrain d’accueil relativement favorable dans « la politique de la différence » en Amérique du Nord. En détaillant une série d’opérations conceptuelles liées à cette axiologie fondamentale, il s’agira de remettre en question la sacralisation de (...) la différence en nous interrogeant notamment sur ses conséquences politiques. (shrink)

L’objectif principal de cet article est de mettre en évidence l’axiologie métaphilosophique et la logique normative binaire – la valorisation de la différence par rapport à l’identité – qui a dominé « la philosophie de la différence » en France, et qui a trouvé un terrain d’accueil relativement favorable dans « la politique de la différence » en Amérique du Nord. En détaillant une série d’opérations conceptuelles liées à cette axiologie fondamentale, il s’agira de remettre en question la sacralisation de (...) la différence en nous interrogeant notamment sur ses conséquences politiques. (shrink)

As reflected in the spirit of the times, certain fundamental changes have occurred in such concepts as nature, reason, and life. While in the liberal era nature appeared to man as a sphere to be conquered by him for the enhancement of his material happiness, today it is an ideal offering an escape from the vicissitudes of social life. Confidence in the power of reason and of science turns into hatred of intelligence, because the latter is an instrument of domination (...) for the privileged classes, and leads the majority of men to accept utopian dreams which cannot be realized. Whereas the philosophy of liberalism glorifies the individual as an active agent having a higher meaning, he now falls into disrespect as a merely passive link in the overpowering totality of life.This article analyses Hamsun as a typical representative of such a postliberal ideology. At all points where he develops his own interpretation of life and the world, he portrays the longings of a disillusioned bourgeois civilization in terms of these new concepts. The ideal which he pictures as an escape from the bourgeois civilization of our times is only superficially in conflict with it. His most important subjects and themes derive their social function from a historical situation which calls for an attitude of obedient subordination to authority.There are two elements in Hamsun's dream of a return to nature : the resentful disillusionment which wants to fence off nature as its private property, because it has little to expect from the social reality in which it lives, on the one hand ; and on the other, the adoration of the heroic as reflected in the overpowering sweep of the forces of nature. This admiration of power is further enhanced by the glorification of peasant life. The ideal of nature is finally characterized by a biological interpretation of erotic relationships. Brutality and sentimentality interchange abruptly within such an ideology as they do in actual authoritarian character types of the present day.Hamsun criticizes all important aspects of urban life, exhibiting another form of his anti-rational attitude. However, it is important to notice his relationship to industry : he has contempt for the working class but utters not one critical word against the employers.His philosophy of life, which minimizes the individual and exalts the powers that be, corresponds to the trends of the time : men are scurrying around like ants, without plan or aim ; most of them are crushed, and this is justified because the forces of life require unconditional obedience and absolute subordination of the individual.Finally the author presents some characteristic documents about the influence which Hamsun has exerted. In the post-war period socialists and liberals were singing the same paeans of praise for Hamsun as the fascists more recently.Les trois transformations les plus importantes de la conscience sociale au cours de ces cinquante dernières années, concernent les idées de nature, d'esprit et de vie. Dans le libéralisme, la nature apparaît avant tout comme une réalité que l'homme doit maîtriser pour accroître ses richesses matérielles. Aujourd'hui, dans son apparence immédiate, elle devient un idéal qui doit libérer les hommes des déceptions que leur inflige l'existence collective. Au lieu de la confiance ancienne en l'esprit et en la science, éclate maintenant la haine de l'intellect, qui sans doute offre aux classes privilégiées un instrument affiné de domination, mais n'apporte à la majorité des hommes que des utopies rationalistes sans signification concrète. L'individu, que la philosophie libérale transfigurait en lui attribuant une fonction supérieure, apparaît comme un élément passif d'une totalité toute puissante, la vie.L'article montre ensuite en Hamsun un représentant typique de cette idéologie post-libérale. Sur tous les points décisifs, sa conception de l'homme et de la nature révèle sa véritable signification : elle traduit dans des catégories nouvelles les aspirations de la bourgeoisie déçue. L'opposition entre son idéal et la société bourgeoise est d'ailleurs tout apparente. La fonction sociale de ses thèmes les plus importants est la préparation d'une humanité soumise, prête à s'incliner sans protester devant l'autorité.Derrière le rêve de Hamsun d'une existence en accord immédiat avec la nature, on aperçoit le ressentiment petit bourgeois, qui veut faire de la nature sa propriété privée parce qu’il a peu à attendre dans la réalité. On aperçoit aussi le culte de l'héroïque en soi, que symbolise la violence desphénomènes naturels. Le culte de la force est encore accentué par la transfiguration du paysan. L'idéal d’une vie conforme à la nature est finalement caractérisé par la représentation biologique que se fait Hamsun des rapports érotiques. Constamment, dans cette idéologie, sentimentalisme et brutalité se juxtaposent sans intermédiaire — mélange qui appartient en propre également au type d’homme autoritaire du présent.L’anti-intellectualisme de Hamsun se manifeste sous forme d’une critique des éléments les plus importants de la civilisation urbaine. En particulier, son jugement sur l’industrie est décisif ; il méprise le prolétariat, sans jamais dire un mot contre les entrepreneurs.Sa représentation, marquée par l’actualité, du néant de l’individu et du respect qui convient devant les puissances existantes, s’exprime aussi dans une philosophie de la vie. Les hommes grouillent comme des vers, beaucoup sont piétinés ; mais cette destinée est juste, car la puissance de la vie a le droit d’exiger de l’individu obéissance sans réserve et soumission absolue.A la fin, l’article rassemble quelques témoignages caractéristiques de l’accueil fait à Hamsun. Il en résulte qu’en particulier après la guerre, socialistes et libéraux ont admiré sans critique Hamsun de la même manière que des littérateurs fascistes. (shrink)

In this paper, I examine Plato’s and Aristotle’s contrasted treatment of the “Good itself ” and its relation to the human good. Contrary to a common view, Aristotle does not attack the very concept of a Good itself, but rather Plato’s interpretation of it as the Idea of the Good. One of his central criticisms is that such an Idea would have no practical use. By an analysis of the Philebus, I try to show why and how this Idea does (...) have such a use in Plato, but in a way which could not satisfy his pupil, because for Aristotle, the Good itself must be an ultimate end which must have a direct efficiency on the whole world, without any need of the mediation of knowledge. In the Metaphysics, Aristotle shows that such an end can be identified with a purely active intelligence, which he names God. Although this Good itself is absolutely necessary and thus cannot be a “practical good” in Aristotle’s terms, its contemplation by human intelligence can be, because it is for its part contingent. I conclude in assessing the main consequences of Plato’s and Aristotle’s different views of the Good itself on their philosophy as a whole. (shrink)

De los escasos estudios filosóficos dedicados a Die vertauschten Köpfe de Thomas Mann se puede concluir que estamos ante una novela sobre la identidad personal, aunque resulta difícil de decidir en qué sentido lo es. Parecemos condenados a recaer en el dualismo cartesiano del que emerge la identidad autorreferencial del cogito, o bien en el reduccionismo neurocientífico o filosófico en el que la identidad personal deviene algo indiscernible. Nuestra hipótesis es que Die vertauschten Köpfe es una novela sobre la identidad (...) personal en el sentido de la "identidad narrativa" defendida por Ricoeur principalmente en Temps et récit III, "L'identité narrative" y Soi-même comme un autre. From what scarce philosophical readings there are of Thomas Mann's Die vertauschten Köpfe, one can conclude that it is a novel about personal identity, even if it is hard to determine in what manner. It would appear that we are condemned to fall back on the Cartesian dualism that yields the cogito's self-referential identity or on the neuroscientific or philosophical reductionism in which personal identity becomes indiscernible. Our hypothesis is that Die vertauschten Köpfe is a novel about personal identity in the sense of "narrative identity" explored by Ricoeur mainly in Temps et récit III, "L'identité narrative" and Soi-même comme un autre. (shrink)

Il est acquis qu’un sujet est légalement responsable de ses actes et de ses discours, pour autant qu’ils portent socialement ou politiquement à conséquence. C’est l’unique forme de responsabilité que reconnaît le monde contemporain, formé à l’autorité de la loi. L’idée kantienne qu’il existe des « commandements » intellectuels est d’une autre teneur. Elle pose le principe d’une souveraineté spirituelle et non légale. Pour autant que, de ce que l’on pense, résulte toujours quelque conséquence, un sujet se voit enjoint de (...) tirer jusqu’aux dernières implications de sa pensée. Soumis à la seule loi de son esprit, il est convoqué à l’exercice d’une pensée « conséquente ». Façon de dire qu’une pensée doit forcément rendre aussi quelque compte. Mais à qui? Et que signifie « à soi-même »? (shrink)

Pour vivre en couple et rester soi, un écart entre les conjoints est nécessaire. La vie actuelle, quand le tiers est peu ou mal intériorisé, permet aux couples de vivre selon des situations sociales différentes – et variables dans le temps. Parmi celles-ci, la non-cohabitation. Un exemple clinique montre les étapes par lesquelles sont passés les conjoints d’un jeune couple au cours de la thérapie, de la vie en groupe à la non-cohabitation. Quand ils se séparent, ce n’est pas pour (...) se séparer, mais pour expérimenter une relation conjugale pouvant les conduire à un couple psychique dans lequel chacun peut se sentir exister. L’article montre comment ces étapes leur ont permis d’approfondir et de transformer leur relation. (shrink)

Que se passe-t-il lorsqu’un risque menace une activité sociale encadrée par une institution réputée protectrice ? La question est ici posée au sujet d’activités relatives à la propriété immobilière : l’achat et la propriété d’un logement ; la gestion de copropriété. Face aux risques que représente aujourd’hui l’acquisition d’un logement, les acteurs du marché adoptent des comportements préventifs qui consistent surtout à ne pas porter atteinte aux valeurs attachées à la propriété. Quant aux spécialistes de la copropriété, ils entretiennent la (...) confiance dans des règles juridiques qui excluent la notion de risque, en se référant à une représentation fixiste de la propriété. Dans les deux cas, les comportements qui concourent à la méconnaissance des risques sont rationnels : ils visent à entretenir la confiance nécessaire aux activités sociales considérées.What happens when a risk threatens a social activity which is ruled by an apparently protective institution ? We are questioning here the activities that have to do with property : home ownership and management of joint ownership buildings. Actors of the housing market face home ownership’s risks by defending property’s conservative values and meanings. As for experts in joint ownership, they try to maintain trust in legal rules that exclude the notion of risk. In both cases, it is more rational to ignore risks than endanger trust in property. (shrink)

En dépit de témoignages explicites d'auteurs anciens, auxquels des historiens modernes ont fait confiance, la date tardive du Phèdre ne fait plus de doute. Ce résultat est dû aux études stylistiques bien plus qu'aux travaux d'exégèse. Quand il s'agit de définir le sens et le but du dialogue ou de démêler les liens qui le rattachent aux autres dialogues ou à des écrits contemporains, on est loin d'aboutir à un accord. Platon veut-il simplement établir le programme d'une rhétorique philosophique (...) pour faire pièce à l'action envahissante des écoles de rhétorique ? Vise-t-il plus spécialement telle ou telle doctrine rhétorique ? Vu les points de contact avec des écrits d'Isocrate, d'Alcidamas et d'autres, a-t-il peut-être voulu trancher certaines questions brûlantes, intervenir en conciliateur ou en arbitre ? Le fait est que l'examen dialectique se termine à la p. 272b par la récapitulation et la réponse définitive à la question posée p. 258d et reprise p. 259e. Alors que le débat portait sur le logos en tant que discours écrit ou prononcé, Socrate introduit dans la finale la notion du logos de l'âme pour répondre aux objections de Phèdre. Alors qu'il a prouvé (261e-262b) la nécessité de la connaissance de la vérité, peu importe de quel genre de discours il s'agit, il revient en arrière pour discuter à nouveau la théorie de la vraisemblance de Tisias appliquée au seul genre judiciaire. Pourquoi, après chacune des objections (273d-274a, 278bc) répéter la conclusion finale et reprendre coup sur coup le problème de l'œuvre écrite, qu'il avait expédié en passant, p. 257d-258d ? Au terme de cette dernière diversion, Socrate oppose à la philosophie les techniques spéciales qui lui sont subordonnées : législation, poésie, éloquence. Est-ce peut-être dans ce message destiné à Lysias et doublé d'un message analogue à Isocrate que Platon a voulu nous donner la clef de l'œuvre ? Le Phèdre été conçu comme un drame parfait axé sur la mission et la condamnation de Socrate et cette structure lui donne son sens et son unité. Le cœur, c'est la péripétie et cette „reconnaissance” dans laquelle le daimonion ouvre les yeux de Socrate. Ecoutant son daimonion, il embrasse ses dieux à lui, son Eros, et dès lors sera traité d'impie par le jury. Les politiques, les poètes et les orateurs impuissants à appuyer leurs paroles (par la philosophie) (273c) deviendront ses accusateurs, et c'est Socrate qui, ignorant leur éloquence, sera impuissant à se défendre. On lui reprochera de corrompre la jeunesse. C'est que son discours ici se termine par cette prière significative : „Accorde-moi... d'être, plus encore qu'à présent, en crédit auprès des beaux garçons” (257a trad. Robin). Bref, la scène du Phèdre est le prélude, ou, si l'on veut, la contre-partie du drame de 399. Quel est le rôle de Lysias ? Exactement le même que dans la République et le Clitophon. Contrairement à son frère Polémarque (257b) il ne pense que politique et barreau, une politique qui en définitive adopte les principes de violence de Thrasymaque (Rép. I et Phèdre 266c). Dans une soi-disant Défense de Socrate, il a répondu à Polycrate en ramenant toute l'affaire sur le plan purement politique et en reniant le verdict de 399, imputable à l'absence d'une défense efficace. Soucieux du relèvement de la démocratie, il désire reléguer à l'arrière-plan l'affaire de 399, faire oublier les griefs religieux et peut-être tendre la main aux Socratiques, pour, ainsi, passer à l'ordre du jour. Or, se prêter à cette manoeuvre, pour Platon, c'est renier son maître. Que reproche-t-il à Lysias ? De tourner le dos à la Philosophie en médisant d'Eros. Et nous apprenons en finale, pour mettre fin à toute équivoque, qu'Isocrate n'échappe pas à ce même reproche. Mais tout cela se situe à l'arrière-plan. Dans la trame du Phèdre, celui qui est directement accusé d'impiété, celui qui s'accuse lui-même, c'est Socrate. S'il n'y avait vu clair, s'il avait quitté ce lieu sacré après un succès oratoire sur un thème imposé par Lysias, il aurait renié ses daimonia ; il aurait trouvé grâce auprès des hommes, mais serait justiciable des dieux (242d). Dans ce cas le drame, le vrai drame du Phèdre, n'aurait pas eu lieu et Socrate aurait échappé à son arrêt de mort. (shrink)

Cet article se propose d’étudier la manière dont la traduction reflète le rapport à l’identité culturelle et nationale, et à l’altérité, en prenant pour exemples les systèmes littéraires français et bulgares, à partir de la création de l’alphabet glagolitique par Constantin-Cyrille le Philosophe vers 862 et du Serment de Strasbourg de 842, jusqu’au XIXe siècle, en passant par la Renaissance, d’une part, et le Réveil national bulgare, d’autre part. Les discours des traducteurs français et bulgares servent ici de révélateur des (...) représentations qu’ils ont du statut de leur propre langue ou culture, mais aussi de celles à partir desquelles ils traduisent, ainsi que de leur manière d’appréhender « soi » et « les autres ». Un tel parcours met au jour la nécessité pour l’Europe multiculturelle de se doter d’une histoire de la traduction, afin de mieux comprendre les enjeux de la traduction à l’heure de la mondialisation.This article looks into the effects of translation on consciousness of cultural and national identity and otherness. As examples, we use the French and Bulgarian literary systems from the time of the creation of the Glagolitic alphabet by Constantine-Cyril “the Philosopher” around 862 and the “Oath of Strasbourg” pledged in 842, and up to the 19th century, including the Renaissance on the one hand and the Bulgarian National Awakening on the other. The discourses of French and Bulgarian translators are used as material revealing their representations of the status of their own language and culture, and of those they translated from, and the different ways of apprehending “self” and “others”. What transpires from this study is a need for Europe as a multicultural area to write its own history of translation, as a way of achieving a better understanding of translation as an issue in the context of globalisation. (shrink)

Résumé — L’analyse de la condition ouvrière dévoile les conditions sociales de la constitution psychologique et morale de soi. Le système tayloriste est aliénant en ce qu’il anéantit la capacité de s’attribuer réalité et valeur, en forçant l’ouvrier à endosser des mobiles qu’il ne peut pourtant s’approprier car ils lui sont étrangers et humiliants, contraires à ses aspirations. Il dépend de l’extériorité – où il peut certes trouver des grandeurs de conventions mensongères, mais aussi ce qui lui est le plus (...) intérieur – pour comprendre les aspirations qui le constituent et rester en accord avec lui-même. Il ne faut donc pas opposer l’intériorité indépendante et l’extériorité, mais deux types de dépendance : à la force extérieure, qui brise le rapport à soi ; ou à la nécessité, intelligible, qui en permet l’instauration : il y a des conditions à l’autonomie morale, entendue comme capacité d’agir d’après l’intellection de la nécessité, seul mobile que le sujet peut s’approprier et qui l’élève. Cela permet de juger les sociétés, acceptables si leur fonctionnement est intelligible, si elles stimulent l’activité de compréhension, et offrent un milieu où sont exprimées les aspirations, la réalité et la valeur propres à l’individu.— The analysis of the working condition reveals the social conditions of the self psychological and moral constitution. The taylorist system is alienating since it annihilates the capacity to claim any reality and value, by forcing the workman to shoulder mobiles that he cannot afford because they are foreign and humiliating to him, opposites with his aspirations. Depending on the exteriority – where he can certainly find greatnesses of untrue conventions, but also what is most inner to him – he can understand the aspirations which constitute him and though remain in agreement with himself. One thus should not oppose independent interiority and the exteriority, but two types of dependence : on the external force, which breaks the relation with the self ; or on the necessity, intelligible, that allows the setting-up of it : there are conditions to moral autonomy, understood as the capacity to act according to the intellection of the necessity, sole mobile that the subject can take over and that emancipates him. That allows to evaluate the societies, acceptable if their way of processing is intelligible, if they stimulate the understanding activity, and offer a medium where the aspirations, reality and value that are peculiar to the individual are expressed. (shrink)

Paul Ricœur prononça cette allocution en Allemagne en janvier 1990, à l’occasion de la remise du prix Karl-Jaspers que l’Université de Heidelberg lui avait décerné pour l’année 19891.Ce prix a été créé à l’initiative de cette Université en 1983 pour commémorer le centenaire de la naissance du philosophe Karl Jaspers, qui y enseigna dès avant la Première...