La particularité du sentiment est que, alors qu'il est une impression d'ordre affectif, constituée de perceptions de plaisir et de douleur, il est amené à représenter autre chose que l'état purement subjectif de l'âme. Tout le problème est de déterminer à quel point le sentiment constitue un mode de connaissance irréductible.

En général, une personne sait ce qu’elle pense, veut, ou ressent, sans avoir besoin pour cela de s’appuyer sur des observations d’elle-même. En ce sens, la connaissance de soi semble bénéficier d’un privilège par rapport à la connaissance d’autrui, celui de pouvoir apparaître comme vraie sans être fondée sur l’observation et l’inférence. Ce privilège se nomme, après Wittgenstein, l’« autorité de la première personne ». Pour expliquer ce phénomène, la métaphysique traditionnelle a postulé, à l’instar du cogito cartésien, (...) que le sujet aurait une sorte d’accès direct à son intériorité que ne peut avoir autrui. Or, la plupart des philosophes contemporains rejettent l’idée d’intériorité « privée », mais ils ne s’accordent cependant pas sur l’explication qui devrait la remplacer. Ce chapitre se concentre sur la solution que Richard Moran apporte à ce problème. Moran reprend la thèse sartrienne selon laquelle pour savoir et dire ce que je pense, veux, ou vais faire, je suis obligé de me décider, de m’engager plutôt que de m’observer. En ce sens, soutient Moran, le trait distinctif de la connaissance de soi en première personne n’est pas tant un privilège qu’une responsabilité à assumer. Mais pour s’engager de façon responsable, ne faut-il pas chercher d’abord à se connaître ? Nous considérons la force de cette objection, soulevée par Ferdinand Alquié contre Sartre, et tâchons d’y répondre. Ce faisant, notre but est de montrer en quoi l’engagement d’une personne exige un rapport à soi sans équivalent dans ses rapports à autrui. (shrink)

C'est un fait que nous distinguons entre la connaissance quantitative et la connaissance qualitative. L'analyse de cette distinction remonte à l'Antiquité. Depuis Aristote, elle semble être acceptée comme définitive. L'épistémologie réaliste du Stagirite Justine la distinction par la différence objective entre les catégories de qualité et de quantité, irréductibles l'une à l'autre. Selon cette optique, les deux modes de connaissance nous offrent deux perspectives différentes sur le monde matériel. Ces deux perspectives se complètent l'une l'autre. Il faut (...) tout de même se demander si les deux sont jugées également nécessaires pour la connaissance sensible du monde perceptible. La question est d'autant plus importante qu'on considère la connaissance sensible comme point de départ du processus intellectuel qui mène, ou doit en principe mener, à la connaissance substantielle de la réalité matérielle. (shrink)

Ce travail propose une analyse détaillée d’un argument de Pierre de Jean Olivi utilisé dans l’article 19 de son Impugnatio quorundam articulorum Arnaldi Galliardi (1282) contre une thèse professée par Thomas d’Aquin à propos de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même. Le texte d’Olivi cherche à prouver que l’homme peut connaître directement des réalités immatérielles, dont son âme. Le but de cette analyse est double. D’une part, il s’agit de mettre en évidence une difficulté suscitée par la théorie (...) thomasienne de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même, tout du moins selon la façon dont cette théorie apparaît dans les textes disponibles ; d’autre part, de comparer l’argument et la thèse olivienne à l’interprétation que certains thomistes ont élaborée à propos de la doctrine thomasienne. Cette comparaison révèle une similitude qui suscite un questionnement critique à propos de telles interprétations. (shrink)

« Cet article a pour but d’interroger, selon une perspective à la fois historique et épistémologique, le lien que le courant phénoménologique de la psychopathologie a tissé avec la recherche typologique en psychologie et psychiatrie à partir des années vingt. Tout en évoquant les problématiques spécifiquement philosophiques inhérentes aux démarches de typification, j’analyse ces démarches en me concentrant sur les enjeux et les desiderata caractérisant certains des projets les plus influents qui, dans le contexte de la psychopathologie germanophone, se sont (...) rapprochés de la phénoménologie afin de trouver un point de repère méthodologique. En particulier, j’insiste sur le modèle théorique élaboré par Ludwig Binswanger, puisqu’il a été parmi les premiers à poser de manière systématique la question de la rationalité intrinsèque de la connaissance clinique, et à affronter le problème de la relation entre général et singulier qui se présente lorsqu’un “cas” est décrit et analysé dans son “exemplarité”. ». (shrink)

This French paper is a prelimary report on the authors' work on the logics of common knowledge and common belief. See L. Lismont and P. Mongin, "On the logic of common belief and common knowledge", Theory and Decision 37 (1): 75-106. 1994 for a more complete report.

C'est Paul Vignaux le grand médiéviste de la Sorbonne, qui a préfacé le livre du P. Camille Bérubé, O.F.M., Cap., l'un de ses collègues de l'Institut d'Études Médiévales de Montréal, sur La Connaissance de l'individuel au Moyen Age. Tout en présentant l'ouvrage aux lecteurs non médiévistes, il se plaît à louer l'érudition, le sens de la synthèse et la liberté d'esprit du chercheur patient et objectif qu'est le P. Bérubé.Sans être nous-même médiéviste, il nous semble qu'il s'agit ici d'une (...) œuvre qui fait honneur à la recherche canadienne en ce domaine. Nous l'avons lu, en tout cas, comme on lit un roman d'aventures, en nous demandant dès le début et en souhaitant de plus en plus vivement, au fur et à mesure que nous progressions, ce que la suite allait nous révéler. (shrink)

Cet ouvrage est une contribution à la défense d'une sociologie générale. Il pose l'hypothèse que la connaissance (la cognition, l'épistémé... quelles que soient ses appellations diverses) est une entrée générale et transversale dans l'observation des phénomènes sociaux, puisqu'elle traverse toute activité sociale et tous les objets sociaux. Les travaux présentés abordent cette question sous un angle ontologique et empirique. Une première partie propose une enquête réflexive sur les catégories générales anthropologiques, qui posent l'existence d'objets ou d'êtres, sur la définition (...) de la spatialité et ses frontières, et sur celle d'une temporalité plurielle dans laquelle s'inscrivent les êtres et les objets sociaux. Elle interroge également les catégories distinguant les individus en catégories d'âge. La seconde partie relève d'enquêtes empiriques sur le rôle des processus sociaux de production et de réception de la connaissance dans les activités éducatives au sein des différents niveaux du système scolaire (école, collège, lycée, université) ou d'apprentissages spécifiques (franc-maçonnerie et musique). (shrink)

Quelle est la portée significative du lien entre connaissance rationnelle et théorie du fondement des sciences dans l'épistémologie contemporaine? En reprenant à nouveaux frais le débat séculaire sur la théorie du fondement des sciences et en apportant de nouveaux éclairages, cet ouvrage définit le rôle de la critique philosophique et ses tâches nouvelles imposées par ce débat. Professeur d'épistémologie et de méthodologie de la recherche scientifique à l'Université de Kisangani et à l'Université catholique du Congo.

La connaissance métaphysique est accessible et nous possédons un tel type de connaissance. Il faut pratiquer la métaphysique de manière directe, sans passer par des considérations de philosophie du langage ou de l'esprit. Les deux principales critiques de la métaphysique sont : le naturalisme évolutionniste et le kantisme. Le naturalisme est incohérent car il nie la possibilité défaire des hypothèses métaphysiques et pourtant il repose sur de telles hypothèses. Kant également ne va pas au bout de son projet, (...) car on ne peut éviter la question du contenu des pensées, une fois qu'on a réduit la métaphysique à une théorie de la connaissance. L'examen des arguments de Barcan-Kripke confirme la possibilité d'une argumentation métaphysique et l'impossibilité d'y échapper. Metaphysical knowledge is accessible and indeed, we have such a knowledge. Metaphysics shoud be done directly, without starting with considerations of philosophy of language or philosophy of mind. The two main critiques of metaphysics are evolutionary naturalism and Kantianism. Naturalism is inconsistent because it denies any possibility to make metaphysical hypotheses, but it hinges upon such hypotheses. Kant is also inconsistent because one cannot avoid the question of the content of thoughts once metaphysics has been reduced to epistemology. A scrutiny of the arguments by Barcan and Kripke confirms the possibility of a purely metaphysical argumentation and the impossibility to do without it. (shrink)

En 1937, le philosophe russe Simon Frank (1877-1950) publia la Connaissance et l’être, une traduction française abrégée de Predmet znanija, auprès de la maison d’édition parisienne Fernand Aubier. Grâce à cette traduction, il attira l’attention de philosophes francophones, parmi lesquels se trouvait le suisse Pierre Thévenaz (1913-1955), qui donna une présentation s’intitulant « Connaissance et être d’après Simon Frank » à une rencontre de la Société romande de philosophie à Lausanne le 7 décembre 1940. Ce qui suit est (...) une transcription du texte manuscrit de cette présentation. Dans ce texte, Thévenaz s’appuie principalement sur la Connaissance et l’être afin d’exposer la pensée de Frank. Cependant, son objectif n’est pas seulement de résumer la pensée de ce dernier, mais aussi d’en dégager quelques problèmes philosophiques. Le texte est précédé d’une introduction qui présente Thévenaz et qui décrit le contexte de sa réception de la philosophie de Frank. (shrink)

RésuméCet article a été inspiré par l'opposition qui semble exister entre les deux grands courants animant l'œuvre de M. Bachelard.Les auteurs rappellent la différence existant entre une organisation predicative et une organisation dialectique de la connaissance. La connaissance objective est de structure dialectique. Il en résulte que l'évolution de cette connaissance s'accompagne d'un processus obligé de dévalorisation et de revalorisation relative de ses formes antérieures.Ce même processus rend aussi compte des rapports de la pensée poétique et de (...) la pensée objective et scientifique.Dans cette perspective, l'unité d'inspiration de l'œuvre de M. Bachelard est parfaitement évidente. — F. et J.‐P. G. (shrink)

The problem of Common Knowledge will be considered in two classes of models: a class K.* of Kripke models and a class S of Scott models. Two modal logic systems will be defined. Those systems, KC and MC, include an axiomatisation of Common Knowledge. We prove determination of each system by the corresponding class of models. MSC: 03B45, 68T25.

Selon la théorie de la connaissance phénoménale comme accointance, notre connaissance des propriétés phénoménales de nos états conscients repose sur une relation épistémologiquement directe et métaphysiquement simple. Dans cet article, je soutiens que le meilleur argument en faveur de cette approche est une inférence à la meilleure explication. Je décris l’ explanandum et l’ explanans de cette inférence, ce qui me conduit à distinguer un sens faible et un sens fort de l’accointance. Je montre ensuite que l’inférence est (...) fragile pour deux raisons. En premier lieu, il n’est pas clair que l’ explanandum puisse être établi indépendamment de la thèse même qu’il motive, ce qui fait apparaître un risque de circularité explicative au sens de Hempel. En second lieu, les défenseurs de l’accointance devraient montrer comment une relation métaphysiquement simple, donc irréductible à des mécanismes, peut expliquer l’acquisition des croyances phénoménales. Je conclus que nous n’avons pas actuellement de raisons d’accepter la thèse forte de l’accointance, mais que le concept d’accointance faible pourrait certainement jouer un rôle important dans une théorie de la connaissance phénoménale. (shrink)

En Afrique subsaharienne, les naissances gémellaires sont entourées de nombreuses perceptions et de diverses pratiques culturelles. La présente étude qui fait suite à des travaux (quantitatifs) en lien avec le taux d’accouchement gémellaire ainsi que la surmortalité des enfants jumeaux s’intéresse aux perceptions, connaissances et attitudes des Subsahariens concernant les naissances gémellaires. Elle analyse des entretiens qualitatifs recueillis au Burkina Faso et au Sénégal auprès de jumeaux, de parents de jumeaux et d’acteurs associatifs, médicaux et religieux (94 entretiens). Les principaux (...) résultats indiquent que le jumeau subsaharien demeure un être « extraordinaire », au carrefour de plusieurs mondes culturels ; ils indiquent aussi qu’il est moins craint et moins menacé de nos jours, mais peut-être plus exposé qu’autrefois par une mendicité chronique des mères. (shrink)

The article deals with the Arabic sources of Chr. Clavius in Rome and the six different ways they were used by him in mathematics and astronomy. It inquires especially into his attitude towards al-Farghānī, Thābit ibn Qurra, al-Bi[tdotu]rūjī, Ibn Rushd, Mu[hdotu]ammad al-Baghdādī, Pseudo-Ibn al-Haytham, Jābir ibn Afla[hdotu], and Pseudo-al-[Tuotu]ūsī.

"Qui augmente sa connaissance augmente son ignorance" disait Friedrich Schlegel. "Je vis de plus en plus avec la conscience et le sentiment de la présence de l'inconnu dans le connu, de l'énigme dans le banal, du mystère en toute chose et, notamment, des avancées d'une nouvelle ignorance dans chaque avancée de la connaissance" nous dit Edgar Morin. Ainsi a-t-il entrepris ici de patrouiller dans les territoires nouveaux de la connaissance, où se révèle un trio inséparable : (...) class='Hi'>connaissance, ignorance, mystère. À ses yeux, le mystère ne dévalue nullement la connaissance qui y conduit. Il nous rend conscient des puissances occultes qui nous commandent et nous possèdent, tels des Daimon intérieurs et extérieurs à nous. Mais, surtout, il stimule et fortifie le sentiment poétique de l'existence."--Page 4 of cover. (shrink)

Si l’histoire des idées exige de prendre en compte la relation entre les pensées et les actes, la philosophie, dès lors qu’elle porte ses recherches sur le domaine pratique, esquisse les mouvements d’une narration, et justifie pleinement cet usage des symboles, ou des métaphores. Les narrations permettraient une « présentation indirecte » des concepts pratiques, des connaissances, mais aussi des méconnaissances. Les narrations, reprises de civilisations en civilisations, produisent des objets transhistoriques qui permettent de comparer les époques, les principes civilisationnels, (...) sans séparer les acteurs historiques de leurs pensées, sans séparer les idées de leur contexte. (shrink)

de Matthieu d'Aquasparta à Thierry de Freiberg François-Xavier Putallaz. CHAPITRE V GODEFROID DE FONTAINES 1. INTRODUCTION Dans le but de délimiter le cadre nécessaire à l'étude de la pensée philosophique à la fin du xme ...

This article seeks to examine the ethico-anthropological dimension at the root of the ricœurian idea of justice, which is developed quite explicitly in Oneself as Another and then picked up in his last work The Course of Recognition. Our hypothesis is that the ricœurian analysis of justice implies an essential relationship between knowledge of oneself and recognition, which is marked by an inherent tension that both links and opposes these two moments in an irreducible dialectic. However, this dialectic runs the (...) risk of disguising a founding sense of justice in the social life of man, both on an interpersonal level and on the political level, which reinforces the institution of justice at the juridical level. So, to begin with, we will try to show how that ethical sense of the just shows itself on the basis of the anthropological analysis of the capacities of the capable man, which reinforces the original correlation between knowledge of oneself and recognition; then we will attempt to relate the fundamental contributions of the hermeneutics of the self to Ricœur’s notion of justice. (shrink)

Dans cet article, nous souhaitons étudier les différents avantages épistémologiques qu’on tire de certains ouvrages artistiques, en nous focalisant sur les arts narratifs. Nous affirmons que, dans un certain sens, les arts narratifs peuvent ressembler au témoignage, dans la mesure où ils fournissent des informations susceptibles d’être épistémologiquement précieuses aux acteurs cognitifs que nous sommes. Nous distinguons au moins deux catégories larges de ces avantages épistémologiques. La première comprend « l’énoncé des faits » et dans ce sens représente le pendant (...) du cas paradigmatique de témoignage où, ce que le témoin dit, peut être source de connaissance pour le public qui de cette manière reçoit simplement les faits . Cependant, cette sorte d’avantage épistémologique n’est pas la plus originale ou la plus pertinente qu’on puisse tirer de l’art. L’autre catégorie concerne l’accroissement de la conscience ou l’approfondissement de la compréhension de certains phénomènes, soit en rapportant les faits d’une façon spécifique, puissante et engageante , soit en présentant la position, l’attitude ou l’opinion de l’artiste, qui puissent nous être révélateurs ou provocateurs. (shrink)

La modernité politique abandonne les Hommes à leur propre sort afin que ceux-ci construisent seuls les collectifs qu'ils habitent. Ils ne peuvent plus compter sur un point stabilisateur externe les faisant tenir ensemble sous l'autorité d'un Dieu ou d'une tendance naturelle. Par la structure du contrat, se construit une boucle épistémologique selon laquelle les individus sont les créateurs de la créature politique à laquelle ils se soumettent. Chacun est ainsi à la fois la voix et l'oreille de la Loi. Cette (...) structure contractuelle suppose alors que le projet de collectif soit explicite et connu de tous, en même temps que cette connaissance du projet d'union trace les frontières de la reconnaissance entre les citoyens y prenant part. Pourtant, avec Hobbes et Rousseau, l'auteur montre que ces deux phénomènes cognitifs (connaissance et reconnaissance) se fondent sur une méconnaissance première, bien plus essentielle et originaire. Ce n'est que par une prise de distance cognitive des individus qu'ils peuvent tisser un lien social paradoxal qui les fait tenir ensemble. Ainsi, loin que le contrat ouvre l'espace du dialogue, de la négociation et du compromis, il n'est que la simulation publique d'un phénomène de prise de distance, qui, dans l'ombre de la méconnaissance, de façon purement rituelle et externe, garantit le lien social. (shrink)

How do we know ourselves? When it comes to our states of mind, it might seem that self-knowledge enjoys a privilege: I know what I'm thinking because I have immediate access to my mind. Inspired by Sartre, two American philosophers, Richard Moran and Charles Larmore, have argued that this idea fails to account for our singular relationship with our own minds. In addition to knowing ourselves through theoretical reflection, we are also capable of practical reflection. We can answer the question (...) of what we think in a practical way: through a decision or a commitment, rather than a self-interpretation. But what is the relationship between these two types of self-reflection? What should we do when they conflict? This book seeks to answer these questions. In so doing, it shows the importance of another path to self-knowledge hitherto left aside by analytic authors: phenomenological reflection on our experience of the world. -/- Comment se connaît-on soi-même ? Concernant nos états d’esprit, il peut sembler que la connaissance de soi jouisse d’un privilège : je sais ce que je pense parce que j’ai un accès immédiat à mon esprit. S’inspirant de Sartre, deux philosophes américains, Richard Moran et Charles Larmore, ont soutenu que cette idée ne rend pas compte de notre rapport singulier à notre propre esprit. En plus de se connaître par une réflexion théorique, on est aussi capable d’une réflexion pratique. On peut répondre de façon pratique à la question de savoir ce qu’on pense : par une décision ou un engagement, plutôt qu’une interprétation de soi. Mais quel est le rapport entre ces deux types de réflexion sur soi ? Que faire lorsqu’elles entrent en conflit ? Ce livre cherche à répondre à ces questions. Ce faisant, il montre l’importance d’une autre voie vers la connaissance de soi jusqu’à présent laissée de côté par les auteurs analytiques : la réflexion phénoménologique sur notre expérience du monde. (shrink)

"Ce volume presente la seconde partie d'une etude sur l'angelologie medievale dont la premiere partie a paru dans cette meme collection sous le titre: 'Les anges et la philosophie: subjectivite et fonction cosmologique des substances separees au XIIIe siecle', Etudes de philosophie medievale LXXXII, Paris, 2002"--T.p. verso.

La distinction aristotélicienne entre science spéculative, pratique et poCtique permet de faire l'hypothèse qu'il existe autant de sortes de discours, en particulier des discours théorétiques et des discours pratiques. Je me trouve engagé, depuis plusieurs années, dans l'Ctude de ces derniers. De son côté, F. Gonseth a consacré de nombreuses pages àélucider le rôle du langage dans la connaissance. Il y a ainsi quelque intérêt à rappeler quelques‐unes des conclusions auxquelles il a abouti, afin de déterminer ce qui unit (...) et ce qui sépare discours théorétiques et discours pratiques. (shrink)

L’authenticité de l’Alcibiade majeur est depuis le xixe siècle souvent remise en cause; on y voit notamment un mélange incongru de socratisme et de platonisme. Inséparable du débat sur l’authenticité du dialogue, l’étude du passage clé sur la connaissance de soi est confrontée à deux interprétations opposées, habituellement estimées irréconciliables, soit les lectures théocentrique et anthropocentrique. Le commentaire d’Olympiodore a le mérite d’unir habilement, à la lumière du contexte dramatique, les dimensions «érotique» et «démonique» des activités pédagogiques de Socrate (...) et par là de concilier ces deux lectures. (shrink)

L’article esquisse des aspects du problème de la connaissance tel qu’on le conçoit au début du siècle, à un moment où le fondationnisme (fondamentalisme), cette stratégie épistémologique qui domine les Temps modernes depuis Descartes, ne paraît plus viable. On en tire les conclusions inévitables.

"Comment se fait-il que les êtres humains, dont les contacts avec le monde sont brefs, personnels et limités, soient néanmoins capables de savoir tout ce qu'ils savent? La croyance en notre connaissance n'est-elle pas pour une part illusoire? Et, sinon, que devons-nous connaître par d'autres moyens que les sens?" (B. Russell, préface.).

We examine Fārābī’s ideas through a set of formal heresiography, since there is parallel between his claims and the classification of Islamic sects. In him, there is a kind of heresiography of the cities based on philosophical criteria: the leader, the inhabitants, the religion and individual or collective destiny. Obviously, he substitutes philosophical criteria for Islamic heresiographical ones: true or wrong opinions and good or bad actions. These criteria determine the human destiny: eternal happiness for the one who has true (...) opinions and virtuous actions, eternal suffering for the one who has true opinions but bad actions, and nothingness for the one who has false opinions and bad actions.Hence, we can conclude that:- The combination of the components of the city gives only these three possible destinies.- The theoretical dimension, be it philosophical or religious, is the real cause of survival after death... (shrink)

Né en 1900 à Saint-Pétersbourg, mort à Paris en 1970, Paul Evdokimov, au temps du deuxième Concile du Vatican (auquel il participa activement comme invité) et bien au-delà, fut un des plus remarquables témoins de la théologie et de la spiritualité russes au cœur de la culture française. Particulièrement sensible à la problématique œcuménique comme à celui de l'athéisme, il écrivait dans une perspective de partage et d'éveil. Conscient - acteur aussi - de l'immense mutation que connaît aujourd'hui le christianisme (...) pour retrouver la joie pascale, la force créatrice de l'Esprit, l'appel de l'ultime. Dans La Connaissance de Dieu selon la Tradition orientale, Paul Evdokimov jalonne les voies d'une autre connaissance, inséparable de l'amour, de la justice et de la beauté, la connaissance du cœur intelligent embrasé par le feu de l'Esprit. Après une grande fresque de théologie mystique, il étudie l'expérience liturgique et celle de l'icône, et montre comment la " prière de Jésus " et toute l'ascèse " hésychiaste " (l'hésychia est la paix de l'union à Dieu) permettent à l'intelligence de s'unir au cœur. Pour la rencontre, la vision, la compassion, la joie. (shrink)

Il ne s'agit pas dans ces pages de constituer une théorie exhaustive de la morale, mais plus modestement de tenter de repérer, parmi les théories anciennes ou plus contemporaines les éléments essentiels permettant de constituer pour nous, aujourd'hui, une réflexion morale sur des bases aussi rationnelles que possible. L'auteur associe constamment morale et politique, morale privée et morale publique, et essaie de montrer qu'aucune théorie prise isolément ne suffit à constituer une morale réelle.