Voilà un ouvrage impressionnant qui se distingue par trois carac­téristiques : son ampleur, sa méthode, son objet. Commentaire systé­matique du Philèbe, il en examine les moindres détails, et montre comment, en dépit d’une construction apparente sinueuse et décousue, ils s’insèrent dans une progression dialectique rigoureuse. L’A. manifeste un talent incontestable pour l’analyse textuelle la plus fine qu’il combine à une vaste ampleur de vues : aussi chaque élément de l’œuvre trouve-t-il sous...

Dans cet article on se propose d’examiner les fondements ontologiques de l’argument anti-hédoniste de Philèbe 53c4-55a1. On soutiendra que l’usage des notions de γένεσις et οὐσία dans cet argument ne montre ni un abandon de la thèse de l’opposition du sensible à l’intelligible, ni, pour autant, une application mécanique de cette thèse. On souhaite montrer, en revanche, que ces notions jouissent d’une relativité sémantique telle que leurs significations varient en fonction des contextes argumentatifs, dont le passage retenu du (...) class='Hi'>Philèbe est un exemple particulièrement représentatif. Dans ce passage, en effet, elles désignent, principalement, pour la première un processus génétique et pour la seconde un tout qui est constitué par l’imposition causale d’une limite à ce qui est en soi illimité. Sur la base de cette première proposition, on défendra une nouvelle lecture de la relation entre Phlb. 53c4-55a1 et les caractérisations de chaque membre du « troisième genre » comme γένεσις εἰς οὐσίαν (26d8) et γεγενημένη οὐσία (27b8-9). (shrink)

_Le plaisir à l’épreuve de la pensée_ explores the idea of pleasure having to undergo philosophical _logos_ in the _Protagoras_, the _Gorgias_ and the _Philebus_.

The article deals with Plato’s analysis of the phenomenon of comedy in the Philebus (48a-50e). The laughter aroused by comic spectacles is an example of a purely psychic pleasure mixed with pain. The analysis is articulated in three stages: a) 48b-c: starting from envy (φθόνος) as a form of pain of the soul, it is shown that one can experience pleasure in the face of the ills of those whom we envy; b) 48c-49c: the ridicule (γελοῖον) of the comic characters (...) stems from the fact that they don’t know themselves (against the Delphic precept); c) 49c-50a: even when it is the turn of our friends to be ridiculous, a pain close to envy is mixed to the pleasure of laughter. The article ends by showing the two registers of Plato’s argumentation: to the “hedonist” argument that condemns comedy as a source of pain is interweaved the condemnation of “anti-Delphic” self-ignorance. (shrink)

Plato’s treatment of the theme of insatiability of desire in the Philebus is only implicit, but deeply original. Considering pleasure as the immediate object of desire, and caracterising pleasure as an apeiron (i.e. an undetermined or an illimited), it locates the origin of that phenomenon not in the essence of desire itself, but in its object, which by nature always eludes it. The only way of avoiding it is therefore to reorientate desire towards another object, namely the intelligible, which is (...) the only thing able to limitate it – which does not mean to reduce it, but rather to give it the means of finding its own satisfaction in itself. The desire thus transformed is philosophy itself, the only way towards goodness and happiness according to Plato. (shrink)

L’ouvrage prend pour objet la question complexe de la relation entre le plaisir et la pensée chez Platon. Il s’agit de montrer comment la pensée intelligente peut avoir prise sur le plaisir, mais également la façon dont cet illimité qu’est le plaisir peut résister jusqu’au bout à la philosophie. Dans cette mesure, la pensée met le plaisir à l’épreuve en se posant comme sa vérité, mais le plaisir met tout autant à l’épreuve la puissance de la pensée sur les âmes. (...) Cette double problématique, qu... (shrink)

Cet article examine la façon dont Damascius, le dernier diadoque de l’académie platonicienne à Athènes, intègre les principes ontologiques du Philèbe dans son système. A l’opposé de ses prédécesseurs, Damascius refuse d’accepter une opposition des principes de la limite et de l’illimitation immédiatement au-dessous de l’Un (principe de la cause), car une telle opposition briserait l’unité de l’Un. Après une présentation de la doctrine des premiers principes selon Damascius, l’auteur discute la critique de ce dernier vis-à-vis de ses précurseurs, (...) avant de se tourner vers la question complémentaire : étant donné que Damascius n’accepte pas la solution offerte par la tradition, quel rôle attribue-t-il lui-même aux principes tirés du Philèbe? (shrink)

Dans le Philèbe de Platon, Socrate fait valoir que la vie bonne doit consister en la connaissance et le plaisir. Une partie de cette démonstration consiste en une analyse des parties de la connaissance où la connaissance peut être plus ou moins pure, plus ou moins mêlée d’éléments étrangers tels que la sensation ou l’expérience. Lorsqu’elle est pure, elle s’attache à la vérité, pure et simple. Car, nous devons l’admettre, la connaissance est vraie, quoiqu’elle puisse être d’autre par ailleurs. (...) La connaissance peut rendre les humains bons, c’est-à-dire leur permettre de bien faire, de manière fiable et souple, mais elle a son bien au-delà de l’existence humaine – elle n’est pas limitée à l’existence humaine. Nous suggérons ici que Platon détermine en fait la connaissance à partir de sa finalité – sa cause finale est utilisée pour déterminer sa cause formelle : ce que vise la connaissance nous dit ce qu’elle est. Au lieu de nous fournir une analyse selon l’aporie finale et insatisfaisante du Théétète (« l’opinion vraie accompagnée de raison »), la connaissance est ainsi dotée d’une justification fonctionnelle. Une partie de cette proposition est que la connaissance se doit d’être vraie ; c’est ce qui garantit sa stabilité : elle est à elle-même sa propre fin. Le bien de la connaissance, c’est la vérité. C’est ce qui lui permet de se comporter comme un guide pour l’âme. Les attributs additionnels de ce clan, qui est celui de la connaissance, découlent de la vérité et de leur relation à elle : exactitude, clarté et pureté. Car dans la mesure où ils sont purs et sans mélange avec des éléments étrangers tels que la pratique ou la sensation, ils ne s’intéressent qu’à des unités exactes, de choses qui sont ce qu’elles sont, de sorte que leur clarté n’est en rien troublée. C’est la dialectique qui recherche et établit cela. (shrink)

La question du Philèbe, ce dialogue mal aimé des platonisants, est finalement la plus simple et la plus énigmatique de toutes : celle du rapport entre la vie et la pensée. La vie a l'illusion de se suffire quand elle se fait plaisir, mais cette illusion, c'est la pensée qui la dénonce et non la vie ; la pensée est certaine de se suffire quand elle pense, mais elle ne se suffit que parce qu'il y a un plaisir de (...) pensée, et la vie reprend son bien. Si la question est là, il n'y a pas à la résoudre : dans le mélange nous sommes. Mais comment le composer? Il faut alors différencier les plaisirs, les hiérarchiser, en rejeter certains et en retenir d'autres. Mais il reste que le plaisir est, de la vie, une profondeur, un éclat, que la pensée est impuissante à récupérer. L'illimitation de la vie, quand la vie fait miroiter cette promesse infinie de délices, se moque de toute dialectique. Elle est ce que la pensée ne peut que laisser échapper, en le sachant. Ce que la pensée laisse ainsi filer n'a rien de consistant, ni même d'existant, mais c'est cela aussi vivre : être séduit par le mirage de la vie. Que le mirage soit décevant ne suffit pas à le réfuter. Le plaisir est le bien tel que le désire la vie : qu'arrive-t-il à la pensée quand elle s'y confronte? Elle n'a pas le beau rôle. Elle peut au moins tenter de ne pas être morose, ou morale, de ne pas « chagriner le plaisir ». Mais elle ne peut pas parler au nom de sa vérité propre : elle ne peut que revendiquer le fait d'être au principe d'une meilleure vie. Et montrer que prendre parti pour l'illimité de la vie, c'est prendre parti pour son contraire, qui n'est même pas une mort mais une défaite et une décomposition : telle est la fêlure du plaisir. (shrink)

Cet article propose une reconstruction du débat sur la nature du plaisir qui eut lieu dans l’ancienne Académie à partir du témoignage d’Aristote dans l’ Éthique à Nicomaque. Ce sont notamment les positions attribuées à Eudoxe et Speusippe qu’Aristote discute et critique dans la perspective da sa propre conception du plaisir. La présentation d’Aristote est ensuite mise en relation avec le Philèbe, qui rapporte vraisemblablement le point de vue de Platon sur ce débat et sa version des différents arguments (...) que les protagonistes développèrent. (shrink)

To what extent can the structure of dialogue be used to ground a theory of human understanding? In this paper, I examine Plato’s Phaedo, Republic, and Philebus with an eye toward challenging Gadamer’s thesis that Socratic dialogue grounds a theory of hermeneutics that characterizes understanding as a factor within experience as “radical openness.” I contend that there is a basic problem in Gadamer’s historical appropriation of the dialectic. This is that the elenchtic ideal of most of the early dialogues of (...) Plato, which underlies Gadamer’s notion of privileging process over result in conversation, is fundamentally in tension with reaching an understanding of concepts, and ultimately reaching toward the Good.Dans quelle mesure la structure du dialogue peut-elle être utilisee pour fonder une théorie de la compréhension humaine? Dans cet article, je considère le Phédon, la République et le Philèbe en vue de mettre en question la thése gadamérienne selon laquelle le dialogue socratique fonde une théorie herméneutique qui définit la compréhension comme un facteur a l’intérieur de l’expérience entendue comme «ouverture radicale». Je soutiens qu’il y a un problème fondamental dans le projet gadamérien de l’appropriation historique de la dialectique. Ceci tient à ce que l’ideal élenchtique de la plupart des premiers dialogues platoniciens, lequel idéal sous-tend la notion gadamérienne qui privilégie le processus au profit du résultat de la conversation, se trouve dans une tension fondamentale avec le but qui consiste à accéder à une compréhension des concepts et, en définitive, à accéder au Bien. (shrink)

Dans son Commentaire sur le Philèbe de Platon, § 167-168, Damascius rapporte une série d’objections à la thèse fameuse de Socrate dans le Philèbe selon laquelle il existe des « plaisirs faux ». Ces objections furent formulées par Théophraste, l’élève d’Aristote, peut-être dans son livre en un volume Sur les plaisirs faux (DL 5.56). Dans cet article, je montre d’abord comment les critiques de Théophraste recourent aux ouvrages d’Aristote, et notamment à son analyse des différents types de fausseté (...) en Métaphysique Δ 29. Je montre ensuite comment Damascius défend Platon contre ces critiques en retournant les arguments d’Aristote, l’autorité sur laquelle Théophraste se fonde, contre Théophraste lui-même. Ce faisant, Damascius atteste sa grande familiarité avec le corpus aristotélicien et montre que certains des textes que Théophraste convoque à l’appui de ses critiques peuvent être mobilisés pour défendre la position platonicienne. (shrink)

L’examen des deux descriptions platoniciennes du plaisir intellectuel en République IX et dans le Philèbe soulève diverses questions : d’abord celle des critères qui permettent de démontrer leur supériorité sur les autres plaisirs, ensuite celle de savoir dans quelle mesure leur caractérisation, notamment leur qualité de plaisirs purs, est compatible avec le modèle général du plaisir comme réplétion, dans lequel Platon vient les inscrire. Il s’agit donc d’examiner la cohérence du traitement platonicien du plaisir intellectuel et sa capacité à (...) faire face à deux objections qui lui sont traditionnellement opposées : est-on fondé à affirmer leur caractère pur, c’est-à-dire sans lien avec la douleur? Le modèle de la réplétion qui leur est appliqué permet-il de penser d’autres plaisirs que ceux émanant de l’apprentissage, c’est-à-dire du comblement d’un manque préalable? (shrink)

Cet article s'interroge sur l'origine des quatre causes d'Aristote (formelle, matérielle, efficiente, finale), c'est-à-dire sur le coeur de la métaphysique. En effet pourquoi y a-t-il quatre causes? Qu'est-ce qui fait leur communauté et leur « systématicité »? Dans un premier temps, l'auteur montre que le système des quatre causes est articulé par deux couples d'opposition formant deux schèmes de la causalité : d'une part le couple cause formelle/cause matérielle, statique, qui renvoie à une causalité analytique (schème rationnel) ; d'autre part (...) le couple cause finale/cause efficiente, dynamique, qui renvoie à une causalité synthétique (schème causal). Dans un deuxième temps, l'A. montre que ce « système étiologique tétrapolaire » est déjà présent dans l'oeuvre de Platon : plus particulièrement dans le Timée, avec les couples d'opposition démiurge/milieu matériel (chôra) et formes intelligibles/monde sensible, mais aussi dans le Philèbe et le Sophiste, où une double opposition systématique analogique à la précédente est à l'oeuvre. Une fois mises en évidence ces « deux souches de la métaphysique », l'auteur montre que le schème rationnel l'emporte sur le schème causal, aussi bien dans l'oeuvre d'Aristote que dans celle Platon. (shrink)

En réponse à l’affirmation (ou l’accusation) d’un dualisme trop rigide tel qu’il est interprété à partir du Phédon, l’ouvrage de C. Jorgenson entend faire justice d’un ensemble de problèmes relatifs à l’âme incarnée, principalement dans la République, le Timée et le Philèbe. Peut-on envisager une analyse du composé âme-corps sur un autre mode que celui de la condamnation du corps? L’A. fait le choix d’un parcours en « questions » en sept chapitres afin de montrer que l’intérêt de cette (...) quest... (shrink)

Avec le développement chez Platon d’une conception de l’être commme système de relations hiérarchisées, se développe aussi la méthode de classification, propre à la fois à représenter les essences et à exercer l’esprit à en définir le contenu. La classification des sciences dans le Philèbe est significative : un savoir, ou proprement scientifique ou technique, est d’autant plus élevé qu’il met en oeuvre une représentation plus rigoureuse du contenu des essences.

Il y a dans les Dialogues de Platon une idée scénique de l’âme. Le texte lui-même peut-être lu comme une représentation, comme une mise en scène de la pensée qui se déploie dans l’âme. L’âme, à son tour, contient une population psychique avec de nombreux habitants. Ces habitants de l’âme parlent entre eux, et ce sont ces discours qui font (sont) l’âme, parce que la psyche pour Platon a une nature linguistique, est un tissu de mots et d’images. Dans le (...) Philèbe l’âme est assimilée à un biblion, et les textes de Platon, tout autant que les textes du théâtre, sont des biblia. L’écriture des logoi sokratikoi a pour but la mémoire (mneme) et la conservation (sōtēría) de l’enseignement du maître pendant son absence. Cependant – comme dit le Phédre – le discours du maître doit s’écrire dans l’âme des disciples, et tous les discours – comme dit le Protagoras – se gardent uniquement dans l’âme des hommes. L’âme est un texte qui garde les discours et les images, et dans l’âme, comme sur une scène, on parle avec les autres ou avec soi même. L’idée de l’âme comme une scène est fondée aussi bien sur la définition de la pensée qui – dans le Théétète – est «une discussion que l’âme elle-même poursuit tout du long avec elle-même». (shrink)

Il y a dans les Dialogues de Platon une idée scénique de l’âme. Le texte lui-même peut-être lu comme une représentation, comme une mise en scène de la pensée qui se déploie dans l’âme. L’âme, à son tour, contient une population psychique avec de nombreux habitants. Ces habitants de l’âme parlent entre eux, et ce sont ces discours qui font (sont) l’âme, parce que la psyche pour Platon a une nature linguistique, est un tissu de mots et d’images. Dans le (...) Philèbe l’âme est assimilée à un biblion, et les textes de Platon, tout autant que les textes du théâtre, sont des biblia. L’écriture des logoi sokratikoi a pour but la mémoire (mneme) et la conservation (sōtēría) de l’enseignement du maître pendant son absence. Cependant – comme dit le Phédre – le discours du maître doit s’écrire dans l’âme des disciples, et tous les discours – comme dit le Protagoras – se gardent uniquement dans l’âme des hommes. L’âme est un texte qui garde les discours et les images, et dans l’âme, comme sur une scène, on parle avec les autres ou avec soi même. L’idée de l’âme comme une scène est fondée aussi bien sur la définition de la pensée qui – dans le Théétète – est «une discussion que l’âme elle-même poursuit tout du long avec elle-même». (shrink)