This book offers a comprehensive presentation of the Pratyabhij philosophy (elaborated in the 10th and 11th centuries by Utpaladeva and Abhinavagupta) by showing how its main concepts arose from the confrontation of aiva religious dogmas ...

En amont des représentations collectives et des formes instituées de la vie sociale, cet article se propose d’étudier l’articulation de l’intersubjectivité et de l’incarnation dans la constitution du soi et de l’autre comme une genèse phénoménologique de la reconnaissance à travers la lecture ricoeurienne de la cinquième des Méditations cartésiennes publiée dans À l’école de la phénoménologie. Lors de la donation du sens ego dans l’intersubjectivité, la constitution de la reconnaissance sur le plan de la perception se fait grâce aux (...) distinctions entre corps (Körper) et chair (Leib) d’une part, et, d’autre part entre chair (Leib) et corps propre (Leibkörper). L’analyse des textes sur "Le sentiment,” repris dans À l’école de la phénoménologie, et sur "La fragilité affective" dans L’homme faillible, propose une phénoménologie de la reconnaissance sur le plan de l’affection. Le désir est révélé par le "sentiment ontologique" comme la racine affective de l’intersubjectivité dont les modalités sont objectivées par les dimensions économique, politique et culturelle de l’espace social correspondantes aux requêtes affectives différenciées de la reconnaissance sociale telles que l’avoir, le pouvoir et le valoir. (shrink)

Cinq réflexions sont indispensables pour repenser la question des murs et frontières dans le contexte contemporain. Dans un monde ouvert où la liberté de circulation est une valeur dominante, ceux-ci n’ont jamais été aussi nombreux. Toute problématique de « Murs et Frontières » symbolise la question du rapport à l’autre. Les rapports entre identité et murs sont complexes : il n’y a pas de vie individuelle ou collective sans identité, et donc sans fermeture. Le projet politique de l’Europe représente le (...) plus bel exemple de l’ambiguïté des murs et frontières. En résumé, la question normative exprimant le lien entre les problématiques de la communication et celles des murs et frontières est la suivante : comment gérer l’incommunication rendue encore plus visible dans un monde ouvert sans que cela ne conduise à de nouveaux enfermements ou exclusions?There are five issues to reflect on when we start to reconsider the question of walls and boundaries in the contemporary context. In today’s open world where freedom of movement is so greatly valued, there have never been so many walls and boundaries. Every issue that touches on “walls and boundaries” symbolises the question of relationships with others. The relationships between boundaries and identity are complex: private or public life cannot exist without identity, and therefore without walls and boundaries in some form. The political project for a united Europe is a particularly obvious example of the ambiguousness of walls and boundaries. The normative question that expresses the link between the problematics of communication and the problematics of walls and boundaries can be summarised as follows: how can the increasingly visible fact of un-communication in an open world be managed without leading to yet more forms of enclosure and exclusion? (shrink)

Texte écrit sous la Ve dynastie chinoise, celle des Han (202 av. J.-C.-220 apr. J.-C.), qui présente sous un angle nouveau des connaissances déjà anciennes, montre que tout savoir se place sous le signe du tao et que l'interrogation sur le tao est préalable à tout autre. Les différents savoirs sont donc utilisés dans le cadre de cette démonstration, et non comme une fin en soi.

Ce livre est la relation d'un parcours - celui de Benny Lévy - à travers la voix de sa femme Léo, un itinéraire où les exigences de la pensée et les gestes quotidiens s'ajustent au plus près, alliant à l'extrême rigueur un généreux amour de la vie.« Dans la lumière sans complaisance des matins de Jérusalem, trois stations?: la maison, la maison de prière, la maison d'étude. Le soir, une fois par semaine, détour par le lieu d'enseignement où un public (...) bariolé, passionné, vient écouter le petit homme en noir. Simplicité des rythmes, transparence des jours, soi rassemblé. À Jérusalem, aucun mystère, pas de recoins obscurs grouillant de projections fantasmatiques. Mais ailleurs?? En d'autres temps??Le chef révolutionnaire sans nom, à l'existence improbable, en tout cas invisible, pouvait-il vraiment du chaos des faits et des discours faire émerger une vision et une visée claires??Il eut des maîtres. Côté philosophie, il se réfère à Sartre, Althusser et Lévinas. Côté sagesse d'Israël, il a été enseigné par un cabaliste ashkénaze, un rav français d'origine marocaine, un Yérouchalmi d'ascendance lituanienne. Enfin, au cour de l'énigme, quel lien entre ce tout jeune Juif arrivé d'Égypte, pathétique et ardent, en quête acharnée d'assimilation, et la fille du faubourg Saint-Antoine, placide, rigolote par parti pris, qui portait encore vivaces les traces des villes juives de Pologne?? Étrange rencontre. Plus étrange encore, la constance malgré les turbulences. ». (shrink)

Cet article se propose d’étudier la manière dont la traduction reflète le rapport à l’identité culturelle et nationale, et à l’altérité, en prenant pour exemples les systèmes littéraires français et bulgares, à partir de la création de l’alphabet glagolitique par Constantin-Cyrille le Philosophe vers 862 et du Serment de Strasbourg de 842, jusqu’au XIXe siècle, en passant par la Renaissance, d’une part, et le Réveil national bulgare, d’autre part. Les discours des traducteurs français et bulgares servent ici de révélateur des (...) représentations qu’ils ont du statut de leur propre langue ou culture, mais aussi de celles à partir desquelles ils traduisent, ainsi que de leur manière d’appréhender « soi » et « les autres ». Un tel parcours met au jour la nécessité pour l’Europe multiculturelle de se doter d’une histoire de la traduction, afin de mieux comprendre les enjeux de la traduction à l’heure de la mondialisation.This article looks into the effects of translation on consciousness of cultural and national identity and otherness. As examples, we use the French and Bulgarian literary systems from the time of the creation of the Glagolitic alphabet by Constantine-Cyril “the Philosopher” around 862 and the “Oath of Strasbourg” pledged in 842, and up to the 19th century, including the Renaissance on the one hand and the Bulgarian National Awakening on the other. The discourses of French and Bulgarian translators are used as material revealing their representations of the status of their own language and culture, and of those they translated from, and the different ways of apprehending “self” and “others”. What transpires from this study is a need for Europe as a multicultural area to write its own history of translation, as a way of achieving a better understanding of translation as an issue in the context of globalisation. (shrink)

Dans Soi-même comme un autre, Paul Ricoeur propose une reconstitution réflexive du "soi" dans son rapport à autrui.

Entièrement remaniée pour l'occasion, une première version de ce texte est parue dans la Revue de Théologie et de Philosophie 138, 2006 : 343-354 ; une version plus développée, centrée sur la critique de Paul Ricœur, a été publiée dans l'ouvrage collectif édité par F. Gaudez, La Connaissance du Texte. Approches socio-anthropologiques de la construction fictionnelle I, Paris (L'Harmattan) 2010 : 13-28. En 1968, date-clé pour le développement des sciences humaines dans le domaine francophone, Roland (...) - 5. Première journée (...) d'études RHUTHMOS – Nouvel article. (shrink)

On trouvera dans cet ouvrage les principaux jalons du parcours philosophique étonnant de Maxime Chastaing (1913-1997) qui culmine dans une psycholinguistique, et même une psychophonétique, une étude des interactions sociales, enfin une théorisation du pacte romanesque liant l'écrivain à ses lecteurs.

Comment Martin Heidegger (1889-1976) a-t-il conçu notre relation avec l'altérité? Il s'agit d'abord de retracer l'apparition de cette question chez Heidegger et la manière dont il a pensé le rapport du soi aux autres à travers une analyse de ses cours de jeunesse. À cette époque, il avance une nouvelle conception du phénomène intersubjectif qui rivalise d'inventivité avec celle de Husserl. Pour Heidegger, l'intersubjectivité n'est pas extérieure, mais constitutive des sujets. Le sujet humain n'est plus compris comme une entité (...) close sur soi, mais comme une existence ouverte dans un monde partagé avec les autres. Puis il s'agit d'exhiber certaines antinomies qui hantent la pensée de Heidegger : s'il lui revient d'avoir préparé la voie intersubjective, il est en revanche le premier philosophe ayant expressément prôné une méthode solipsiste comme moyen d'accès à l'être soi, à l'ipséité. Les conséquences politiques de cette thèse émergent dès le début des années 1930, au moment où Heidegger soutient le national-socialisme. Aborder ces thèmes rend possible le dépliage d'un éventail de problèmes liés aux multiples avenirs de la philosophie phénoménologique."--Page 4 of cover. (shrink)

En reprenant dans son essai le principe d'Heidegger sur l'existence, N'Dré Sam Beugré a l'intention de préciser que la singularité de soi n'est pas une subjectivité fermée et isolée du monde, mais un être de soi ouvert aux manières des autres êtres, mais également ouvert au mouvement constant de dévoilement et de fermeture présent dans le monde.

Pour décrire les moyens dont dispose l�individu pour se constituer en personne (partagée entre l�identité du caractère, l�idem, et le soi plus personnel et moral de l�ipse), Paul Ric�ur, dans Soi-même comme un autre (Paris, Seuil 1990), emprunte aux linguistes deux ensembles conceptuels : les références identifiantes (noms propres) et les actes d�autodésignation du je. Mais, par ce double biais, la pragmatique linguistique conduirait, selon lui, à une impasse, éludant finalement la question du qui? C�est oublier que, dans l�énonciation, le (...) je lui-même acquiert une certaine épaisseur sémantique. Une poésie mimétique d�action comme la poésie lyrique grecque montre le rôle que peut jouer dans la constitution du moi une identité énonciative collective, qui inscrit d�emblée la dialectique entre l�idem et l�ipse dans le rapport avec les autres, sans référence ni métaphysique ni théologique. (shrink)

La temporalité est ce flux de conscience qui "modifie" tout donné dans un projet signifiant paramétré par une mémoire. Par cette modification tout individu vivant ou "monade" met en oeuvre à sa mesure l'ingénierie du Désir, mais seul l'homme peut s'engager à être un soi selon une résolution convaincue. C'est l'expérience intime de sa "chair" qui l'ancre dans la durée de cet effort vers une puissance d'agir optimale.

Le besoin de narrer a non seulement créé des poèmes épiques et de nombreuses mythologies, il est, selon P. Ricoeur, le noyau même de la création de la connaissance de soi. Le processus d’identification à travers la narration ne nous amène pas à nous focaliser sur notre propre narration. Nous rencontrons toujours d’abord les narrations des autres puis commençons seulement à raconter l’histoire de notre vie. À travers le processus d’imitation, la mimesis, comme l’entend Ricoeur, nous pouvons en même (...) temps apprendre tant l’éthique que la morale. Le monde global, avec ses narrations simplifiées du marché, tente de rester proche de la première et la deuxième mimesis et ne peut accéder à la troisième, à partir de laquelle seulement on peut commencer à parler de créativité. L’auteur compare les points de vue philosophiques de Ricoeur sur l’identité à l’expérience littéraire de Frisch dans l’ouvrage Je ne suis pas Stiller. Les deux sont l’exemple d’un entrelacement herméneutique qui mène à l’identité naturelle. Dans ce processus herméneutique, nous pouvons nous redécouvrir dans un monde où nous respecterons notre propre identité en étant ouverts à ses transformations créatives. (shrink)

Plus qu’aucune autre dans la tradition phénoménologique, la pensée de Michel Henry semble prêter le flanc à l’objection de solipsisme : non seulement en raison de son traitement en apparence tardif du problème de l’expérience d’autrui, mais aussi en ceci que, positivement cette fois, L’essence de la manifestation fait explicitement de la « solitude » l’un des traits fondamentaux de l’être de l’ego. À rebours d’une telle interprétation, et prenant appui sur un ensemble de notes de jeunesse parfois inédites, cette (...) étude se propose au contraire de montrer qu’une telle « solitude », parce qu’elle permet de conférer à l’idée même de « subjectivité » une signification tout à fait nouvelle et originale, constitue aux yeux de M. Henry le seul lieu possible d’un authentique rapport à l’autre — pour autant qu’il est un Soi. (shrink)

Il s’agit dans cet article de montrer que l’éthique ricoeurienne exposée dans Soi-même comme un autre peut et doit être pensée par rapport à l’anthropologie et l’ontologie que le philosophe a progressivement développées depuis son premier grand projet philosophique phénoménologique jusqu’à son œuvre de maturité. Dans le but d’esquisser cette approche des fondements onto-anthropologiques de l’éthique ricœurienne, nous partons d’abord des textes de jeunesse de Ricœur dans lesquels il développe une longue méditation sur le risque qu’implique l’acte de la liberté: (...) risque d’être soi-même, de décider et d’agir sur le monde avec et pour les autres. Puis, notre analyse s’intéresse à la conception ricœurienne du consentement et de l’affectivité afin de voir dans quelle mesure elle est susceptible d’éclairer le développement de l’éthique et de la notion de sujet éthique dans le cadre de la phénoménologie herméneutique de Ricœur. L’article conduit ainsi une analyse de la question du “je peux” et du “je veux” dans Le volontaire et l’involontaire, en passant par L’homme faillible pour déboucher enfin sur un examen de “l’homme agissant et souffrant” dans Soi-même comme un autre. (shrink)

Reproduit quatre conférences faites en 1946 et 1947 sous ce titre au Collège de philosophie, et interroge la notion de temps comme limitation même de l'être fini ou comme relation de l'être fini à Dieu (Electre).

Quel rapport est-il possible de tracer entre l'ethique et la politique? Michel Foucault, Pierre Hadot et Stanley Cavell, a partir de trois positions philosophiques tres differentes, ont elabore des strategies de reponse a cette question que le present ouvrage se propose de rendre explicites et d'explorer. Ainsi, l'esthetique de l'existence, les exercices spirituels et le perfectionnisme moral y sont combines afin de construire un arriere-plan conceptuel et pratique permettant de saisir a la fois les enjeux politiques d'une ethique de soi (...) et l'incontournable dimension ethique d'une politique de nous-memes. Cet ouvrage entend contribuer a l'elaboration d'une philosophie analytique de la politique dont le but est de rendre visibles l'existence et le fonctionnement concret du pouvoir dans ses ramifications quotidiennes; une telle entreprise se noue de facon etroite avec une analyse des techniques de l'ordinaire, c'est-a-dire de ces pratiques que les individus utilisent pour donner une forme a leur vie et pour transformer leur rapport a eux-memes, aux autres et au monde. (shrink)

L’article cherche à savoir si une explication neuroscientifique de la conscience est possible et à quoi elle pourrait ressembler. Plus particulièrement, je me pencherai sur l’affirmation qu’à chaque expérience donnée correspond un système de représentation neural qui constitue la base de survenance minimale de cette expérience. J’appellerai cette hypothèse « la thèse de survenance minimale ». Je soutiens que cette thèse peut se lire de deux façons que je nommerai lectures localiste et holiste. Les théories localistes cherchent à définir quelle (...) est la base de survenance minimale des expériences particulières. Elles laissent de côté les questions sur la nature de la conscience des êtres et considèrent la base neurale de leur conscience comme une condition causale circonstancielle nécessaire à l’expérience d’une conscience particulière. Les holistes, d’autre part, donnent la priorité à la conscience des êtres et affirment que nous pouvons rendre compte des états de conscience particuliers seulement dans un contexte d’explication de la conscience des êtres. J’affirme que toute explication scientifique de la conscience doit rendre compte de ce que j’appellerai « une sensation minimale de soi », intrinsèque à tout état conscient. Les théories holistes sont les plus aptes à tenir compte de cet aspect. Enfin, j’affirme que l’explication sensori-motrice dynamique de la conscience peut se combiner avec une approche holiste de la base neurale de la conscience. Une telle combinaison d’approches compense l’opposition à la thèse de survenance minimale de certains défenseurs de l’explication sensori motrice dynamique distingués . Elle offre également un cadre de développement pour une explication neuroscientifique de la sensation minimale de soi. (shrink)

Il est question de la connaissance de soi telle qu’elle est recommandée et analysée par Socrate dans le Premier Alcibiade de Platon. Tout en prenant en compte le double contexte de la littérature grecque (et plus spécialement de l’OEdipe roi de Sophocle) et des autres dialogues (surtout du Phèdre), l’article reconstruit la série de tensions entre l’effort de fournir une définition générale de ce qu’est l’homme et la tâche de se connaître soi-même en tant qu’individu. Sans perdre de vue (...) le progrès de la division par laquelle Socrate arrive à cerner la source commune, mais difficile à décrire comme telle, de notre capacité épistémique et de la tempérance dans nos actions, il prête attention au redoublement répété d’une méréologie de l’homme et de l’âme par le vocabulaire de la puissance, voire du pouvoir politique. Apparaissent ainsi dans une lumière nouvelle les articulations du schéma de l’activité instrumentale (technê) et le modèle catoptrique, ainsi que le rôle de l’analogie et de la synecdoque comme des figures partagées par la pensée et par la parole qui essaient d’en offrir une sorte d’anatomie descriptive, destinée à suppléer la définition de l’homme en captant le reflet du divin en son âme. L’article conclut que l’ambiguïté de toute description d’un tel reflet ne diminue pas l’impact de l’analyse de l’âme par Socrate. (shrink)

Il est question de la connaissance de soi telle qu’elle est recommandée et analysée par Socrate dans le Premier Alcibiade de Platon. Tout en prenant en compte le double contexte de la littérature grecque (et plus spécialement de l’OEdipe roi de Sophocle) et des autres dialogues (surtout du Phèdre), l’article reconstruit la série de tensions entre l’effort de fournir une définition générale de ce qu’est l’homme et la tâche de se connaître soi-même en tant qu’individu. Sans perdre de vue (...) le progrès de la division par laquelle Socrate arrive à cerner la source commune, mais difficile à décrire comme telle, de notre capacité épistémique et de la tempérance dans nos actions, il prête attention au redoublement répété d’une méréologie de l’homme et de l’âme par le vocabulaire de la puissance, voire du pouvoir politique. Apparaissent ainsi dans une lumière nouvelle les articulations du schéma de l’activité instrumentale (technê) et le modèle catoptrique, ainsi que le rôle de l’analogie et de la synecdoque comme des figures partagées par la pensée et par la parole qui essaient d’en offrir une sorte d’anatomie descriptive, destinée à suppléer la définition de l’homme en captant le reflet du divin en son âme. L’article conclut que l’ambiguïté de toute description d’un tel reflet ne diminue pas l’impact de l’analyse de l’âme par Socrate. (shrink)

Ce texte propose une définition de la conscience de soi et explique en quoi cette capacité naît du monde social. Il est postulé que ce dernier permet un mouvement de recul - une «distanciation » - par rapport à soi, et que le cerveau reproduit ce mouvement grâce à certains processus cognitifs qui en ont été imprimés. Parmi ceux-ci, on retrouve le langage intérieur, qui, par analogie, agirait comme un miroir interne capable de confronter l'expérience subjective à elle-même; de cette (...) confrontation naîtrait le soi. Un argument est présenté en faveur de la supériorité du langage intérieur sur d'autres processus cognitifs impliqués dans la conscience de soi. Le problème de la conscience de soi chez les primates est abordé, et l'article conclut sur diverses réflexions ayant trait à la schizophrénie, la prière, la méditation, et les drogues psychodysleptiques.This text proposes a definition of self-awareness and explains its social origin. It is postulated that the social milieu permits a movement to a more objective perspective for self- perception, and that this movement is then reproduced in the brain by specific cognitive processes. It is suggested that inner speech represents one such cognitive processes, which acts like a mirror to reflect subjective experience back upon itself-, the self would be generated by this reflective activity. It is argued that inner speech has a pre-eminent position among the cognitive processes implicated in self-awareness. The problem of self-awareness in primates is discussed, and the article concludes with ideas concerning schizophrenia, prayer, medi- tation, and psychodysleptic drugs. (shrink)

« Pourquoi les choses tiennent-elles ensemble ? » (Traité d'ontologie, 2009, p. 237). Cette citation me sert de départ à une réflexion sur la nature des relations liantes souvent appelées relations de comprésence à la suite de Russell, ces bundling relations qui nouent les propriétés ensembles pour constituer les objets ordinaires (tables, chaises, individus biologiques) selon la théorie du faisceau. De même que Frédéric Nef, je suis séduit par les nombreuses vertus philosophiques de ces relations liantes. Ma contribution ne portera (...) pas sur une critique ou une défense de ces relations mais sur l'étude de leur nature, et en particulier, de leur possible nature méréologique. Je vais esquisser rapidement certains aspects de la théorie classique du faisceau que je qualifierai de réaliste pour opposer ensuite les variantes réalistes à deux autres versions méréologiques de la théorie, que je qualifierai d'éliminativistes. (shrink)

La section des Principes de la philosophie du droit concernant « Le Bien et la conscience-morale » développe la dialectique de la subjectivité morale au sens strict. Il s’agit du procès par lequel le point de vue moral subjectif, dès lors qu’il se porte à l’absolu, conduit à l’impossibilité pour la conscience morale formelle de délivrer un critère réel de l’action, de sorte que Hegel déplace le Mal de son lieu traditionnel (le libre arbitre) pour en faire l’un des possibles (...) de la conscience morale elle-même. Trois points sont en outre à noter : 1. la fécondité maintenue, pour une part, de la moralité subjective, qui ne s’épuise pas dans le subjectivisme moral ; 2. l’originalité de ce passage au sein du corpus hégélien : la contradiction ne travaille pas ici la dualité de la conscience (Phénoménologie de l’esprit) ou de l’idée du bien (Science de la logique) et du monde, mais une opposition interne à la volonté, entre sa subjectivité immédiate et son essence abstraite; 3. le rapport Hegel-Kant qui se joue ici, car si la réception du kantisme par Fichte peut faire office de confirmation historique de la dialectique de la conscience morale, c’est au prix de deux déplacements décisifs, l’un opéré par Fichte, l’autre par Hegel lui-même. (shrink)

Les études sept à neuf de Soi-même comme un autre, dans les-quelles Paul Ricoeur développe sa « petite éthique » souvent quali-fiée d’éthique de la sollicitude, s’achèvent sur une suggestion d’après laquelle la « catégorie de la reconnaissance » exprime adé-quatement la « dialectique du même et de l’autre » au coeur de cette éthique. Jean Greisch y a vu « la cellule germinale du Parcours de la reconnaissance » et a qualifié ce bloc d’études de « premier “travail de (...) reconnaissance” ». Radicalisant ces remarques, nous soutenons que la petite éthique peut être qualifiée d’éthique de la reconnais-sance. Nous fournissons à cette thèse une première assise en clari-fiant le rapport qu’entretient la notion d’estime de soi – fondamen-tale dans la petite éthique, où elle est définie comme la capacité d’une personne à évaluer la cohérence de ses actions avec sa con-ception de la vie bonne, – avec celle de reconnaissance (de soi). (shrink)

How do we know ourselves? When it comes to our states of mind, it might seem that self-knowledge enjoys a privilege: I know what I'm thinking because I have immediate access to my mind. Inspired by Sartre, two American philosophers, Richard Moran and Charles Larmore, have argued that this idea fails to account for our singular relationship with our own minds. In addition to knowing ourselves through theoretical reflection, we are also capable of practical reflection. We can answer the question (...) of what we think in a practical way: through a decision or a commitment, rather than a self-interpretation. But what is the relationship between these two types of self-reflection? What should we do when they conflict? This book seeks to answer these questions. In so doing, it shows the importance of another path to self-knowledge hitherto left aside by analytic authors: phenomenological reflection on our experience of the world. -/- Comment se connaît-on soi-même ? Concernant nos états d’esprit, il peut sembler que la connaissance de soi jouisse d’un privilège : je sais ce que je pense parce que j’ai un accès immédiat à mon esprit. S’inspirant de Sartre, deux philosophes américains, Richard Moran et Charles Larmore, ont soutenu que cette idée ne rend pas compte de notre rapport singulier à notre propre esprit. En plus de se connaître par une réflexion théorique, on est aussi capable d’une réflexion pratique. On peut répondre de façon pratique à la question de savoir ce qu’on pense : par une décision ou un engagement, plutôt qu’une interprétation de soi. Mais quel est le rapport entre ces deux types de réflexion sur soi ? Que faire lorsqu’elles entrent en conflit ? Ce livre cherche à répondre à ces questions. Ce faisant, il montre l’importance d’une autre voie vers la connaissance de soi jusqu’à présent laissée de côté par les auteurs analytiques : la réflexion phénoménologique sur notre expérience du monde. (shrink)

Si la notion de personne intervient de façon décisive, chez Locke, dans deux parties du corpus, ces deux usages ont souvent été considérés comme sans rapport l’un à l’autre. Nous tentons de montrer au contraire qu’entre le traité de l’identité personnelle (au chapitre 27 du livre II de l’ Essai sur l’entendement humain ) et le chapitre sur la propriété du Second traité du gouvernement, des similarités suffisantes existent pour qu’on puisse conclure à l’existence d’une même théorie de l’individu et (...) de la personne, à l’œuvre dans la perspective épistémique et métaphysique, et dans la perspective sociale et politique. C’est à chaque fois l’idée de propriété de soi et la notion d’appropriation qui s’avère décisive, aussi bien pour comprendre le rapport de la conscience à ses contenus de pensée que pour comprendre le rapport de l’individu aux choses matérielles. Cette lecture permet alors de défendre, contre l’hypothèse d’une dualité irréductible de sens, la thèse d’une cohérence de la notion de propriété chez Locke. (shrink)

Barba non facit philosophum. L'habit ne fait pas le moine. In those proverbs, Latin and French, we find the classical opposition between appearance and reality—between the accessory (the superficial, the beard, the clothing) and the essential (the profound, the philosopher, the monk), the latter being independent from and unchanged by the former. Berliner questions this dichotomy. As an anthropologist, he reviews many situations in which humans wear masks or use other techniques to cover their identities: cosplaying, puppy play, historical reenactments, (...) live-action role-playing, and the use of pseudonyms. Cosplayers, the subject of Berliner's first case study, impersonate characters from movies or video games. On the basis of lengthy interviews, he concludes that role-players change when they wear the costumes of their favorite heroes, behaving, for instance, with more self-confidence. A little psychological experiment not cited in this book suggests the same. In 2012, Hajo Adam and Adam Galinsky asked a group of students to perform a task demanding concentration. Those given a white medical coat to wear during the experiment performed better, probably because they were more prone to adopt traits and postures attributed to doctors—postures thought to enhance concentration. Berliner believes that, in the case of more immersive games, such changes are not necessarily temporary. They can persist after the acting is done. In other words, in some contexts at least, clothes can change the man.To impersonate a historical figure such as Napoleon, another case covered in Berliner's book, the reenactor must pay attention to minute details of the figure's life, habits, and social environment. The reenactor may then experience a moment de bascule, during which he is so much absorbed in his role that he forgets he is playing a character. As such, the activity of imitating is a way of learning some particular forms of paying attention to the individual serving as model. I regret that this aspect of disguise is not discussed when Berliner approaches animal role-playing. He affirms instead that identification with animals “rests upon our imagining what an animal is.” To imitate animals, however, we must first learn about, watch, and interact with them. Imitation is never fully based on the imagination; our imaginations are opened by prior, more or less proximate interactions with the beings that serve as models. It is far from easy to imagine, out of the blue, using our bodies in the ways that imitating animals requires.Despite the book's title, Becoming Other, Gilles Deleuze is barely mentioned in it, probably because he was very critical of the concept of imitation, which is omnipresent in Berliner's thought. Still, the way in which Berliner uses the concept is Deleuzian to a degree. Deleuze is skeptical of the concept of imitation because the success of an imitation is usually judged by whether the model and the imitation correspond in appearance—the imitation, in that case, does not bring any novelty to the world. In contrast to Deleuze, who proposes to abandon the concept of imitation, Berliner invites us to study it in new ways. Indeed, his book teaches us how creative imitation can be. What counts is not whether an imitation is successful but whether it is fruitful, and that we measure by whether it transforms us. The imitator does not become an alter ego of the model impersonated but a superego, an ego more aware of all its capacities. Even if it is never made explicit, the contrast between successful and fruitful—a contrast dear to Vinciane Despret—structures Berliner's analyses, which are a valuable contribution not only to anthropology but also to philosophy. (shrink)

Au lieu de soi marque un Haut Lieu du soi. Dans cette perspective, la hauteur du sujet s’acquiert par la verticalité (transcendance), et non pas uniquement par l’horizontalité (immanence). Interrogeant l’ambition d’une approche de saint Augustin du point de vue de saint Augustin lui-même, on montrera d’abord le mérite d’un tel renouvellement dans le cadre de la philosophie comme telle : la question de l’homme, le poids du soi, et le statut de l’éros. Une noble « disputatio théologique et phénoménologique (...) » cependant naîtra dans la confrontation avec d’autres ouvrages (en particulier Dieu, la chair et l’autre. D’Irénée à Duns Scot [PUF, « Épiméthée », 2008]) : doit-on nécessairement « dépasser » la métaphysique dans un tiers ordre, ou ne convient-il pas plutôt de la « transformer de l’intérieur » dans le geste que semble avoir accompli le Docteur d’Hippone lui-même? Il en va ici du statut de la philosophie dans son rapport à la métaphysique et à la théologie, mais aussi de la possibilité d’une « nouvelle pratique phénoménologique de la philosophie médiévale », pour aujourd’hui comme pour demain. (shrink)

Pourquoi les oiseaux chantent-ils, le paon se pavane-t-il? Pourquoi le lion ou le tigre ont-ils une livrée aussi somptueuse? Mais aussi : pourquoi édifie-t-on des monuments sur les places publiques de nos villes? Pourquoi les hommes ressentaient-ils jadis le besoin de s'exhiber en uniformes rutilants sur les champs de bataille? Pourquoi les objets d'usage courant ont-ils le plus souvent été ornementés? Bref, pourquoi cet étalage de formes? A ces questions, on répond le plus souvent par diverses explications utilitaires et fonctionnelles (...) : la vie animale comme la vie humaine seraient régies en dernière instance par l'exigence de la survie et de la conservation. Or un examen sans préjugés montre que le principe d'utilité n'a qu'une validité limitée. Pour des fins purement utilitaires, des moyens réduits auraient largement suffi. Il est donc nécessaire, par fidélité au réel, d'élaborer un horizon élargi où ces laissés-pour-compte éclatants puissent devenir intelligibles sans cesser d'être partiellement énigmatiques. Et s'il y avait, chez l'homme comme dans la vie animale et végétale, une tendance à manifester ce que l'on est, à paraître au lieu de simplement être? La réflexion sur l'apparaître menée dans cet ouvrage a une analogie profonde avec celle qui s'interroge sur le cycle du donner-recevoir-rendre. Car l'une comme l'autre montrent que les formes sociales comme les formes naturelles, comportent une dimension de gratuité et de contingence qui excède tout principe de nécessité et d'utilité. Même si l'on peut s'apercevoir ensuite qu'il existe quelque chose comme une utilité de l'inutile. (shrink)

L’écoute d’un couple en crise qui demande à être aidé montre fréquemment que la dégradation de leur communication affective et sexuelle a débuté à la naissance d’un enfant, pas nécessairement le premier. Quelques exemples témoignent à quel point de multiples remaniements psychiques s’opèrent au sein du couple, lorsqu’une femme devient mère : retour de l’enfant en soi, réactivation des conflits œdipiens. Et, comme le souligne Winnicott, n’y aurait-il pas en chaque homme et en chaque femme la représentation d’une femme/mère toute-puissante (...) et dominatrice, source d’angoisses multiples? Cette peur de la femme, qu’il faut donc à tout prix dominer, semble évidente lorsqu’on écoute les représentations que les adolescents se font de l’autre sexe. Les auteurs proposent quelques repères théoriques afin de comprendre ces angoisses et aider les couples à les reconnaître pour mieux les gérer. (shrink)

Un coup de dés jamais n'abolira le hasard, mais il suffit d'un seul pour le faire exister. Pour faire exister quoi, au juste? Certainement pas, hypostasiés, le hasard ou la fortune. Et si ce qu'on appelle hasard était coextensif aux innombrables coups de dés qui en relèvent? Y a-t-il d'abord, dans l'existence très en général, autre chose que des coups de dés (même s'ils se passent de dés et ne prennent pas forcément la forme de coups)? Localement, il semble bien (...) y avoir des nécessités ou, sur un autre plan, des mérites, mais que subsiste-t-il d'eux à l'échelle impensable de la pluralité des mondes? À remarquer qu'en tant que paysans, attachés au mieux à la localité terre, il est heureux que nous puissions essayer de nous raccrocher à quelque nécessité ou mérite, car vivre un "pur" hasard incessant risquerait fort de nous disloquer l'entendement et le reste. Mourir, c'est au moins devoir être arraché à notre échelle humaine (je ne me risquerai pas à dire que c'est en changer). Le problème, c'est que nous y tenons beaucoup à cette échelle, à cette mesure de toutes choses : aux aléas et aux nécessités, aux mérites et aux démérites, etc., de l'existence humaine. Il semble à nombre d'entre nous que cela vaut beaucoup mieux que rien, puisque mourir condamne pour eux à l'inexistence. "Rien" est ce drôle de mot qui, étymologiquement, dit la chose pour en arriver, dans notre langue, à dire la non-chose. Il suggère à sa façon que nous n'arrivons pas à penser la mort autrement que comme une négation de nos choses (êtres, affaires, faits, etc.). "Néant", si on s'en tient à son étymologie, est pire encore, car il peut signifier"non-race". Pourtant, nos choses sont bel et bien hasardeuses. Intégralement, aucune nécessité ne les ordonne et aucun mérite (ni démérite) n'en rend compte ; loin s'en faut. (shrink)

Publication de 94 monnaies pré-romaines trouvées dans la fouille de Bassit en Syrie. La présence d'un grand nombre d'exemplaires d'une émission de petits bronzes d'Alexandre qui ne peut être attribuée à un atelier connu de la région conduit à suggérer que cette émission a été frappée à Posideion, le port situé au pied du tell de Bassit. Parmi les 94 monnaies se trouve en outre un bronze très rare de Posideion, qui montre au droit le Baal de Tarse, au revers (...) Poséidon, et qui a été frappé soit avant l'arrivée d'Alexandre, soit peu après sa mort. Les autres sont des monnaies d'Athènes, d'Arados, d'Antigone Monophtalmos (?), des Séleucides, des Ptolémées, de Séleucie de Piérie, de Bérytos, d'Alexandre Jannée, de Séleucie du Calycadnos, de Byzance ; quatre pièces n'ont pu être identifiées. (shrink)

Le mal est un πoλλαχ ς λɛóμɛvov dont les multiples acceptions sont ordonnées selon la division traditionnelle entre le mal naturel ou physique et le mal moral. Le mal naturel désigne la violence que vit et subit l'homme lorsque la nature ou le monde contrecarre sa vie et ses projets: catastrophes naturelles, maladie, souf-france, mort. Ce mal naturel traverse et transit l'existence humaine; dans la mesure où il empêche la réalisation des projets humains et compromet l'ouverture en avant de l'existence (...) humaine, il est ce que Kant nomme anti-final. Le mal est un événement du monde indépendant de la volonté de l'homme. Le mal vient d'un autre et cet autre c'est la nature, le monde ou Dieu. Le mal n'est pas un événement inscrit dans l'horizon de la volonté du sujet mais il est imputé à un autre que soi mais qui a la particularité de conditionner mon être. Le mal est alors un concept de l'être en général, de l'être considéré comme englobant aussi bien l'être que nous sommes nousmêmes que l'être que nous ne sommes pas nous-mêmes. Cependant, cette compréhension du mal n'exclut pas tout lien avec la liberté. (shrink)

Par l'angle de lecture choisi, la question du souci de soi, Kuan-Min Huang invite dans son livre à une nouvelle découverte de la pensée chinoise classique une découverte qui, par contraste, doit simultanément permettre à la philosophie occidentale de nous apparaître sous un nouveau jour. Si ce thème du souci de soi est fondamental en particulier chez les Stoïciens, il est, à la suite de Pierre Hadot, réactualisé par le dernier Michel Foucault. Le renouveau de ce thème au XXe siècle (...) s'inscrit dans celui de la philosophie morale ; la notion classique de sujet se voit ainsi pensée à de nouveaux frais en termes de sujet appelé à prendre soin de soi. Autrement dit, le souci de soi implique une culture du soi. La pensée chinoise considérée ici est avant tout celle du confucianisme et celle du taoïsme, mais afin d'en saisir la singularité, cet ouvrage donne aussi des aperçus des Ecoles légaliste et moïste. (shrink)

Les auteurs de l'Antiquité grecque, chacun dans sa voie propre, chacun avec sa voix propre, partagent tous une préoccupation qui nous les rend particulièrement proches comment bien vivre dans un monde de l'immanence où chacun de nous n'a, en dernier ressort, de comptes à rendre qu'à soi-même - et ces comptes à soi, nous le savons bien, sont les plus difficiles et les plus délicats. Paradoxalement, c'est l'éloignement qui rend ces auteurs plus proches, plus audibles, plus directs. C'est leur éloignement (...) qui fait de leurs textes des classiques, des textes qui laissent respirer, penser, rêver, des textes qui n'appartiennent à personne et appartiennent en propre à chacun de nous. Qu'est-ce qu'une bonne vie, qu'est-ce qu'une vie heureuse, qu'est-ce qu'une belle vie? Pour bien des philosophes grecs, la fin de l'homme est de vivre conformément à la nature. Est-ce qu'une telle injonction a encore un sens aujourd'hui, et si oui, lequel? Qu'en est-il aujourd'hui de la sagesse, n'est-elle plus qu'un souvenir de notre enfance en Grèce? Ce sont ces questions classiques et toujours actuelles que cet essai sur la bonne vie cherche à éclairer, en prenant comme point d'appui la parole des Anciens et en la lisant à la lumière de notre contemporanéité. (shrink)