À l’aube de la Révolution française, alors que l’idée de sphère domestique et intime n’est pas finalisée, la famille est encore pensée comme une société politique : en conséquence, les bouleversements ouverts dans la sphère publique s’appliquent également à la sphère familiale. C’est le cas de la pensée de ces interruptions temporelles que sont la révolution comme rupture du contrat politique et le divorce comme rupture du contrat familial. L’article montre qu’une révolution soucieuse de stabilité a cherché, entre 1789 et (...) 1794, à instaurer et à justifier la possibilité de ces ruptures dans des contrats qui ne peuvent désormais plus tenir que sur le consentement renouvelé d’individus libres, mais s’est également montrée soucieuse d’en légiférer le cours et d’en limiter les possibles. En marge de ces processus où le temps de la rupture est contrôlé et limité par la loi, on trouve quelques individus et penseurs qui, dans un tout autre rapport au temps, se montrent soucieux d’en faire l’occasion d’une ouverture permanente des possibles. (shrink)

In disagreement with Claudia Baracchi’s controversial thesis that there is a “simultaneity and indissolubility” if not an “identity” of intelligence (nous) and perception (aisthēsis) at the core of Aristotle’s philosophy, I will argue that Aristotle maintains a fundamental distinction between these cognitive faculties. My goal in this paper is to examine specific parts of two central and complex passages, VI.8, 1142a12-30 and VI.11, 1143a33-b15, from the Nicomachean Ethics to show that Baracchi’s view is unpersuasive. I will show that Aristotle considers (...) nous to be a different capacity than mere perception and one through which particulars and indemonstrable principles become intelligible. Moreover, I will show that Aristotle considers that the objects of nous differ in kind from those that sensation (our senses) and perception (inference from our senses) grasp. After examining critically Baracchi’s thesis in light of a close reading of those two relevant passages, I will conclude the paper by showing the significance of Aristotle’s claim that a state is defined in terms of its objects of apprehension for understanding the distinction between nous and aisthēsis. (shrink)

Emmanuel Levinas is one of the most important figures of twentieth-century philosophy. Exerting a profound influence upon such thinkers as Derrida, Lyotard, Blanchot, and Irigaray, Levinas's work bridges several major gaps in the evolution of continental philosophy--between modern and postmodern, phenomenology and poststructuralism, ethics and ontology. He is credited with having spurred a revitalized interest in ethics-based philosophy throughout Europe and America. _Entre Nous_ (Between Us) is the culmination of Levinas's philosophy. Published in France a few years before his death, (...) it gathers his most important work and reveals the development of his thought over nearly forty years of committed inquiry. Along with several trenchant interviews published here, these essays engage with issues of suffering, love, religion, culture, justice, human rights, and legal theory. Taken together, they constitute a key to Levinas's ideas on the ethical dimensions of otherness. Working from the phenomenological method of Edmund Husserl and Martin Heidegger, Levinas pushed beyond the limits of their framework to argue that it is ethics, not ontology, that orients philosophy, and that responsibility precedes reasoning. Ethics for Levinas means responsibility in relation to difference. Throughout his work, Levinas returns to the metaphor of the face of the other to discuss how and where responsibility enters our lives and makes philosophy necessary. For Levinas, ethics begins with our face to face interaction with another person--seeing that person not as a reflection of one's self, nor as a threat, but as different and greater than self. Levinas moves the reader to recognize the implications of this interaction: our abiding responsibility for the other, and our concern with the other's suffering and death. Situated at the crossroads of several philosophical schools and approaches, Levinas's work illuminates a host of critical issues and has found resonances among students and scholars of literature, law, religion, and politics. _Entre Nous_ is at once the apotheosis of his work and an accessible introduction to it. In the end, Levinas's urgent meditations upon the face of the other suggest a new foundation upon which to grasp the nature of good and evil in the tangled skein of our lives. (shrink)

At the beginning of Posterior Analytics 2.19 Aristotle reminds us that we cannot claim demonstrative knowledge unless we know immediate premisses, the archai of demonstrations. By the end of the chapter he explains why the cognitive state whereby we get to know archai must be Nous. In between, however, Aristotle describes the process of the acquisition of concepts, not immediate premisses. How should we understand this? There is a general agreement that it is Nous by means of which we acquire (...) both premisses and concepts. I argue that this cannot be the case. Since concepts are simples while premisses are composites , the two cannot be objects of the same cognitive state. I further argue that, whereas Nous is responsible for our grasp of concepts, the state Aristotle elsewhere calls non-demonstrable knowledge is the one whereby we get to know the premisses of demonstrations. (shrink)

I examine Aristotle’s reasons in DA I.3 for rejecting the claim that understanding (nous) is a magnitude (megethos), an idea Aristotle associates most explicitly with Plato, who describes nous as a self-moving circle in the Timaeus. Aristotle shows that his definition of soul, on which soul is not a magnitude or body of any kind, can explain perception, thought, and motion better than his predecessor’s materialist accounts. But unlike perception and motion, nous is not actualized through the body nor does (...) it have a bodily organ, which makes nous a very different kind of soul capacity. Earlier thinkers, including Plato, already maintain that nous does not have a bodily organ, but they cannot explain how nous could operate or be a mover without being some sort of body itself. Even in the Timaeus, nous is described as being a kind of magnitude. But if nous were a magnitude of any kind, Aristotle claims it would not be able to think or reason. There is something about being a magnitude qua magnitude that makes reason impossible. His critique of Plato in I.3 prepares the way for his account of nous in DA III.4. (shrink)

This essay explores Aristotle’s conception of the active intellect or nous poiētikos. The earliest, medieval, and most recent interpretations of this concept are discussed. It is argued that even Aristotle’s immediate disciples disagreed in their conception of the active intellect, nor was there any more unanimity in the Middle Ages. According to Trendelenburg, the difficulty of the Aristotelian doctrine lies in the fact that the nous is sometimes said to be so intimately connected with the other faculties of the soul (...) that it appears to be incapable of existing without them. When it is viewed the highest nous, as nous poiētikos, it is separated from the rest of human nature and contrasted with it as something higher and its ruler. (shrink)

I lay out and examine two sharply conflicting interpretations of Aristotle's claims about nous in the De Anima (DA). On the human separability approach, Aristotle is taken to have identified reasons for thinking that the intellect can, in some way, exist on its own. On the naturalist approach, the soul, including intellectual soul, is inseparable from the body of which it is the form. I discuss how proponents of each approach deal with the key texts from the DA, focusing on (...) four of the most important and interesting topics in this area. Two of these topics concern the activity of understanding (noêsis): first, what does Aristotle mean when he claims that the intellect cannot have a bodily organ and, secondly, what role does Aristotle think phantasmata (“images” or “representations”) play in understanding something? Two of the topics concern DA 3.5, one of the most difficult passages in Aristotle's corpus: first, what is the nature and role of the productive intellect (nous poiêtikos) introduced there and, secondly, what are this chapter's implications for the question of whether the intellect or intellectual soul can exist apart from the body? I conclude by identifying areas where further research is necessary. (shrink)

Sommes-nous libres? Quelle place pour l'homme dans un monde où les limites ne cessent de reculer? Si cette question a motivé de nombreuses controverses philosophiques au cours des siècles, aujourd'hui où les techno-sciences permettent ce qui n'était pas envisageable il y a quelques années encore, la confrontation entre un scientifique féru de Bible et du Talmud et un philosophe spécialiste de la foi orthodoxe donne à la question une profondeur plus grande que jamais.

In a work entitled On the Generation of Animals, Aristotle remarks that “intellect (nous) alone enters from outside (thurathen)”. Interpretations of this passage as dualistic dominate the history of ideas and allow for a joining together of Platonic and Aristotelian doctrine on the soul. This, however, pulls against the well-known Aristotelian position that soul and body are intertwined and interdependent. The most influential interpretations thereby misrepresent Aristotle’s view on soul and lack any real engagement with his embryology. This paper seeks (...) to extract the account of intellect (nous) in Aristotelian embryology from this interpretative background and place it within the context of his mature biological thought. A clear account of the actual import of this statement in its relevant context is given before explaining how it has been misunderstood by various interpretative traditions. The paper finishes by touching on how early commentary by Christian writers, freed as it was from the imperative to synthesise Greek philosophy, differed from those that came after. While realising that Aristotle’s position would not aid them in their explanations of the soul’s survival after death, their engagement with Aristotle’s science allowed for other aspects of theology concerning the fittingness of soul to body. (shrink)

De nombreuses études ont été consacrées au vocabulaire psychologique et aux fonctions intellectuelles dans la littérature grecque et singulièrement au théâtre notamment depuis les travaux de Br. Snell jusqu’aux ouvrages de S. D. Sullivan. L’article ici proposé est à la fois modeste et précis : il analyse comment le théâtre tragique est un corpus privilégié pour saisir la manière dont l’intelligence peut se présenter de manière traditionnelle avec un sens concret lié à l’agir, mais également s’enrichir en s’écartant de ces (...) emplois, ou même apparaître plus abstraitement comme une réflexion sur le sens de l’action humaine, dans un drame où celle-ci est à la fois mise en scène et mise en question. L’étude ne porte pas seulement sur la distinction entre des sens traditionnels et des significations novatrices, mais sur les contextes dramatiques dans lesquelles ces notions sont employées, car ceux-ci peuvent contribuer à renouveler l’emploi d’un sens apparemment traditionnel (ainsi des contextes à valeur politique plus marquée chez Sophocle ou Euripide). De même, l’examen ne se limite pas à nous et noein : il prend en compte, d’une part les créations lexicales propres à un auteur pour mesurer leur éventuelle importance sur l’évolution de la notion (Eschyle), et d’autre part certains dérivés et composés — pour autant qu’ils font intervenir la notion d’intelligence — comme ἐννοεῖν, ἔννους, πρόνοια, ou comme l’antonyme ἄνοια : ces mots, verbes, noms ou adjectifs, permettent en effet de sérier des emplois liés à l’action pratique, mais où la notion d’intelligence revêt une portée essentielle, et qui sont parfois proches de ceux présents chez les historiens contemporains comme Hérodote ou Thucydide. L’analyse montre comment le théâtre tragique, dans sa forme dialogique elle-même, présente des situations conflictuelles où est questionné le sens même du nous selon les points de vue divers des personnages, ainsi que les réflexions des personnages ou du chœur sur ces conflits, en mettant en scène des prises de décision qui se traduisent ou non en actions. Le corpus tragique est ainsi un corpus important pour l’étude de l’évolution de la notion d’intelligence en Grèce antique avant Platon. (shrink)

This essay explores Aristotle’s conception of the active intellect or nous poiētikos. The earliest, medieval, and most recent interpretations of this concept are discussed. It is argued that even Aristotle’s immediate disciples disagreed in their conception of the active intellect, nor was there any more unanimity in the Middle Ages. According to Trendelenburg, the difficulty of the Aristotelian doctrine lies in the fact that the nous is sometimes said to be so intimately connected with the other faculties of the soul (...) that it appears to be incapable of existing without them. When it is viewed the highest nous, as nous poiētikos, it is separated from the rest of human nature and contrasted with it as something higher and its ruler. (shrink)

According to Aristotle's definition of episteme in the Posterior Analytics, you have episteme of the proposition that P when you know why P, and you know that it is necessary that P. Episteme is therefore only available for propositions which have an explanation, i.e. the theorems of the science. It is a demanding cognitive state, since knowing the explanation of a proposition in a science requires being able to demonstrate or prove it. Aristotle occasionally refers to the counterpart notion to (...) episteme which applies to propositions which lack an explanation, i.e. the first principles of a science. This counterpart notion is nous, or non-demonstrative understanding. Aristotle never defines it, but it should turn out to be an equally demanding cognitive state to achieve. This paper proposes that you have nous of the proposition that P when you know that nothing explains why P, you know the various ways in which the proposition that P features in explanations in the science, and you know that it is necessary that P. (shrink)

Aristotle, pundits often say, has a 'nous'-body problem. The psychophysical account that succeeds in the case of other psychological faculties and activities, they charge, breaks down in the case of the intellect. One formulation of this difficulty claims that the definition of the soul given in 'De Anima' II.1 is incompatible with the account of 'nous' in 'De Anima' lll and elsewhere in the corpus. Indeed there are four psychological concepts that raise the 'nous'-body problem: the faculty for thought as (...) described in 'De Anima' III.4, the intellection of indivisible objects of thought in 'De Anima' III.6, the active intellect of 'De Anima' III.5 and the type of thinking likened to the activity of the divine mind in _Metaphysics<D> XII.6-8 and _Nicomachean Ethics<D> X.6-8. I consider each in turn and argue that Aristotle is on firmer ground here than is often believed. (shrink)

Pretendo com este artigo desenhar as linhas gerais da idéia de noûs em Aristóteles, sua adoção e desenvolvimento por Santo Tomás de Aquino, tomando a forma que chegou até nós, como intelecto ou inteligência, “modo de saber” que capta o universal. Apresento primeiramente os “modos de saber” pensados por Aristóteles em suas principais obras, culminando na idéia de noûs como modo próprio do conhecimento filosófico na sua busca pelo ser das coisas. Em seguida passo para a retomada deste (...) conceito em Santo Tomás de Aquino, como intelecto, e o seu desenvolvimento durante a controvérsia contra os averroístas. Minha intenção é, além de demonstrar o pensamento desses filósofos sobre este tema, mostrá-lo como um assunto ainda de extrema relevância para o pensamento filosófico. (shrink)

In this essay I argue first that De anima 3.4–5 shows Aristotle answering affirmatively a question that he raises near the beginning of the work, namely, whether any of the soul’s affections are proper to it alone. Second, I argue that this initial conclusion reveals something important about the very first question that Aristotle broaches in the work, viz., the method and starting-points employed in the science of the soul. Aristotle’s position, I claim, shows that investigating the human soul is (...) not merely an empirical concern discharged by natural science but also a rational concern discharged by logic, epistemology, and possibly even metaphysics. I defend these views against two rival interpretations of the passage, the “transcendental interpretation,” on which it does not describe a faculty immanent to human beings at all, and the “bad science interpretation,” on which it does but only as the result of Aristotle’s faulty physiology of cognition. (shrink)

Emmanuel Levinas is one of the most important figures of twentieth-century philosophy. Exerting a profound influence upon such thinkers as Derrida, Lyotard, Blanchot, and Irigaray, Levinas's work bridges several major gaps in the evolution of continental philosophy -- between modern and postmodern, phenomenology and poststructuralism, ethics and ontology. He is credited with having spurred a revitalized interest in ethics-based philosophy throughout Europe and America. _Entre Nous_ is the culmination of Levinas's philosophy. Published in France a few years before his death, (...) it gathers his most important work and reveals the development of his thought over nearly forty years of committed inquiry. Along with several trenchant interviews published here, these essays engage with issues of suffering, love, religion, culture, justice, human rights, and legal theory. Taken together, they constitute a key to Levinas's ideas on the ethical dimensions of otherness. Working from the phenomenological method of Edmund Husserl and Martin Heidegger, Levinas pushed beyond the limits of their framework to argue that it is ethics, not ontology, that orients philosophy, and that responsibility precedes reasoning. Ethics for Levinas means responsibility in relation to difference. Throughout his work, Levinas returns to the metaphor of the face of the other to discuss how and where responsibility enters our lives and makes philosophy necessary. For Levinas, ethics begins with our face to face interaction with another person -- seeing that person not as a reflection of one's self, nor as a threat, but as different and greater than self. Levinas moves the reader to recognize the implications of this interaction: our abiding responsibility for the other, and our concern with the other's suffering and death. Situated at the crossroads of several philosophical schools and approaches, Levinas's work illuminates a host of critical issues and has found resonances among students and scholars of literature, law, religion, and politics. _Entre Nous_ is at once the apotheosis of his work and an accessible introduction to it. In the end, Levinas's urgent meditations upon the face of the other suggest a new foundation upon which to grasp the nature of good and evil in the tangled skein of our lives. (shrink)

Journal Name: Apeiron Issue: Ahead of print.

This book is the first sustained modern investigation of Plato’s theology. A central thesis of the book is that Plato _had _a theology—not just a mythology for the ideal city, not just the theory of forms or the theory of cosmic souls, but also, irreducible to any of these, an account of God as _Nous _, the source of rational order both to souls and the world of bodies. The understanding of God as Reason, and of the world as governed (...) directly or indirectly by Reason, is worked out in the dialogues of Plato’s last period, the _Statesman, Philebus, Timaeus, _and _Laws. _These dialogues offer a strategy for explaining the physical world that goes beyond anything in the middle dialogues, and gives the best starting point for understanding the cosmologies and theologies of Aristotle, the Stoics, and later ancient thinkers. Menn focuses on the _Timaeus _as Plato’s most sustained effort to provide what _Anaxagoras had failed to deliver: an explanation of the world through Reason, showing that things are as they are because it is best, or because it best serves the order of the world as a whole. Anaxagoras was disappointed because he explained things through their material constituents, without explaining why the constituents are ordered as they are; but the theory of forms has the same defect, since it_ _cannot explain why different parts of the universe participate in different forms according to a particular order. The _Timaeus _and other late dialogues attempt to supply the missing explanation of the ordering of the physical world. These dialogues do not retreat from the middle dialogue theory of forms, nor do they escape into an esoteric theory of numbers; but they add to the middle dialogues an analysis of the principles necessary to account for the existence and partial intelligibility of the sensible world—not only forms and a material substance but also _Nous _and souls. Although the demiurge of the _Timaeus _ _is represented as a cause both to souls and bodies, most scholars have been reluctant to identify the demiurge as a being separate from and superior to souls, because they think that both the meaning of the Greek word _nous _and Plato’s own statements require that _Nous _is_ _either a kind of soul or something inseparable from souls. Reexamining the linguistic evidence and the Platonic texts, Menn argues that _nous _can mean something separate from souls, namely the virtue of rationality or intelligence that souls participate in. Menn argues that Anaxagoras’ _Nous _should be construed as such a virtue; then he examines what status this virtue has in the context of the Platonic theory of forms, and how it_ _is a cause both to souls and to bodies. Soul plays a crucial role in mediating the causality of _Nous _and introducing rational order into the world of bodies, but neither soul in general nor the world-soul in particular can be identified with _Nous. _ Menn stresses the pre-Socratic context for the cosmology and theology of Plato’s late dialogues; he argues for the importance of Diogenes of Appolonia in particular, and he reconstructs a possible new fragment of Diogenes from the _Timaeus _and from the Hippocratic treatise _On Breaths. _In the _Timaeus _and other late dialogues Plato attempts to do better than his predecessors by standards implicit in Socrates’ critique of Anaxagoras in the _Phaedo, _but what Plato offers remains consciously provisional. Aristotle argues that the _Timaeus _remains liable to some of the same criticisms that Socrates had leveled against Anaxagoras, and Aristotle’s own cosmology and theology take up Plato’s challenge to carry out Anaxagoras’ promise of an explanation of the world through _Nous, _and attempt to improve on the _Timaeus _as_ _Plato had improved on Anaxagoras. In this way the _Timaeus _serves as an essential starting point, not only_ _for those later ancient philosophers who took it as an authoritative statement on the world and on God but also for those who took it as a challenge to do better. (shrink)

In DA I.1, Aristotle asks whether nous (understanding or reason) is chōristē (separable) and presents a separability condition: the soul is separable if it has some activity proper to it that is not shared with the body. I argue that Aristotle is speaking here of separability in being, not separability in account or taxonomical separation. In the case of the soul, this sort of separability would allow the soul to exist apart from the body. Met. Λ.3, GA II.3, and DA (...) III.4 suggest that Aristotle introduces the separability condition because understanding meets it. Reason is independent of the body in a way that no other power of the soul is. Nous alone is divine and separable. DA III.5 then situates this claim: there is an aspect of understanding that can only be active in connection with the body, but understanding is what it is and continues to be active apart from the body. This raises further questions about the life and ontological status of the sort of separated human nous Aristotle envisages. While figuring out its precise contours is difficult, Aristotle is, in fact, committed to the possibility of human intellectual activity continuing apart from the body. (shrink)

Le disciple de René Girard se penche ici sur la question du bien et du mal dans les sociétés occidentales. Complètement laissée de côté par la pensée sociale et politique, elle resurgit pourtant douloureusement lors des attentats du 11 septembre 2001, et enraye depuis la mécanique économique et sociale.

Je sais que je vais mourir. J'espère " savoir " mourir. Je ne sais pas ce qu'est la mort. La mort n'est pas de l'ordre du savoir mais de la spéculation, nourrie par une épreuve chaque fois unique, chaque fois répétée. " Après la première mort il n'y en a plus d'autre ", lance le poète Dylan Thomas. Les poètes - anglais, surtout - n'ont pas peur de la familiarité avec la mort. Mais que peut-on espérer des philosophes comme Heidegger (...) qui nous clouent désespérément à l'horizon de notre propre mortalité? Pour la première fois depuis des siècles, nous vivons dans une non-représentation de la mort. Par scepticisme, athéisme, matérialisme ou " modernisme " affichés. Combien de temps croyons-nous pouvoir encore tenir dans un tel désert? Ne plus imaginer la mort c'est accepter, de fait, la mort de l'imagination. C'est mourir à la vie de notre vivant. La question adressée par ce livre à la philosophie, à la religion et à l'art est une affirmation joyeuse du rôle dévolu à la poésie en temps de détresse. (shrink)

Quoi que nous nous efforcions de penser, nous continuons d'appartenir à notre siècle par Les croyances les plus communes et, quand cela a lieu, par le fait tout aussi commun de ne plus croire - ou de ne pas donner notre confiance au monde. Nos pères se sont tant méfiés, ou ils ont été à ce point cyniques, que cette foi, entendue dans son sens large, semble nous être aujourd'hui interdite. À nous qui avons hérité de cette perte sans l'avoir (...) consommée, ne restent que les débris d'une tradition devenue muette. Or la foi est vitale, et pas seulement la croyance religieuse. Mais dans une époque désorientée, nous ne pourrons peut-être sauver que le désir de croire : rien ne nous dit que nous retrouverons la croyance. Le paradoxe veut que cette impuissance annonce un temps de dangereuse crédulité. Il nous faut donc tout réapprendre. C'est à cette tâche que la philosophie doit s'atteler en prenant le contrepied de son éternelle tendance : en se mettant en quête de croire aussi résolument qu'elle avait cherché à savoir. La traversée du nihilisme est à ce prix."--Page 4 of cover. (shrink)

L’étude de la notion de nous est un cas très intéressant pour saisir la différence entre l’épistémologie de Socrate et celle de Platon. En effet, le mot nous, au coeur de l’épistémologie du Phédon et de la République malgré des différences évidentes, n’apparaît que rarement dans les dialogues de jeunesse et dans les témoignages de la première génération de socratiques. Il est donc nécessaire de comprendre pourquoi le nous n’est pas central dans la méthode socratique, et une des raisons de (...) la différence entre les méthodes socratique et platonicienne se trouve dans la distinction entre noein et phronein. Si pour Platon la connaissance est d’ordre intellectuel, elle est pour Socrate d'ordre pratique; si la méthode dialectique conduit à la vision des idées, la méthode de définition socratique conduit à l’aporie; si la vision est au coeur du nous, la phronesis tient du sentir et de l’écoute. Malgré ces différences, qui doivent être soulignées pour saisir la spécificité des deux méthodes, le rôle de l'eros dans la connaissance met au jour une forme de continuité entre les deux épistémologies et, ainsi, entre la phronesis et le nous. (shrink)

Luce Irigaray is widely recognised as one of the leading figures in the study of women, language and culture. She is arguably the most original and provocative feminist theorist in contemporary French thought. Over recent years her ideas have become massively influential, not least in feminist literary theory, where they have opened up possibilities for reading women's writing and theorizing language. In _Je, Tu, Nous_ Luce Irigaray offers the clearest introduction available to her own work. In a series of brief (...) and direct pieces on gender, language, power and patriarchal mythologies, she lays out what for her is the central problem for women in the modern world. The essays span Irigaray's thought on the importance of difference in culture, in a style that is remarkably informal, open and engaging. This is a remarkable book which will introduce Irigaray's philosophy, with her vision of necessary cultural change, to the widest audience so far. (shrink)

« Apprendre » ( xue 學) se trouve être le tout premier mot des Entretiens associés à Confucius dont la compilation date d’il y a deux mille ans. Avons-nous depuis lors appris, voire commencé à devenir plus humains? L’histoire des temps modernes, jusqu’aux atrocités dont nous sommes témoins aujourd’hui, pointent vers une réponse négative. Serait-ce donc que l’enseignement confucéen avait raison de se concentrer sur le processus d’apprendre à faire de soi un être humain? Et avait-il quelque justification à placer (...) au cœur de ce processus le continuum entre l’homme et le cosmos, ainsi que la transmission entre générations humaines (notamment à travers le culte des ancêtres, les rites funéraires et la piété filiale)? Enfin, une telle conception de l’humain est-elle en droit d’être au fondement d’un humanisme confucéen et d’une universalité chinoise? Telles sont les questions qui sous-tendent l’exploration de sources textuelles de la Chine ancienne proposée ici. (shrink)

« Apprendre » ( xue 學) se trouve être le tout premier mot des Entretiens associés à Confucius dont la compilation date d’il y a deux mille ans. Avons-nous depuis lors appris, voire commencé à devenir plus humains? L’histoire des temps modernes, jusqu’aux atrocités dont nous sommes témoins aujourd’hui, pointent vers une réponse négative. Serait-ce donc que l’enseignement confucéen avait raison de se concentrer sur le processus d’apprendre à faire de soi un être humain? Et avait-il quelque justification à placer (...) au cœur de ce processus le continuum entre l’homme et le cosmos, ainsi que la transmission entre générations humaines (notamment à travers le culte des ancêtres, les rites funéraires et la piété filiale)? Enfin, une telle conception de l’humain est-elle en droit d’être au fondement d’un humanisme confucéen et d’une universalité chinoise? Telles sont les questions qui sous-tendent l’exploration de sources textuelles de la Chine ancienne proposée ici. (shrink)

Pourquoi parle-t-on si facilement de l'âme d'un violon, d'une poutre, d'un canon et avec plus d'embarras, de l'âme humaine? Le mot "âme" a des résonances qui pour beaucoup paraissent suspectes. Nombre de nos contemporains pensent ou préfèrent se passer de la notion d'âme qu'ils jugent désuète, mythique ou trop chargée de religieux. Et s'il y avait une relation étroite entre le refoulement du religieux et celui de l'âme? se demande Xavier Lacroix. De même que le religieux est porteur d'une signification (...) qui lui est propre, de même la notion d'âme est-elle porteuse d'une signification qui va plus loin que les notions modernes par lesquelles on croit la remplacer. En vérité, le terme d'âme est irremplaçable. Nous n'en avons pas fini avec lui, qui implique la raison et la foi, le bon sens et la Révélation. (shrink)

Un temps de crise grave peut devenir un moment de grande espérance. Nous savons aujourd'hui que la civilisation du logos sous laquelle l'Occident vit depuis près de trois mille ans, dans une dialectique constante entre philosophie et christianisme, arrive à un point à la fois d'accomplissement et d'épuisement. Elle avait d'abord donné sa confiance à des explications englobantes. Celles-ci ont trouvé, dans l'Antiquité, leur forme quasi idéale : le logos avait pris alors un tour mystique et débouchait vers un Au-delà (...) de tout, qui n'a laissé indifférent ni l'islam ni le christianisme. Dans la modernité, il s'était organisé de manière parfaitement immanente ou soigneusement historique. A présent, il continue son chemin, mais devant l'épuisement des idées et des constructions qui lui donnaient corps et sens, il ne conserve que son armature essentiellement mathématique, dépouillée de toute réalité, sinon celle du nombre - ce que, dans notre langage actuel, nous appelons le " virtuel ". Nous pouvons recueillir aujourd'hui l'efficacité de ces pensées et pratiques pénétrées de la dynamique du Tout et du Rien. Mais, au point où nous en sommes actuellement, il y a une vraie menace que le Tout bascule vraiment dans le Rien et que nous allions à la catastrophe éthique, humaine, cosmique. Il a manqué sans doute à cette civilisation le respect du Quelque chose : ni tout, ni rien, mais substance, action, relation. Ici Aristote, dans l'Antiquité, et Thomas d'Aquin, au seuil de la modernité, peuvent venir à notre secours et nous aider à retrouver notre épaisseur d'homme, à ne pas fuir le jeu étrange en nous de la matière pénétrée de ce que nous appelons esprit, qui à la fois lui est immanent et la dépasse, à restituer par là un humanisme et une approche non aliénante du divin. Il y a sans doute là un motif d'espérance. Mais ce grand motif d'espérance réside surtout dans le tournant anthropologique contemporain : nous comprenons aujourd'hui que l'homme n'existe pas en réalité sans son frère qui lui parle. A la lumière de cette conversation essentielle, on doit pouvoir définir un humanisme et une politique ; une perspective s'ouvre aussi pour réinterpréter la religion et particulièrement le christianisme. À l'horizon apparaissent le symbole, la relation, la mort et la résurrection, l'amour. (shrink)

Pour Francis Jacques, Professeur émérite à l'Université Paris III-Sorbonne Nouvelle, l'âge de la modernité exténuée que nous vivons est celui des grands théorèmes de possibilité transcendantale. Il est peu de dire que l'homme ne possède pas la vérité : c'est désormais sur l'injonction radicale d'oser interroger qu'il convient d'instruire la question "Qu'est-ce que penser?". La philosophie commence au moment où la pensée se rend capable de mettre à jour la dimension de l'originaire, comme redoublement de l'origine. En quoi elle se (...) veut pensée de la constitution. La pensée religieuse commence l'acquiescement à ce qui pourrait achever l'interrogation radicale sur Dieu cherché, aimé comme l'infini d'un coeur. Elle se clôt avec la méditation du don. (shrink)

On se souvient de la formule de Churchill : " La démocratie est le pire des régimes, à l'exception de tous les autres". A l'évidence, nous n " aimons " pas la démocratie. Et pourtant nous sommes tous démocrates... Étrange procès en désamour que celui-là, dont la virulence égale l'ancienneté : toute petite déjà, à Athènes, la démocratie ne manquait pas de détracteurs... Myriam Revault d'Allonnes s'interroge, non pas sur les critiques ou les sarcasmes dont la démocratie est l'objet, mais (...) sur la nature de l'expérience démocratique, travaillée par l'incertitude, le conflit, l'inachèvement, inextricablement liée à ce qui s'oppose à elle et la menace. Comment l'homme démocratique, confronté à cette existence toujours problématique, ne serait-il pas en proie à l'insatisfaction et à la déception permanentes? Cependant, si nous n' "aimons" pas la démocratie, pouvons-nous ne pas la vouloir? Car c'est bien l'expérience démocratique qui fait de nous des sujets éthiques et politiques, des citoyens qui ne veulent pas être ainsi gouvernés : " pas comme ça, pas pour ça, pas par eux ". (shrink)

Aristotle in Physics I,1 says some strange-sounding things about how we come to know wholes and parts, universals and particulars. In explicating these, Simplicius distinguishes an initial rough cognition of a thing as a whole, an intermediate “cognition according to the definition and through the elements,” and a final cognition of how the thing's many elements are united: only this last is πιστήμη. Simplicius refers to the Theaetetus for the point about what is needed for πιστήμη and the ways that (...) cognition according to the definition and through the elements falls short. By unpacking this reference I try to reconstruct Simplicius' reading of “Socrates' Dream,” its place in the Theaetetus ' larger argument, and its harmony with other Platonic and Aristotelian texts. But this reconstruction depends on undoing some catastrophic emendations in Diels's text of Simplicius. Diels's emendations arise from his assumptions about definitions and elements, in Socrates' Dream and elsewhere, and rethinking the Simplicius passage may help us rethink those assumptions. (shrink)

Anaxagoras’ “nous” has a cosmological value. Additionally, it has inspired interesting reflections in order to understand metaphysically the intellect. The question we want to answer is twofold. On one hand, we will inquire whether or not Anaxagoras has understood correctly the nature of the intellect. On the other hand, we will discern if our author has understood the peculiarity of consciousness. The answer to these questions will probably be negative. Notwithstanding that, it will be possible to ask whether or not (...) Anaxagoras was able to detect at least the basic elements for a metaphysics of the intellect and, consequently, for an ontology of consciousness. (shrink)

Do we interpret in the same manner the expressions 'deux pommes' and 'deux pommes et demie'? Studying their English equivalents 'two apples' and 'two and a half apples', Liebesman (2015) has recently proposed that the interpretation of both expressions involves a form of measure, distinct from simple counting. I first present Liebesman’s arguments concerning English. Then I analyze the case of French. I defend the following theses: the interpretation of 'deux pommes' does use ordinary counting with natural numbers, while the (...) interpretation of 'deux pommes et demie' involves a form of ellipsis and, in some cases, a reinterpretation of the noun 'pomme'. (shrink)

Poser les fondements d’une justice transformatrice en France soulève de nombreuses difficultés, qu’il s’agit de considérer afin de proposer une théorie abolitionniste ancrée dans la pratique et le quotidien. L’article confronte certaines théories états-uniennes de la justice transformatrice avec le travail de terrain, notamment réalisé par l’association Fracas, dans les milieux militants queer et féministes français. L’autrice entend ainsi apporter un nouvel éclairage sur un type de justice encore peu connu en France. Justice de la communauté, la justice transformatrice appelle (...) à se réapproprier nos conflits et nos modes de gestion pour sortir du pénal et de leur judiciarisation tout en portant une réflexion de fond sur les rapports structurels de domination. (shrink)