Cet article défend la thèse suivant laquelle le républicanisme de Machiavel doit être pensé dans le cadre théorique des tumulti, c’est-à-dire des conflits entre les grands — qui veulent dominer— et le peuple — qui veut être libre. Cela signifie d’abord que le républicanisme de Machiavel ne présuppose aucune conception compréhensive de la liberté politique ni de quelque vision du bien que ce soit. La valeur normative de la thèse du conflit tient en ce que les dissensions entre (...) les groupes sociaux sont garants de la liberté politique et de la neutralité axiologique des institutions qui favoriseront cette liberté. Cela signifie ensuite, mais il s’agit en réalité de la même affirmation, que la pensée politique de Machiavel ne doit pas être interprétée en fonction des paramètres de l’humanisme civique, qui est une forme de néo-aristotélisme sur le plan politique et éthique et dont on associe trop souvent et trop facilement les thèses au républicanisme sous prétexte qu’il en est une des origines.This article defends the claim that Machiavelli’s republicanism should be approached via the theoretical framework of tumulti, that is, the conflicts among the powerful “who want to dominate” and the people “who wants to be free”. It means that Machiavelli’s republicanism presupposes neither a comprehensive conception of political freedom, nor any vision of what the good is. The normative value of the conflict thesis lies in the fact that social dissent between the social groups secures the political freedom and the axiological neutrality of the institutions that promote this freedom. It means therefore — and it is in reality the same assertion — that Machiavelli’s political thought should not be interpreted as related to some form of civic humanism, that is, a neo-Aristotelian conception of ethics and politics, and which we too easily associate with republicanism. (shrink)

La thèse est développée en quatre axes : 1°) la mise à jour d’une égalité réelle dans la conception des régimes réformés du TP ; 2°) l’étude, dans le TTP, de deux exemples de résistance ; 3°) la corrélation, dans le TP, entre citoyenneté et « vie humaine » ; 4°) en montrant que la conception spinoziste de la « prudence » se démarque de l’« obéissance » en faisant de cette prudence la puissance constituante de la « liberté (...) commune ». (shrink)

L’auteur part de l’assertion avancée dans cet article que le nom de Hannah Arendt soulève la question radicale et originale de la liberté politique, ce qui est motivé par sa célèbre thèse que le sens de la politique est la liberté. Il s’agit de l’identité de la liberté et du politique et de leurs origines identiques. D’un côté, la liberté de l’Homme ne peut être réalisée que d’une manière politique et de l’autre, (...) la liberté est la seule raison de l’existence et de la justification de la politique. L’auteur met en relief les trois catégories qui chez Hannah Arendt établissent les critères de la liberté politique. Ce sont l’identité, la pluralité et la spontanéité. (shrink)

Comment comprendre la thèse selon laquelle la liberté d’expression constitue l’un des fondements d’une société démocratique, comme cela a pu être invoqué dans de nombreuses décisions constitutionnelles, en particulier en Allemagne? L’article se propose d’éclairer la nature du lien entre liberté d’expression et démocratie en s’inscrivant dans une réflexion sur les concepts de liberté que nous mobilisons lorsque nous cherchons à penser la liberté d’expression. En s’appuyant sur les contributions de Habermas et de Honneth à ce (...) débat, il s’attache à en décliner les différentes facettes : liberté privée, communicationnelle, droit de participation politique ou liberté sociale. Sur la base d’une compréhension de la liberté d’expression comme un droit et une pratique sociale constitutifs d’un espace public démocratique, il s’agit de poser la question de sa régulation à nouveaux frais. (shrink)

Rassemblant douze textes rédigés entre 1934 et 1976, ce recueil remet les Essais hérétiques en perspective en permettant de saisir quelques-unes des principales lignes de force qui font l'unité intime de l'œuvre de Patocka et communiquent à sa pensée la tonalité et la tension éthiques qui lui donnent son éclat particulier à l'intérieur du mouvement phénoménologique. Ligne de force de la liberté en tant qu'expérience fondamentale de l'être historique qu'est l'homme, transcendance qui, dans sa négativité, rejoint le " pas (...) en arrière " des analyses phénoménologiques. Ligne, négative là encore, de la problématisation socratique. Ligne du destin qui s'ensuit et qui, incarnation exemplaire du conflit de la philosophie avec le monde comme il va, renvoie en direction du " sacrifice radical " à travers lequel la liberté, reniée à force de trop se revendiquer, refait signe à l'époque moderne, poussant Patocka, dans un regard qui embrasse toute l'étendue de l'histoire spirituelle de l'Europe, à considérer le Gestell heideggérien à travers le prisme du polemos dont parlait Héraclite. Écrits " polémiques " donc et " pathétiques ", autant que " politiques ", qui nous parlent de l'humanisme, de la modernité et de ce qui ne prétend pas " sauver ", mais qui résiste dans l'expérience philosophique vécue en tant que " soin de l'âme " - à la fois ébranlement radical et mode fondamental de la responsabilité vis-à-vis d'un sens à jamais problématique. (shrink)

La pensée de Machiavel a fait l’objet, ces dernières décennies, de nombreuses références dans les réflexions sur les processus de démocratisation, sur la signification et les conditions de la liberté politique ou encore sur la participation civique. La présente contribution défend la thèse d’une actualité indirecte de Machiavel pour la théorie contemporaine de la démocratie, à travers le questionnement que son œuvre suscite sur le rôle du désir de liberté dans l’approfondissement de la démocratie. Sa pensée nous (...) invite à nuancer le rôle que nous attribuons communément à l’institution de la citoyenneté en lien avec la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen et la signification donnée à la « modernité » politique. Elle permet d’éclairer les ambivalences de la citoyenneté démocratique et d’interroger les limites de la conception participative de la démocratie. (shrink)

Cette introduction présente les enjeux politiques et historiographiques soulevés par l’examen des rapports entre utilitarisme et libéralisme. Car l’utilitarisme occupe une place à part au sein du courant libéral. Quel rôle les intérêts doivent-ils jouer en politique? Comment mettre en œuvre les conditions du plus grand bonheur du plus grand nombre? Comment articuler liberté et droits de l’homme? Au fur et à mesure que de nouvelles sources sont disponibles pour les chercheurs, ces questions trouvent – notamment en France (...) – des réponses différentes. (shrink)

La tolérance pose certaines questions essentielles aux analyses phénoménologiques de l’intersubjectivité. Tout d’abord, comme Sartre ou Heidegger l’avaient souligné, dans quelle mesure la tolérance ne se retourne-t‑elle pas toujours en une intolérance plus profonde, sous les formes de l’indifférence à l’égard de l’autre ou bien d’une domination qui réduit l’altérité d’autrui à des propriétés imposées, le privant de sa liberté? Mais si l’on prend au contraire le parti de construire un concept positif de tolérance pour penser la relation éthique, (...) alors le problème est de maintenir une double exigence : celle d’accueillir autrui en s’ouvrant à son altérité par rapport à moi, mais aussi celle de ne pas traiter cette altérité comme une différence abstraite. Il s’agit de reconnaître que la manifestation d’autrui est toujours située dans le monde, impliquant un ensemble de valeurs et de croyances susceptibles d’être en inadéquation avec les miennes, et qui doivent être supportées ou endurées malgré tout dans certaines limites sûrement impossibles à fixer a priori. Ainsi le phénomène de la tolérance demande que l’on envisage les normes absolues de la rationalité éthique comme toujours déjà particularisées dans des situations sociales concrètes, avec leurs caractéristiques politiques, culturelles, cultuelles et historiques contingentes. Nous montrons dans cet article que c’est précisément ce que Levinas (et Derrida à sa suite) comprend lorsqu’il aborde la question de l’intersubjectivité à partir du problème du tiers. La tolérance donne ainsi l’opportunité de penser les conditions du cosmopolitisme comme structure phénoménologique de la relation intersubjective (le rapport à l’autre comme rapport situé mondainement), même si l’on pourra alors se demander, en conclusion, si la tolérance abordée dans une perspective de l’émancipation, au sein d’une « histoire universelle d’un point de vue cosmopolitique », n’appartient pas à la vision philosophique des Modernes et de l’ Aufklärung, et si elle est encore tenable dans un monde de plus en plus dominé par l’essence de la technique. (shrink)

« Plus on est démocrate, plus il faudrait être chrétien ; car le culte fervent et pratique du Dieu fait homme est le contrepoids indispensable de cette tendance perpétuelle de la démocratie à constituer le culte de l’homme se croyant Dieu. L’apothéose de la raison souveraine du peuple souverain, ce poison inhérent au développement de la démocratie moderne, ne rencontre..

La pensée merleau-pontienne n’a que rarement été mise en relation avec la pensée grecque, et encore moins avec les acteurs politiques de premier plan qui ont pris la parole à Athènes, devant le peuple assemblé, et dont les discours sont parvenus jusqu’à nous. Or, il s’avère qu’une approche comparative, et croisée, des harangues politiques de Démosthène et de certains textes de Merleau-Ponty sur des sujets précis tels la liberté, l’adversité, l’engagement, l’expression ou encore l’empiétement, nous permettent d’alimenter un dialogue (...) constructif entre ces deux styles d’investissement dans l’espace politique – direct et indirect –, afin de renouveler, de par cet échange même, au moins partiellement, la compréhension que nous pouvons avoir des prises de positions politiques de ces deux auteurs. Dans cet article nous allons tirer un certain nombre de conséquences éthiques de cette mise en dialogue, notamment via l’étude du concept d’engagement qui constitue un des points de contacts les plus riches entre les deux auteurs. Les analyses que nous menons sur l’adversité, le courage, sur l’engagement comme mode d’expression de la liberté politique nous conduirons à proposer les lignes directrices d’une éthique de l’expression ouverte – notamment au regard et à la honte qui lui est potentiellement coextensive – dont le fondement serait situé dans une reprise axiologiquement réorientée du sens proposé par la réalité à tout un chacun. (shrink)

Hans Jonas bénéficie de la reconnaissance de ses pairs comme de la notoriété auprès d'un large public. L'auteur du " Principe responsabilité " est aussi un spécialiste de la religion gnostique, un philosophe de la vie analysant la dynamique de l'organisme et de l'esprit. La notion de liberté est un fil conducteur herméneutique pour exposer une pensée éclectique mais unitaire et originale.

Les politiques migratoires ont connu, depuis environ deux décennies, un processus d’internationalisation, qui les voit être débattues dans des structures intergouvernementales et devenir ainsi un enjeu de ce que ces institutions qualifient souvent de « gouvernance mondiale ». Ces débats se caractérisent par une tonalité pro-immigration, ainsi que par l’ambition de refonder les politiques migratoires sur la base de principes universels. La liberté de circulation n’y apparaît cependant pas, et n’est même pas reconnue comme un scénario digne d’être mentionné. (...) Cet article émet l’hypothèse que, s’il existe des raisons politiques évidentes qui empêchent des organisations intergouvernementales de remettre en cause la souveraineté des États, cette omission relève également de deux biais qui caractérisent les débats internationaux sur les migrations. Un biais utilitariste d’abord, qui n’aborde pas la mobilité comme un droit mais comme une stratégie. Un biais sédentariste ensuite, qui célèbre et encourage la mobilité, mais sans remettre en cause le lien entre les migrants et leur pays d’origine. Dans les deux cas, la possibilité du choix de migrer comme une décision autonome relevant de la liberté de circuler n’est pas prise en compte. Il s’ensuit que la mobilité reste un objet de contrôle, qui doit être normativement discipliné et encadré. (shrink)

This volume contains the political works and the personal texts written by Benjamin Constant between June 1814 and July 1815. The collection is arranged into five thematic sections and placed in the order best suited to reflect their actual chronology. It comprises Constant's articles on the freedom of the press, his texts on the Kingdom of Naples affair, the two versions of the "Mémoires de Juliette", political texts written during the last few months of the Première Restauration, and writings published (...) during the Cent Jours. The most important texts in the volume are the treatise "De la Responsabilité des Ministres", the "Acte additionnel aux constitutions de l'Empire", in which Constant was closely associated, and above all the 1815 version of the "Principes de politique applicables à tous les gouvernements représentatifs", one of his major political works. The volume rounds out with a chronology, annexes, a bibliography and an index of proper names. (shrink)

Face aux impasses des politiques migratoires et à leurs conséquences humaines dramatiques, l’urgence s’impose d’une nouvelle approche des migrations fondée sur une prise en compte de la réalité de la mobilité et de ses causes. Une telle approche se distingue par son appui sur le droit et le respect des droits. Elle se nourrit et s’articule sur les valeurs de liberté, de justice et de fraternité. Elle suppose la fondation d’une nouvelle gouvernance mondiale des migrations, dégagée de la myopie (...) étatique, des idéologies du rejet de l’autre, instruite des erreurs et des excès du néo-libéralisme, visant à s’affranchir des phénomènes de domination comme des privilèges. La liberté de circulation et d’installation des personnes, droit reconnu par la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948, doit servir d’horizon à la conception et à la mise en œuvre de politiques migratoires à l’échelle mondiale. (shrink)

Cet article se concentre sur le contrecoup sociopolitique de la pandémie de Covid-19 et utilise le cadre de la philosophie de Hegel pour l’analyser. Premièrement, l’article étudie les protestations de principe de diverses personnes contre les mesures imposées par l’État pour contrôler la pandémie. Sur la base de l’analyse de Hegel de la double reconnaissance entre l’État et ses membres, sur laquelle reposent les démocraties modernes, on soutient que ces protestataires de principe refusent de reconnaître l’État comme l’effectivité de la (...) liberté publique, soulignant ainsi la fragilité inhérente des États modernes. Pour justifier leurs positions, les contestataires ont argué qu’ils ne se sentent pas reconnus par l’État. Comme solution à ce problème, il est suggéré que l’État doit développer de nouvelles façons d’intégrer ces personnes, non seulement à travers son cadre juridique et institutionnel, mais aussi sur le plan économique et socioculturel. Deuxièmement, l’article réfléchit à l’impact de la pandémie sur les relations interétatiques à l’aide de la thèse de Hegel selon laquelle un lien fédérant les nations européennes pourrait régler pacifiquement les conflits entre les États dans cette région du monde. On avance pour finir que l’impact mondial de la pandémie et de nombreuses autres crises (changement climatique, répartition inégale des richesses, etc.) crée un terrain d’entente, offrant une raison d’étendre l’approche européenne de résolution des crises interétatiques à d’autres parties du globe. (shrink)

Michel Weber, La Liberté est la première des sécurités. Plaidoyer psychothérapeutique, Louvain-la-Neuve, Éditions Chromatika, 2021 ; 978-2-930517-86-5 ; pdf 978-2-930517-87-2, 16€ -/- Jamais la liberté n’a été aussi instrumentalisée politiquement et aussi urgente à redéfinir philosophiquement. Pourquoi vouloir réfléchir à ce qui se donne dans l’évidence de l’agir et se voile dans les limbes de la pensée ? Parce qu’il y va du sens de l’existence personnelle et que celui-ci offre — ou refuse — une direction collective possiblement (...) démocratique. On examinera ici la question de la liberté à l’aide de trois approches convergentes — politique, psychologique, et philosophique — parfois anticipées dans certaines de mes récentes publications sur l’événement Covid-19. (shrink)

La prééminence que le libéralisme accorde aux libertés individuelles apparaît parfois comme un obstacle à la mise en œuvre de politiques environnementales contraignantes. Chez Rawls, cette prééminence s’incarne dans le principe de priorité de la liberté : on ne peut restreindre une des libertés de base qu’au nom de la liberté – et donc pas, semble-t-il, pour protéger l’environnement. Il est ici montré que ce principe, retouché à la suite d’une critique de Herbert L. A. Hart, autorise et (...) même exige plus de politiques écologiques qu’il n’y paraît. En outre, deux modestes aménagements internes de la théorie permettent d’en autoriser et exiger plus encore : considérer un environnement de qualité comme un bien premier, et un droit à un environnement de qualité comme une liberté de base. (shrink)

La tendance dominante de la philosophie moderne donne un sens aux grandes révolutions européennes du dernier demi-millénaire. Il est impossible de comprendre le fond de cette philosophie, si ce n'est à la lumière des revendications d'une liberté toujours plus étendue. Par ces révolutions, des monarchies héritées du Moyen Âge ont été balayées et l'autorité spirituelle de l'Église compromise. L'appel révolutionnaire à la liberté chrétienne de Luther, à la liberté de conscience de Cromwell, à la liberté (...) class='Hi'>politique de Robespierre, à la liberté du besoin de Lénine, à la liberté face à la vérité du relativisme de nos jours, s'est révélé plus convaincant que le rappel de la liberté comme responsabilité, de la vérité qui nous rend libres (Jean, 8, 32). La surenchère dans la revendication d'une liberté toujours plus grande s'étend actuellement à la sphère des mœurs. Ce livre se limite à la critique intellectuelle et morale de la ligne aujourd'hui dominante, avec cet interrogatif : « Pourrons-nous vivre ce que nous prépare l'extraordinaire poussée de liberté qui, jusqu'à maintenant, s'est révélée gagnante, utile, crédible? ». (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à (...) Thomas le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Dans les deux textes composant ce volume, on confronte Descartes pour qui la liberte est un fait certain et plus clair qu'aucun autre avec Hobbes qui recuse la validite de ce fait au nom de la necessite universelle qui gouverne aussi bien les evenements naturels que les actions humaines. On cherche a montrer ensuite quue la liberte ne serait pas le pouvoir ou la perfection propre a chacun de nous sans l'epreuve de la resistance que le corps propre oppose a (...) l'effort (Maine de Biran), sans une confrontation de tous les instants avec ce que Ricoeur nomme l'involontaire, engageant ainsi une discussion de fond, feconde et exigeante, avec Descartes auteur d'un Traite des passions. Le croisement entre le point de vue phenomenologique et celui du physicien sur l'affectivite montre aussi qu'expliquer et comprendre ne sont pas comme des mondes paralleles. Pierre Guenancia est professeur d'histoire de la philosophie moderne a l'universite de Bourgogne. Apres plusieurs livres et articles sur Descartes et la pensee classique, il a publie recemment Le Regard de la pensee. Philosophie de la representation (PUF 2009), Descartes chemin faisant (Encre Marine, 2010), Divertissements pascaliens (Hermann, 2011), ainsi que la reedition de Descartes et l'ordre politique (Tel, Gallimard 2012). A la suite de plusieurs textes sur le cosmopolitisme, il prepare un essai sur les Prolegomenes a une philosophie du cosmopolitisme. (shrink)

L'ouvrage fait découvrir une philosophie majeure de la liberté. Il dégage dans Levinas la puissante dialectique d'une liberté provoquée par l'extériorité. Celui qui se veut libre est appelé à poursuivre sa libération en se délivrant de lui-même. Avec la philosophie altière de Levinas, on ose penser un altruisme libérateur de soi et de tout autre, associé à une politique de la liberté et de l'égalité. A l'encontre d'idées reçues sur l'un des philosophes français les plus profonds (...) du XXe' siècle, on perçoit dans le texte de Levinas l'exigence d'institutions républicaines qui préservent la liberté de la tentation d'abdiquer par lâcheté, lassitude ou épuisement. Levinas permet de soutenir un rationalisme critique réfractaire à l'esprit de système, qui considère le rapport à l'altérité comme le foyer vivant de la pensée. On s'attache à montrer comment l'engagement rationaliste de Levinas, encore méconnu, s'accompagne d'une contestation radicale de toutes les aliénations. (shrink)

L’utilitarisme de Bentham transforme profondément la doctrine antérieure de la liberté de parole en la mettant au service de la recherche de la vérité et en réfléchissant à la portée du contrôle exercé par le gouvernement. Il préserve la distinction entre les affirmations portant sur des opinions et celles portant sur des faits et accorde aux premières une moindre protection. Comme l’avait fait son père James Mill, John Stuart Mill conserve cette distinction dans ses écrits de jeunesse mais ces (...) analyses souffrent de faiblesses logiques et de naïveté politique. Dans De la liberté, John Stuart Mill cherche à dépasser ces difficultés et propose une nouvelle défense de la liberté d’expression en tant que liberté de délibération. Contrairement à la plupart des interprétations, cet article démontre que cette nouvelle approche ne remet pas en cause la distinction fondamentale entre l’expression des opinions (qui sont protégées de façon absolue) et les affirmations portant sur des faits, qui ne sont protégées que de façon contingente, ce qui laisse ouverte la possibilité de restreindre l’expression d’affirmations fausses portant sur des faits. (shrink)

La Politique fait-elle le bonheur de la société? Cette collection constitue une approche grand public des questions philosophiques et fondamentales. Ce volume permet de répondre aux questions et aux conséquences pratiques de thèmes essentiels: comment concilier aspiration au bonheur et liberté avec une vie en société? La justice peut-elle être la même pour tous? Qu'est ce qui garantit les échanges justes dans un Etat? Jean-Baptiste Echivard, Professeur de lycée et d'université, a l'art de mettre la philosophie à la (...) portée de tous, tout en évitant les écueils de la vulgarisation. Il permet à son lecteur de saisir les grands enjeux de la morale et de la politique et les articule dans une vision unifiée de l'homme, largement inspirée par la pensée d'Aristote et de saint Thomas d'Aquin. Actualisée par de nombreuses références aux penseurs contemporains, cette réflexion, éclairée par les lumières de la philosophie, aide à comprendre notre monde. (shrink)