Séparation générale entre les opinions et les désirs (1819).--Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société (1822).--Considérations philosophiques sur les sciences et les savants (1825).--Considérations sur le pouvoir spirituel (1825).--Le fondateur de la société positiviste ... à quiconque désire s'y incorporer (1848).--Appel aux conservateurs (1855).--Calendrier positiviste.

Nous n'aimons guère le spirituel républicain. Un spectre, dira-t-on, vestige de gloires révolues, épouvantail obsolète d'un imaginaire laïque passablement décharné. Forgé dans l'atelier conceptuel de la Révolution française, irriguant le dialogue de la philosophie et des sciences sociales naissantes, le problème du gouvernement des esprits est le point névralgique du XIXe siècle. Et telle est la distance qui nous sépare d'auteurs apparemment aussi hétérogènes que Comte, Michelet, Tocqueville ou Pierre Leroux : rendre effective la liberté des modernes suppose d'abord (...) d'affronter l'énigme du pouvoir spirituel. Heureux émancipés ou mélancoliques vitupérants, nous sommes les héritiers d'une sacralité républicaine qui fut conjointement cernée de tragique et ourlée d'espoirs. Ce livre retrace l'histoire d'une contrariété. (shrink)

La physique sociale commence, dans le Cours, par prendre acte du cercle où s’enferme la modernité: l’esprit critique refuse toute perspective d’organisation sociale; l’esprit rétrograde refuse l’idée même de progrès. Comte, progressiste, considère que l’on ne pourra sortir de ce cercle qu’en assumant l’héritage des rétrogrades, de manière à dépasser le danger qu’enveloppe la critique. Notre époque, totalement révolutionnaire, n’a d’autre horizon que sa propre critique. Or, ce qu’enseigne le Moyen-Âge interprété par les rétrogrades, c’est que sans horizon positif, la (...) critique nécessairement en vient à faire le jeu de la force, et en ce sens à détruire la société. C’est donc la comparaison des rétrogrades et des révolutionnaires qui, non seulement justifie le recours au concept de pouvoir spirituel, mais permet de mesurer ce que devient une société qui prétend s’en passer. (shrink)

La politique positive est la politique de l’ère positive. Elle s’oppose à la politique métaphysique (c’est-à-dire la philosophie politique classique, dont Comte croyait pouvoir annoncer la prochaine disparition) comme le réel au fictif, ou le relatif à l’absolu. Elle se résume à deux principes: pas de société sans gouvernement, pas de société sans un sacerdoce quelconque. La théorie du gouvernement: contenir les divergences et développer les convergences. La théorie du pouvoir spirituel : consensus et autorité; rapports de (...) la politique à la morale et à la religion. (shrink)

La physique sociale commence, dans le Cours, par prendre acte du cercle où s’enferme la modernité : l’esprit critique refuse toute perspective d’organisation sociale ; l’esprit rétrograde refuse l’idée même de progrès. Comte, progressiste, considère que l’on ne pourra sortir de ce cercle qu’en assumant l’héritage des rétrogrades, de manière à dépasser le danger qu’enveloppe la critique. Notre époque, totalement révolutionnaire, n’a d’autre horizon que sa propre critique. Or, ce qu’enseigne le Moyen-Âge interprété par les rétrogrades, c’est que sans horizon (...) positif, la critique nécessairement en vient à faire le jeu de la force, et en ce sens à détruire la société. C’est donc la comparaison des rétrogrades et des révolutionnaires qui, non seulement justifie le recours au concept de pouvoir spirituel, mais permet de mesurer ce que devient une société qui prétend s’en passer. Sociology begins by taking account of the circle in which modernity is caught. The critical stance refuses any prospect of social organisation ; the counter-revolutionary stance refuses the very idea of progress. As a progressive, Comte feels that, in order to find a way out and to overcome the danger involved in the critical way of thinking, we need to accept the conservative heritage. Our time is totally revolutionary and its horizon is only critical. The middle ages, as seen by the counter-revolutionaries, taught us that, without a positive horizon, the critical stance necessarily comes to side with force and, in the long run, to destroy society. It is therefore the comparison between conservatives and revolutionaries which not only justifies the use of the concept of spiritual power, but allows us to see what happens to a society which pretends to do without it. (shrink)

L'attaque terroriste du 11 septembre n'a pas simplement bouleversé l'équilibre géopolitique de la planète, elle a également révélé les causes profondes de la crise d'identité que traversent actuellement les démocraties. L'idéal d'une société fondée sur la raison instrumentale tel que l'ont défini les Lumières, s'avère aujourd'hui impuissant pour redonner aux populations du monde libre le sentiment d'appartenance et de solidarité nécessaire à leur cohésion. Spirituellement castré par la pléthore des choses et des images, n'ayant plus assez d'énergie intérieure pour affirmer (...) ce que Tocqueville appelle la " volonté d'avenir ", l'individu consumériste est une proie rêvée pour la fureur barbare. En examinant les effets socialement mortifères de la pragmatisation et de la massification des consciences à l'âge de la révolution informatique, cet essai explore les conditions d'une renaissance culturelle basée sur la pratique communautaire de la réflexion et le débat d'idées qui permettrait aux sociétés " ouvertes " de renouer avec les valeurs éthico-politiques qui les ont vu naître. (shrink)

Résumé Placée sous le signe d’une restauration de la science politique pour l’époque moderne, la pensée de Voegelin tourne autour du concept de représentation, dont elle renouvelle complètement le sens en le reconduisant aux conditions d’existence d’une société politique. On peut estimer que la confrontation avec la théorie hobbesienne de la personne civile en est l’épicentre. Cet essai s’efforce de restituer cette confrontation, en faisant ressortir l’ambivalence sur laquelle elle repose : le double visage de Hobbes, jugé d’un côté responsable (...) de la théorie abstraite de la représentation qui triomphe depuis le xvii e siècle, de l’autre résistant héroïque au déclin spirituel de la modernité, s’efforçant de forger un nouveau corpus mysticum dans un contexte où l’institution ecclésiale ne joue plus le rôle de garant. Plus radicalement, à travers la lecture voegelinienne de Hobbes, c’est le sens de ce que le christianisme fait subir à l’ épistémé politiké classique qui est soumis à l’examen. En reconstituant cette lecture, on fait apparaître pour finir les difficultés sur lesquelles Voegelin vient buter, dans la tâche restauratrice qu’il assigne à la pensée moderne tout entière. (shrink)

Envahissant, saturant l'espace et le temps, le sport est vécu aujourd'hui comme une activité allant de soi. Il n'est jamais questionné, échappant à toute critique approfondie. Le sport est pourtant, en quelque sorte, le moule dans lequel notre société est formée. Il est le nouveau pouvoir spirituel. Il façonne les âmes autant que les corps. Il promeut un corps fabriqué de type inédit, quand l'âme du sportif lui a été enlevée pour être remplacée par le mental. Robert Redeker (...) se livre à une attaque sans concession du sport contemporain. Il en dénonce les mutations, les travers et surtout les fonctions nouvelles: transformation des organismes humains, culte de la performance infinie, ersatz de religion, substitut de relations internationales. Les sportifs sont-ils des mutants? Le sport est-il l'usine où se fabrique un nouveau type d'être humain? (shrink)

Cet article étudie le rapport entre pouvoir spirituel et pouvoir temporel dans la pensée de l’augustinien Jacques de Viterbe († 1307/8), à la lumière de l’édition de deux sermones de mortuis inédits, écrits et prononcés entre 1303 et 1305, lorsqu’il était archevêque de Naples. Cette étude vise donc à offrir une interprétation de la pensée politique de Jacques, à travers la lecture diachronique de ses œuvres, à partir de la Disputatio prima de quolibet jusqu’à ses derniers écrits, (...) afin de suivre l’évolution de sa théorie politique, de son ouverture progressive à la perspective de Thomas d’Aquin et de la réception du principe aristotélicien de la naturalitas de la société humaine. (shrink)

" Pour devenir un parfait philosophe, il me manquait surtout une passion, a la fois profonde et pure, qui me fit assez apprecier la partie affective de la nature humaine " note Auguste Comte dans ses " Prieres quotidiennes " redigees peu apres 1845, cette " annee sans pareille " au cours de laquelle il rencontre, frequente et voit disparaitre Clotilde de Vaux a laquelle il voue un amour eperdu. Cette relation aussi profonde et intense que physiquement ephemere ne bouleverse (...) pas seulement la vie privee du fondateur du positivisme. La decouverte du role preponderant de l'affectivite dans les relations humaines et sociales inflechit de maniere definitive la doctrine positiviste dont la nouvelle devise devient L'amour pour principe, l'ordre pour base et le progres pour but. L'edifice theorique qu'est le Systeme de politique positive developpe l'idee d'un " nouveau pouvoir spirituel " qui prendra la forme d'une " religion de l'Humanite " a laquelle l'ordre et le progres doivent etre subordonnes, de meme que l'esprit au cur. Ce numero explore sous differents angles les implications de cet inflechissement majeur a l'uvre dans la philosophie positive, et sa complexe actualite. (shrink)

Chez Paul Tillich, le concept de Dieu s’oppose au modèle « interventionniste » du théisme traditionnel en Occident. Cet article se propose de déterminer si, et en quel sens, d’après Tillich, on peut dire que Dieu agit pour influencer le cours des événements historiques. On soutient que son concept de « pouvoir Spirituel » fournit une réponse à cette question. Pour clarifier cette thèse, on explore les concepts d’esprit, de pouvoir, de sens, de vocation, de kairos et (...) de renoncement au pouvoir. Selon Tillich, la vocation de groupes sociaux déterminés est animée d’un pouvoir divin conférant tout ensemble un don et une tâche. Pour les chrétiens, la vocation de Jésus le Christ, qui consiste à proclamer la venue du Royaume de Dieu comme le sens ultime de l’histoire, constitue le critère permettant de juger les vocations concrètes. Dieu agit en offrant un sens, qui doit être choisi et réalisé. (shrink)

On peut lire " L'Emprise " de deux manières : comme un texte de rupture ou bien de continuité. Dans le premier cas, assez subalterne, on y verra le " persiste et signe " de l'hérétique après les foudres qui l'ont frappé lors de la guerre du Kosovo. Dans le second, plus intéressant, une mise à jour du " Pouvoir intellectuel " (1979), pour décrire comment l'ordre moral est aujourd'hui passé aux mains d'un nouveau magistère, la presse. Assumant avec (...) les moyens du bord la fonction immémoriale de pouvoir spirituel, le journalisme serait alors la figure moderne du cléricalisme. Dans cette situation, il n'est pas inutile de rappeler que le règne du clergé n'est pas celui du bon Dieu. (shrink)

Comme ailleurs dans le monde, les courants évangéliques et pentecôtistes ont tenté dès les années 1980 de s’imposer dans l’espace public de l’Afrique de l’Ouest. Bien qu’apparus au début du XX e siècle, ce n’est que dans la deuxième moitié du siècle que l’on observe un changement dans l’engagement évangélique vis-à-vis de la société : d’un retrait du monde à une « ouverture vers l’activité politique », marquée par le thème du combat spirituel pour les territoires. En Afrique de (...) l’Ouest, cette nouvelle visibilité dans l’espace public s’est concrétisée par l’élection de présidents évangéliques, comme Matthieu Kérékou au Bénin en 1996, ou Laurent Gbagbo en Côte d’Ivoire en 2000. Mais au sein d’une même société, les relations entre évangélismes et politique peuvent ainsi être multiples. Pour les saisir, il est nécessaire d’adopter différents points de vue, depuis les instances de pouvoir jusqu’aux relations interpersonnelles de la vie quotidienne. (shrink)

Nicolas de Cues, dans le De pace fidei, écrit l’année de la chute de Constantinople en 1453, avait souligné le danger de faire un usage politique de la religion. Une telle confusion du spirituel et du temporel, du religieux et du politique, se retourne et contre la religion et contre la politique, la religion en se donnant une mission temporelle et la politique en sombrant dans la mystique. La Cribratio Alchorani est rédigé en 1461. Le contexte est politique plus (...) que religieux. Le danger d’une invasion de l’Europe par les Musulmans était d’autant plus grand que l’Occident était divisé contre lui-même. Les Etats nationaux naissant étaient plus intéressés à renforcer leur pouvoir qu’à penser à la menace turque. Les européens optèrent ainsi en faveur de Mohamed II, plutôt que de suivre le Pape. Le philosophe mosellan comprit qu’il s’agissait d’un problème de civilisation et non de société. Au lieu de prendre les armes, il prit la plume. Il lut et étudia le Coran et toutes les oeuvres qu’il put se procurer sur le sujet, et que Pie II lui avait demandé de rassembler en vue de sa lettre au Sultan. Il en sortit la Cribratio Alchorani. Dans cette oeuvre, le Cusain se situe d’emblée sur le plan spirituel et théologique. Il déplace le problème : allant à l’essentiel, il prend le parti de faire une « pia interpretatio » du Coran, qu’il lit à la lumière de la Bible et de la raison. Sa lecture est religieuse et philosophico-théologique. Elle s’appuie sur la « recherche de Dieu » propre à tous les hommes et seule capable d’unir chrétiens et musulmans. (shrink)

Depuis le début du XXe siècle, se sont succédé en Iran quatre générations d’intellectuels. La première a vu officiellement le jour sous la Révolution constitutionnelle, et se réclamait d’un pluralisme politique entretenant des relations ambiguës avec l’islam. La seconde, sous Réza Shah, dans les années 1930 et 1940, se réclamait du nationalisme ou du marxisme, l’islam étant marginal dans leur horizon intellectuel. La troisième génération, à partir des années 1960, revient à l’islam et y puise les ressources pour lutter contre (...) l’autocratie du chah et l’impérialisme occidental. L’islamo-marxisme en est la conséquence pour la grande majorité d’entre eux. Enfin, après la Révolution islamique s’ouvre, dans les années 1990, une nouvelle période où les intellectuels « religieux » présentent une version pluraliste de l’islam qui remet en cause la théocratie islamique au nom d’un islam spirituel ou qui laisse le champ politique à la société. Cette nouvelle version de l’islam remet en cause le gouvernement du Jurisconsulte Islamique sur lequel est fondée la République Islamique d’Iran. L’opposition intellectuelle au pouvoir se décline désormais pour la première fois de manière explicite à partir d’une vision qui entend concilier islam et démocratie.Since the early 20th century, four generations of intellectuals have followed each other in Iran. The first was officially born in the wake of the Constitutional Revolution. It was based on a political pluralism maintaining ambiguous relations with Islam. The second, under the rule of Reza Shah, in the 1930s and 1940s, combines nationalism and marxism, Islam being of marginal interest at the time. The third generation, after the 1960s, reverts to Islam, in which it finds the intellectual weapons against the despotism of the monarch and Western imperialism. As a result, a combination of Islam and marxism defines their intellectual horizon. Eventually, after the Islamic Revolution, in the 1990s, a new period sets in, in which the « religious intellectuals » work out a pluralist version of Islam that questions Islamic theocracy in the name of a spiritual Islam or a religion that does not impose its views on the political arena. This new version of islam puts into question the Government of the Islamic Jurist upon which the Islamic Republic in Iran is based. From now on, the intellectual opposition to the government expresses itself from a perspective that intends to reconcile Islam and democracy. (shrink)

Personne, personne n’ose dire je. Journal. Les illustres stades que Kierkegaard a traversés – esthétique, éthique, religieux – désignent une succession nécessaire et libre à la fois pour une conscience religieuse radicalisée de façon singulière, au point de devoir manquer la rencontre avec l’autre, en l’occurrence pour lui avec Régine Olsen. Le recours aux pseudonymes signale son errance (amplifiée par le menaçant verdict paternel) et ses velléités décisionnaires. C’est une forme de salut qui est peu à peu recherchée et qui (...) passera par la pensée critique et une foi résolue mais néanmoins dans le temps d’un penseur subjectif et volontairement centré sur un exister quasi-solitaire. La chape prédictive du père malmène intimement l’équilibre psychologique de Kierkegaard et la mort paternelle sera pour lui en partie comme une deuxième naissance même si ce lourd passé lui restera comme une écharde dans la chair. Préférant se consacrer à la voie religieuse de sa vie spirituelle, il abandonnera ce qu’il estimera ne pas pouvoir accomplir : le mariage qui restera à jamais à l’état de virtualité avec Régine sa bien-aimée – dont l’éducation religieuse lui aurait paru insuffisante – mais sa vocation restera un pacte de larmes… Fixé en partie malgré lui sur le religieux, il ne peut y avoir pour lui de synthèse des trois stades précités mais le choix religieux est ramené vers l’éthique et l’apparaître de la phénoménalité au sens où il réalise peu à peu et se construit une Régine idéale qui sanctifiera et accompagnera sa volonté de subjectivation centrée sur le souci d’un absolu. Kierkegaard garde la conviction que l’homme recèle en lui l’éternel alors que se façonne un homme modifié de plus exposé à des risques d’aliénation s’il n’aiguise pas sa vigilance à rester lui-même. On restera dans un mouvement d’aspiration religieuse à mesure humaine n’excluant pas la tendance ascétique. Penseur subjectif, passion et intelligence de l’incertitude vont ensemble. Kierkegaard est plus dans l’intériorité vécue que dans le concept qui a aussi ses vertus. (shrink)

Quel rapport est-il possible de tracer entre l'ethique et la politique? Michel Foucault, Pierre Hadot et Stanley Cavell, a partir de trois positions philosophiques tres differentes, ont elabore des strategies de reponse a cette question que le present ouvrage se propose de rendre explicites et d'explorer. Ainsi, l'esthetique de l'existence, les exercices spirituels et le perfectionnisme moral y sont combines afin de construire un arriere-plan conceptuel et pratique permettant de saisir a la fois les enjeux politiques d'une ethique de soi (...) et l'incontournable dimension ethique d'une politique de nous-memes. Cet ouvrage entend contribuer a l'elaboration d'une philosophie analytique de la politique dont le but est de rendre visibles l'existence et le fonctionnement concret du pouvoir dans ses ramifications quotidiennes; une telle entreprise se noue de facon etroite avec une analyse des techniques de l'ordinaire, c'est-a-dire de ces pratiques que les individus utilisent pour donner une forme a leur vie et pour transformer leur rapport a eux-memes, aux autres et au monde. (shrink)

Un temps, Michel Foucault a été lu comme un archéologue du savoir et un homme d'archives, abandonnant par instants sa réserve pour répondre à l'urgence des luttes. La lecture des cours au Collège de France suggère pourtant que sa politique ne peut être réduite au désordre des circonstances. Elle appartient de plein droit à l'histoire de la vérité quand elle rencontre celle du gouvernement de soi-même et des autres. Comment sommes-nous gouvernés? Quel est en nous le ressort caché de la (...) servitude? Pouvons-nous être gouvernés et nous gouverner autrement? Rechercher et dire la vérité peut-il nous altérer et, avec nous, le monde auquel nous appartenons? Pour répondre à ces questions, Foucault se déplace de l'époque moderne à l'Antiquité et privilégie tour à tour les rapports de pouvoir disséminés dans toute la société, les stratégies politiques qui les organisent et le travail éthique qui permet l'" inservitude " volontaire. Au terme de ce voyage que la mort a interrompu, la volonté de vérité devient le courage de se transformer et de transformer le monde, le principe d'une expérience spirituelle dont la politique est la pierre de touche. Ces déplacements dessinent un nouveau paysage politique dont ce livre établit la cartographie, pour que d'autres, après Foucault, puissent reprendre le voyage. (shrink)

"L'esprit d'aventure animait-il Pierre Teilhard de Chardin? Il ne suffit pas, pour répondre, de rappeler la devise que lui applique l'un de ses amis, George Barbour : "Ut migraturus habita. Vis comme si tu allais partir." Il ne suffit pas non plus de trouver sous sa plume ce bel aveu : "Je ne saurais désormais être autre chose qu'une sorte d'aventurier spirituel." Il faut le suivre dans ses multiples voyages, lire son abondante correspondance, l'entendre se plaindre d'être retenu à (...) Pékin durant la Seconde Guerre mondiale sans aucun terrain d'action, ou encore douter que la Croisière Jaune puisse lui être utile. Il faut aussi l'écouter se plaindre que le christianisme a perdu l'esprit d'aventure et le voir s'engager lui-même dans les zones laissées en blanc, celles où le savoir comme le croire perdent pied et où le réel reprend tout son pouvoir. Une invitation à mettre les pas dans ceux de ce gentilhomme aux semelles de vent."--Page 4 of cover. (shrink)

L'Etat est généralement considéré, à tort comme une création des société occidentale. L'œuvre de Ibn Khaldoun, dans sa contribution innovante à la théorie de l'Etat montre au contraire combien essentiel est la nouveauté du rôle qu'il accorde au contrat social. C'est dans l'Etat que l'individu connaît son plus entier développement, le rôle du souverain n'étant pas de créer ou de promouvoir en l'homme une vie vertueuse, mais de le protéger de son propre égoïsme. Une telle mutation a eu aussitôt d'incalculables (...) répercussions dans le domaine du droit, comme celui du pouvoir. " L'Etat est à lui seul l'origine du Droit et de l'Autorité ". Cette conclusion a amené Ibn Khaldoun à envisager autrement le rapport du spirituel et du temporel. On mesure aujourd'hui l'importance de cette affirmation, qui malgré les événements qui défrayent les fragiles équilibres politiques à travers le monde, a grandement influencé le courant rationaliste arabe. L'auteur, s'appuyant sur l'œuvre d'Ibn Khaldoun, pose la question dans cet ouvrage, de l'évolution de la crise de l'Etat dans le monde arabo-musulman. (shrink)

Le mot 'goût' désigne non seulement le discernement et l'appréciation gustative des qualités des aliments et de la boisson, mais aussi le choix de ce qui, dans un milieu cultivé, est estimé comme étant 'de bon goût'. Ce qu'on appelle 'goût' chez les animaux est une forme du sens chimique, par laquelle l'animal remarque ce qui est comestible. C'est sur la base de cette fonction sensorielle que s'appuye le goût humain. Celui-ci se développe chez le jeune enfant dès qu'il apprend (...) à goûter, à prendre goût a quelque chose, et cela en conformité avec les préférences du milieu ambiant, références que peu à peu il adopte et fait siennes. La formation du goût comporte donc une relation permanente au milieu social ainsi qu'à la langue qui, dans la civilisation, précise tout discernement et toute appréciation. Le plaisir du goût qui juge de la qualité des aliments et des boissons a une valeur exemplaire pour toute relation à ce qui est éprouvé, apprécié et préféré d'une manière sensorielle. C'est cela qu'on dit être 'de bon goût'. Dans une société dont la civilisation et la prospérité sont en progrès, le bon goût exerce une fonction sociale. Mais cette fonction est différente de celle de l'art. Le beau à d'autres dimensions que ce qui est 'de bon goût'. Et dans le phénomène de la mode le bon goût semble pouvoir railler parfois le sens artitistique, sinon la civilisation elle-même. Le domaine du bon goût est comme un domaine intermédiaire et ambigu de la civilisation, où une nature humanisée et une humanité naturelle se fondent l'une dans l'autre. Ce domaine du goût prédominant confine d'une part au champ du besoin du boire et du manger en voie d'humanisation et d'autre part à l'espace illimité de l'art comme culture. Le goût, situé entre le sens naturel et le sens artistique, est la préfiguration du spirituel. Sa signification propre a trouvé son expression dans le langage à l'avènement de l'homo sapiens, cet être caractérisé par l'intelligence, le goût (sapor) de la mesure, de la proportion et de la valeur. (shrink)

" Dieu est le souverain de l'univers parce qu'il est son créateur et il gouverne le monde terrestre par l'intermédiaire de ses prophètes dont le meilleur Mahomet ". Cet article de foi universellement reconnu en islam se prête à bien des interprétations. Ainsi, selon l'islam chiite, cette souveraineté divine est relayée sur la terre par les prophètes, mais aussi par les douze imams qui possèdent l'exclusivité de l'autorité politique et spirituelle après la mort de Mahomet. L'ayatollah Khomeiny, fondateur de la (...) République islamique d'Iran, a prétendu fonder le pouvoir absolu du " savant en religion " sur le fait que ce savant serait le représentant des imams. Mais n'y aurait-il pas, en islam, une autre conception politique du gouvernement, une autre façon de fonder son pouvoir? Le théoricien chiite Mullâ Sadrâ (1571-1641), dont l'oeuvre est ici étudié dans son développement conceptuel, propose en effet une alternative à l'interprétation dominante. Chez cet auteur, Dieu est toute chose, est présent en toute chose et son " trône " réside, non pas au-dessus de l'univers, mais dans le coeur du vrai fidèle, du savant éclairé. La religion devient un exercice spirituel d'intériorisation des sens cachés du Coran et un ensemble de savoirs qui visent à produire une liberté intérieure semblable à celle que connaît Dieu. Une quête impérieuse de la vie bienheureuse, antidote à tous les dogmatismes religieux. (shrink)

Félicité Robert de La Mennais serait-il le précurseur de Karl Marx? Voici la question originale que pose ici Aimé Richardt à propos d'une personnalité complexe, qui va consacrer sa vie à la défense des pauvres, des humbles, des ouvriers. Celui qui avait tout d'abord défendu avec ferveur l'autorité spirituelle absolue du pape dans son Essai sur l'indifférence en matière de religion, va, en quelques années, changer radicalement. Avec Montalembert et Lacordaire, il fonde le journal L'Avenir, lieu d'expression d'un christianisme libéral (...) en gestation. Par leurs articles et leurs prises de position tranchées, ils s'attirent les foudres de Rome et du pouvoir. Condamnés par le pape Grégoire XVI, les trois hommes se séparent. Les premiers se soumettent, mais Lamennais, dans une dérive inéluctable, se révolte et rompt avec l'Eglise catholique. Il publie alors un ouvrage qui fera date : Paroles d'un croyant. Ce livre connaît un succès immédiat, en appelant à la révolte contre l'injustice au nom de l'Evangile. Il contient en germe, plus de trente ans avant Le Capital, la plupart des idées qui y seront développées. Après des aventures politiques contrastées et décevantes - député de gauche à l'Assemblée nationale de 1848 -, Lamennais meurt dans la pauvreté, à Paris, hors de l'Eglise. Replongeant dans les écrits et la correspondance de Lamennais, Aimé Richardt le suit pas à pas dans ses combats et ses révoltes, jusqu'à la fosse commune du Père-Lachaise, où fut déposé son corps le 1er mars 1854. (shrink)

A partir du XIXe siècle, les découvreurs des Slaves se sont déclarés pour l'autodétermination des sociétés appartenant à cette région de l'Europe qui était pratiquement condamnée à l'oubli, pour la stimulation de leurs contracts culturels et pour le soutien de leurs efforts de libération nationale. Les Polonais se sont trouvés ainsi en difficulté : ils devaient décider comment concilier la foi en bonté et fraternité slaves avec la haine pour les envahisseurs du même sang, étant donné que cette haine était (...) déjà reconnue comme la condition nécessaire de lutte pour la délivrance du pays. C'est pourqoui ils défendaient la thèse disant que la nation russe est devenue oppresive, parce qu'elle agissait elle-même sous la contrainte des forces ennemies, et qu’elle devrait être libérée a son tour afin de pouvoir faire partie de la communauté slave. Tout en ayant conscience que l'unité slave était menacé (il est à noter que les slavophiles russes formulaient la même crainte, bien qu'ils l'aient justifiée différemment), les Polonais développaient l'idee que la réconciliation historique des peuples polonais et russe était impossible et que c'est l'absolutisme tsariste qui a divisé ces peuples d'un gouffre béant. Et leur vision de la communauté slave devenait moins cohérente au fut et à mesure qu'ils confrontaient la forme d'administration communautaire avec l'autocrate du tsarisme. Dès lors, les slavophiles romantique se déclaraient plutôt pour l'idee de s'allier avec les Français (l'alliance franco-polonaise), telle qu'elle a été proclamée par Mickiewicz et ils prêtaient moins d'attention à des mots sporadiquement lancés par Staszic et Hoene-Wroński en faveur de l'alliance slavo-russe. Ces préférences se sont affermies surtout en présence d'une menace de "déluge panslaviste". Comme la chute de la Révolution de 1848 a rayé les espérances de ceux qui attendaient un soutien matériel de la part de l'Occident, on a reconsidéré une possibilité de concilier les Polonais avec le peuple russe, cette fois-ci par la voie de conquête spirituelle de ce dernier. Mais en définitive, on a reconnu l'irréel de cette solution, tout en ayant égard à un partage culturelle existant a l'intérieur de la communauté slave et à différence des traditions polotique et religieuse. Ce qui a résisté cependant aux oustrages du temps, c'est la volonté d'instraurer le peuple polonais en tant que "avant-poste européen de la communauté slave" au nom de la lutte contre la scission propre a l'idéologie de slavophiles. (shrink)

L’auteure a vécu en Kabylie jusqu’à l’âge de 17 ans avant de venir étudier en Europe. Ne se retrouvant pas dans les descriptions occidentales qui minorisent les femmes kabyles, elle entend montrer, au contraire, leur pouvoir sur le groupe familial, en relation avec les puissances de la nature et de la création. Afin de restituer la réalité de la vie des femmes kabyles et surtout son unité d’essence spirituelle – comme dans de nombreuses sociétés traditionnelles, les rapports de l’être (...) humain... (shrink)

Ecouter est une tâche d'humanité. C'est ce que tout homme doit pouvoir offrir à l'autre en proie à une détresse dont il a envie de parler. Mais écouter peut devenir, dans certains cas, affaire de spécialistes. Les Eglises chrétiennes ont une longue, très longue expérience de ce qui s'appelait jadis la direction spirituelle et que l'on nomme plus volontiers de nos jours l'accompagnement spirituel. Les modalités et le but de ces accompagnements visent à faire grandir la relation avec (...) Celui que les Eglises confessent comme le Dieu de Jésus-Christ et, conséquemment, avec autrui. Or, depuis la fin du XIXe siècle, la psychanalyse, une toute nouvelle discipline, profane en son essence et en son déploiement concret, s'est donné comme tâche similaire d'écouter la souffrance et la détresse qui cherchent à se dire. Les modalités peuvent apparaître, dans un premier temps, assez proches de la relation pastorale ou de la cure d'âmes des prêtres ou des pasteurs chrétiens : il s'agit, dans l'un et l'autre cas, de parloirs en vue du dialogue, afin qu'une parole se fasse chair là où elle a fait défaut et là où, donc, le symptôme a surgi. Le but est, cependant, très différent : permettre au sujet souffrant de pouvoir à nouveau aimer et travailler est l'unique objectif d'une analyse qui ne saurait être confondue avec la poursuite d'une éthique, étrangère à Freud... mais peut-être un peu moins à Lacan. Cet ouvrage expose les thèses et les méthodes de la psychanalyse susceptibles de jeter des lumières nouvelles au profit de la relation pastorale. Des générations pionnières en la matière, celles de plusieurs théologiens et/ou spirituels chrétiens - comme Albert Plé, Louis Beirnaert, Marc Oraison - ont osé engager le dialogue avec la psychanalyse, aussi explosif qu'il puisse se révéler de prime abord. Il a fallu, d'abord, mettre au point une méthodologie du dialogue pour éviter, autant que possible, des jonctions injustifiées. Et puis, pour nombre de ces pionniers, c'est le vif de l'expérience psychanalytique qui est apparu comme le lieu-source d'où le matériau le plus riche sur les plans théorique et clinique peut être extrait au bénéfice d'une pratique chrétienne de l'écoute qui n'ignore pas les ruses de nos conflits intrapsychiques, ces ruses toutes passionnelles que la Tradition chrétienne avait déjà pressenties. (shrink)

Faut-il servir le prince? Ou quel est le rapport du lettré avec le pouvoir? Mencius et Zhuangzi, deux grands penseurs contemporains du IV e siècle avant notre ère, proposent deux réponses différentes. L’un conditionne l’offre et l’autre la refuse radicalement. Pour l’héritier spirituel de Confucius, un prince doit au préalable être doté de la vertu pour qu’on puisse l’aider à réaliser de grandes œuvres. Le rang social, l’un des paramètres qui déterminent les rapports entre un prince et un (...) lettré, n’est pas prioritaire. Selon Zhuangzi, et même s’il relativise à maintes reprises la vie et la mort, servir un prince revient à perdre l’énergie vitale, à risquer inutilement sa vie. Il rejette en effet tout rapport social de contrainte qui prive l’homme de sa liberté. Cette attitude suscitera la critique des confucianistes qui lui reprocheront sa méconnaissance des affaires humaines. Néanmoins, ces deux positions à la fois opposées et complémentaires ont durablement marqué les conceptions politiques des lettrés chinois. (shrink)

Faut-il servir le prince? Ou quel est le rapport du lettré avec le pouvoir? Mencius et Zhuangzi, deux grands penseurs contemporains du IV e siècle avant notre ère, proposent deux réponses différentes. L’un conditionne l’offre et l’autre la refuse radicalement. Pour l’héritier spirituel de Confucius, un prince doit au préalable être doté de la vertu pour qu’on puisse l’aider à réaliser de grandes œuvres. Le rang social, l’un des paramètres qui déterminent les rapports entre un prince et un (...) lettré, n’est pas prioritaire. Selon Zhuangzi, et même s’il relativise à maintes reprises la vie et la mort, servir un prince revient à perdre l’énergie vitale, à risquer inutilement sa vie. Il rejette en effet tout rapport social de contrainte qui prive l’homme de sa liberté. Cette attitude suscitera la critique des confucianistes qui lui reprocheront sa méconnaissance des affaires humaines. Néanmoins, ces deux positions à la fois opposées et complémentaires ont durablement marqué les conceptions politiques des lettrés chinois. (shrink)

Les canevas de conférences sont à l'œuvre de Gustave Thibon ce que les esquisses sont aux toiles ou aux sculptures des artistes : souvent conçues comme simples outils de travail, elles survivent, par leur valeur intrinsèque, à leur emploi. Ainsi des textes que nous proposons ici aux lecteurs : Gustave Thibon ne les a écrits que pour lui-même, à seule fin d'affermir son discours lorsqu'il parlait en public. Précaution utile, car il improvisait beaucoup... Mais de même que la nudité du (...) trait, s'il est juste, fait ressortir le pouvoir miraculeux de la main, le dépouillement de la phrase accusera ici celui de l'intelligence. Et Gustave Thibon a l'intelligence contagieuse! Il nous donne de comprendre tout ce qu'il nous donne à comprendre. On remarquera qu'ici, où il n'est guère question que de sujets "terre à terre", sociaux ou politiques, Gustave Thibon emploie, certes, son légendaire bon sens à la juste exposition des problèmes, à la claire formulation des questions (ce qui relève d'une sorte de bon sens inspiré qui n'a vraiment rien de commun avec le gros bon sens ordinaire) mais qu'en revanche, il n'entrevoit jamais l'ombre d'une solution qui n'exige de la part des hommes un minimum d'ouverture à une autre dimension - une dimension spirituelle, religieuse, hors de laquelle tout se complique à l'infini, rien ne peut être dénoué."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans les années 1650, l’Angleterre fut le théâtre d’une longue série d’exhibitions prophétiques et protestataires, d’hommes et de femmes nues en des lieux publics (rues, églises, universités...), provoquant le scandale et l’incompréhension de la plus grande partie du public. Ces femmes et ces hommes allaient nus « as a sign », renouvelant ainsi un épisode de l’Ancien Testament (Ésaïe 20.2-3) pour dénoncer la « nudité » spirituelle de ceux devant lesquels ils s’exhibaient. Cette pratique visait à montrer ce que Dieu (...) était sur le point de leur infliger : une mise à nu, un dépouillement complet de tous leurs biens, pouvoirs et prérogatives sociales. Une approche genrée de ces exhibitions de nudité éclaire les enjeux théologico-politiques et sociaux d’un phénomène qui accompagna la naissance et le développement du mouvement quaker et se prolongea jusqu’en Nouvelle-Angleterre. (shrink)

Les Présocratiques sont de retour. Ou plutôt ils font leur entrée dans un monde qui les avait à peu près ignorés jusque-là, faute de pouvoir les comprendre de l'intérieur. Cependant - et telle est la véritable originalité de ce livre - personne n'avait encore inscrit les Présocratiques dans l'ensemble des grandes traditions de l'humanité. A la lumière des cosmologies et des sagesses orientales - hindouisme, bouddhisme, taoïsme en particulier, dont Jean Biès est un familier - l'ouvrage explore pour la (...) première fois dans leur véritable lumière ce que furent la mentalité, la vision du monde et les enseignements des Présocratiques, en en renouvelant ainsi, et de fond en comble, l'intérêt, et par delà même, l'avenir des " Humanités classiques ". Parmi eux, Empédocle - poète, médecin, thaumaturge - occupe une place de choix pour peu que l'on déchiffre sa vie à l'aide du symbolisme : sa " descente " parmi les hommes, ses " pouvoirs " chamaniques, son " enlèvement " miraculeux. Philosophe de la nature, Empédocle fonde son système sur des " Racines " et des " Principes " opposés et complémentaires, sur la corrélation du multiple et de l'Un, sur la doctrine des cycles cosmiques et sur le Sphaïros, divinité suprême, qui, tous, permettent d'inattendus rapprochements avec les " points de vue " de l'Asie. Maître spirituel, il transmet des méthodes initiatiques également proches de l'ascèse orientale, permettant la réminiscence des vies antérieures et fournissant les moyens d'échapper à la transmigration. L'ouvrage propose une traduction inédite et commentée des poèmes de l'Agrigentin : De la Nature et Purifications. (shrink)

L'époque a le goût de la mort : mort de Dieu, mort de la morale, mort de l'art, peut-être même mort de la civilisation et de la planète... Cette tendance catastrophiste risque bien, non de nous éclairer sur notre situation, mais de nous aveugler. Nous finissons par ne plus distinguer les "paillettes d'or" (Diderot) du présent. Cela est sans doute plus manifeste dans les arts qu'ailleurs. Ce livre veut attirer l'attention sur la permanence du pouvoir créateur humain, notamment à (...) travers l'art contemporain, pourtant si bafoué par de nouveaux prophètes de malheur. La beauté n'a pas disparu pour qui sait la découvrir. Elle a une dimension morale, car la beauté fait vivre et respirer, instille le goût d'assumer son existence, donc de vouloir la vie plutôt que rien. Elle a une dimension religieuse en tant qu'elle fait signe vers plus grand, plus beau, plus vivant qu'elle. La sécularisation de nos sociétés peut certes troubler nos regards, nous rendant insensibles à ces dimensions de la beauté. Il n'en reste pas moins que, pour quiconque entretient en soi une vie culturelle et spirituelle, la beauté n'a pas cessé d'être évocatrice, et donc d'inspirer le désir de vivre, par-delà les "mille morts amères" qui parsèment nos vies. (shrink)

La Voix divine, nous disent les mythes et traditions, a créé le monde. Le chant des voix humaines lui répond. Orphée, l'initié des Mystères grecs, personnifie les pouvoirs de la musique. De nos jours, le matérialisme scientiste qui nie l'harmonie cosmique est démenti par la science ± holistique? qui rejoint la sagesse ancestrale. Au confluent de la physique contemporaine et de la métaphysique traditionnelle, de la cosmologie et de l'anthropologie, de la musicologie et de l'ethnomusicologie, cet ouvrage contribue à ce (...) nouveau paradigme en élucidant les arcanes de l'harmonie musicale. Il lui restitue sa dimension symbolique et spirituelle et éclaire l'évolution confuse de la musique occidentale depuis le début du xxe siècle. (shrink)

La restitution des artefacts pillés lors des conquêtes coloniales ou abritées dans les musées « coloniaux » suscite des réactions antagoniques. Faut-il « tuer » le modèle du musée ethnographique, comme le préconise le président du Mali, ou bien purifier les collections témoins de pratiques génocidaires, en les radiographiant ou les cachant dans les réserves muséales, à l’abri des regards critiques? La complicité entre le pouvoir académique et le principe d’inaliénabilité de la propriété muséologique rendent le processus de restitution (...) particulièrement lent. Pour éviter que la restitution soit récupérée, des réponses rapides ont été conçues pour mieux correspondre aux imaginaires et pratiques de la jeunesse africaine: musée numérique, muséologie critique, institutions de culture populaire et restitution « en mode rapide ». Plutôt que de se focaliser sur des objets iconiques, la restitution en mode rapide cherche à revisiter l’ingéniosité traditionnelle précoloniale pour développer de nouvelles techniques, de nouvelles œuvres d’art et de nouveaux objets à finalité sociale et spirituelle. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à Thomas (...) le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Bien des difficultés que nous éprouvons à comprendre les oeuvres philosophiques des Anciens proviennent souvent du fait que nous commmettons en les interprétant un double anachronisme: nous croyons que, comme beaucoup d'oeuvres modernes, elles sont destinées à communiquer des informations concernant un contenu conceptuel donné et que nous pouvons aussi en tirer directement des renseignements clairs sur la pensée et la psychologie de leur auteur. Mais en fait, elles sont très souvent des exercices spirituels que l'auteur pratique lui-même et fait (...) pratiquer à son lecteur. Elles sont destinées à former les âmes. Elles ont une valeur psychagogique. (shrink)

ZusammenfassungIn diesem Artikel vertrete ich die These, dass die christliche spirituelle Theologie das Potenzial hat, die Theologie eines mündigen Christentums zu sein. Um meine These zu belegen, stelle ich das theologische Denken des libanesisch-orthodoxen Bischofs George Khodr vor, der neben den theologischen Beiträgen der frühen griechischen Kirchenväter und auch Gedanken vieler westlicher und östlicher Denker und Theologen, deren Beiträge im Laufe der Geschichte für Spiritualität stehen, in sein Denken integriert hat. Die christliche spirituelle Theologie ist also eine Theologie, die auf (...) einer Einsicht und Erkenntnis beruht, die das Ergebnis eines originellen, kreativen Denkens ist, dessen Grund im Menschen selbst liegt. Die spirituelle Theologie ist auch existentiell und kann als anthropologische Theologie wahrgenommen werden, da sie das ganze Engagement der Person erfordert und die menschliche Suche nach dem Göttlichen zum Ausgangspunkt hat. Und schließlich hat die spirituelle Theologie das Kreuz in ihrem Zentrum, was bedeutet, dass ihr Endziel auch der Geist ist, in dem und durch den die Einheit des Menschlichen und des Göttlichen möglich wird. (shrink)

Si le déploiement d’une compétence éthique en situation nécessite la capacité et la volonté de la personne à déceler et à résoudre les problèmes de nature éthique qu’il rencontre, je proposerai dans ce texte qu’il nécessite aussi, en raison de la part d’autonomie qu’il requiert, que la personne ait le pouvoir de déployer cette compétence. Or, alors que les deux premières conditions d’exercice dépendent de la personne, cette troisième condition, à laquelle je m’intéresserai plus particulièrement dans ce texte, lui (...) est pour sa part externe. Ainsi, je proposerai que c’est non seulement la personne, mais aussi un enchevêtrement d’éléments du contexte, de la situation et surtout, du réseau d’interactions dans lesquels une personne s’insère qui, parce qu’ils exercent sur elle des pouvoirs, détermineront si la personne aura la possibilité d’agir de façon compétente en situation éthique. Ainsi, s’intéresser à la compétence éthique impliquera nécessairement de s’intéresser à la question du pouvoir et à la façon dont s’exerceront les pouvoirs en situation – des pouvoirs sur ou des pouvoirs avec – puisque cela aura une influence déterminante sur le pouvoir de la personne de déployer sa compétence de façon effective en situation. (shrink)

Michel Weber, Pouvoir de la décroissance et décroissance du pouvoir. Penser le totalitarisme sanitaire, Louvain-la-Neuve, Éditions Chromatika, 2021 ; ISBN 978-2-930517-74-2, ISBN pdf 978-2-930517-75-9, 302 pp., 30 € -/- Même si les modalités de l’ « événement Covid-19 » sont saisissantes et spectaculaires, l’interprétation de ses enjeux est possible à l’aide du double impératif qui a été avancé dès les années cinquante : d’une part, il faut bien saisir les tenants et les aboutissants de la crise globale systémique, (...) c’est-à-dire intégrer à la fois la problématique de la croissance infinie dans un mode fini, et la nécessité managériale du totalitarisme (prophylactique ou thérapeutique) ; d’autre part, on ne peut faire l’économie d’une étude des pathologies du pouvoir pour comprendre nos errances culturelles. Les études rassemblées ici peuvent se lire comme autant d’actualisations et de développements de l’argument arpenté dans mes derniers ouvrages de philosophie politique : De quelle révolution avons-nous besoin ? (2013), The Political Vindication of Radical Empiricism (2016), Pouvoir, sexe et climat (2017), Contre le totalitarisme transhumaniste (2018) et Covid-19(84) ou La vérité (politique) du mensonge sanitaire (2020). -/- Michel Weber est professeur adjoint de philosophie à l’Université du Saskatchewan (Canada). Il pratique également la thérapie psychocorporelle ayurvédique (Cabinet Metabyanga) et le coaching existentiel (Centre Tonaki). (shrink)

Plutôt qu’un quatrième pouvoir, les médias constituent un contre-pouvoir à l’ensemble des acteurs sociaux, État inclus. Les relations entre eux sont donc naturellement tendues. Cela n’empêche pas l’État de confier des missions de quasi-« service public » à des instances privées dont il détermine les rôles sans in­ter­venir pour autant dans leur mise en œuvre. En Belgique francophone, c’est le cas du Conseil de déontologie journalistique, initiative d’autorégulation des médias, dont les activités s’articulent à celles du législatif, de (...) l’exécutif et du judi­ciaire. Cette complémentarité constitue non seulement la concrétisation d’un prin­cipe de philosophie politique, la subsidiarité, mais elle est aussi une garantie du respect de l’indépendance de ce contre-pouvoir. (shrink)

La science économique a toujours été réticente à l’égard du concept de pouvoir, qui ne saurait être opérationnalisé dans les modèles microéconomiques et qui justifierait des rationalisations ex post. Pourtant, le pouvoir est un vecteur d’institutionnalisation sociale que les économistes se doivent d’intégrer pour faire de la firme un objet de recherche de l’économie politique et réaliser de nouveaux progrès explicatifs. Partant, l’article ambitionne de proposer une analyse méthodologique renouvelée du pouvoir, lequel implique une structure collective tout (...) en reposant sur des individus acteurs. Fort de cette clarification conceptuelle, un essai de définition du pouvoir dans la firme est proposé : le pouvoir est la capacité latente (qui sera ou non exercée) d’une entité A à contraindre et à dessiner les choix d’une entité B de telle sorte que le comportement et les actions de B soient orientés dans un sens favorable à A, et ce par des mécanismes intrinsèques à la relation socioéconomique qui peuvent être formels ou informels. Une telle définition du pouvoir permet de reconsidérer l’agir transformatif dans la firme et de lier le pouvoir aux dispositifs relationnels des organisations du capitalisme. (shrink)

La science économique a toujours été réticente à l’égard du concept de pouvoir, qui ne saurait être opérationnalisé dans les modèles microéconomiques et qui justifierait des rationalisations ex post. Pourtant, le pouvoir est un vecteur d’institutionnalisation sociale que les économistes se doivent d’intégrer pour faire de la firme un objet de recherche de l’économie politique et réaliser de nouveaux progrès explicatifs. Partant, l’article ambitionne de proposer une analyse méthodologique renouvelée du pouvoir, lequel implique une structure collective tout (...) en reposant sur des individus acteurs. Fort de cette clarification conceptuelle, un essai de définition du pouvoir dans la firme est proposé : le pouvoir est la capacité latente (qui sera ou non exercée) d’une entité A à contraindre et à dessiner les choix d’une entité B de telle sorte que le comportement et les actions de B soient orientés dans un sens favorable à A, et ce par des mécanismes intrinsèques à la relation socioéconomique qui peuvent être formels ou informels. Une telle définition du pouvoir permet de reconsidérer l’agir transformatif dans la firme et de lier le pouvoir aux dispositifs relationnels des organisations du capitalisme. (shrink)

L’étude de l’empire a connu récemment un regain d’intérêt, même si (et peut-être parce que) sa définition pose problème. Elle permet en effet d’étudier plusieurs aspects du pouvoir symbolique : les formes d’administration, les modes d’appropriation d’un territoire, les intensités de la souveraineté, les marquages spatiaux de la domination, etc. L’empire de Charles Quint représente de ce point de vue un modèle heuristique, dans la mesure où l’empereur s’est rapidement trouvé confronté au gouvernement de territoires éloignés, de statuts différents, (...) mais rassemblés dans l’aspiration universelle de l’empire chrétien. (shrink)

Viele Menschen suchen nach Authentizität und Wahrhaftigkeit spiritueller Erfahrungen. Dabei werden Konfessions- und Religionsgrenzen überschritten, um der persönlich-existenziellen Innenseite von Religion auf die Spur zu kommen. Dieses Werk nimmt in einem interdisziplinären Austausch zwischen Spiritual Care und Philosophie diesen „Spiritual Turn“ wahr. Der Fokus liegt darauf, spirituelles Erleben aus philosophischen Perspektiven zu beschreiben und nach der Alltagspräsenz und -relevanz von Spiritualität zu fragen. Jedes Nachdenken über Spiritualität thematisiert die Zusammenhänge von Selbsterkenntnis und Selbsttranszendenz. Es geht somit bei der Spiritualität auch (...) um Ethik, um die Anerkennung von Grenzen, um die Bereitschaft zur Grenzüberschreitung und um Spiritualität als Element der Leiberfahrung in Gesundheit und Krankheit. Sowohl von spiritueller als auch von philosophischer Seite öffnet sich ein therapeutischer Horizont – besonders dann, wenn die Sinnfrage in Lebenskrisen aufbricht. Daraus können Impulse für Spiritual Care in Wissenschaft, Praxis und in den jeweiligen Kontexten der Organisationen und Institutionen des Gesundheitswesens erwachsen. (shrink)