The work of Carlo Michelstaedter (1887-1910) is the first analysis of modernist philosophy as analyzed in strict connection with social changes in mass society. Revealing how Michelstaedter was able to unveil the relations between pivotal early-modernist philosophies and social restructurings, The Wreckage of Philosophy examines the ongoing processes of "specialization," "rationalization," and "atomization." The Wreckage of Philosophy points out how Michelstaedter connected the main theoretical expressions of Modernism with the decisive social transformations of the early-twentieth century, taking into consideration the (...) key players of modernist philosophy, such as Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Ernst Mach, and William James. By following Michelstaedter's analysis and strategies, The Wreckage of Philosophy focuses on several intertwined issues: the distinct philosophical positions within the modernist area; the connections between philosophy and modernist literature; the relations between intellectual positions and social upheavals; and the early-twentieth century links among traditional philosophy, critique of language, and epistemology of technique. A complete analysis of Carlo Michelstaedter's philosophy, this book analyses his work as one of the sharpest investigation of the practical and ideological mechanisms that assure social consent. (shrink)

A conversation between the artist Mimmo Paladino, the philosopher and art critic Arthur C. Danto and the curator Demetrio Paparoni on topics such as beauty, icons, projectuality in art, history of art and its supposed end - the main thread being, obviously, Paladino’s entire corpus.

The article retraces Mimmo Paladino’s entire artistic path and tries to identify a characterising trait, although in the innumerable variations of a work that is pluristylistic by its very nature. This trait seems to be “a spirit of South”, the echo of the culture of the Italian South which can be found both in sculptures and paintings that Paladino creates starting from the Eighties.

Mimmo Paladino: Intanto le faccio un regalo, questa pubblicatone appena uscita per festeggiare i cento anni di Lévi-Strauss. Sono stato molto onorato di essere stato invitato a illustrare “Tristi tropici”, che tra l’altro e un testo che ho sempre amato e leggo continuamente, e stranamente ci ritrovo elementi del mio lavoro. Sergio Givone: Grazie, grazie mille. Ma a dire il vero, questa attinenza non mi stupisce, mi fa subito venire in mente qualcosa che ha a che fare con Don (...) Chisciotte. E cio... (shrink)

While walking within the installation, even though moving among its elements, the image cannot really be grasped in its entirety. Hence, Paladino deals with three distincdy contrasting concepts: the part refers to the whole; the part has totality in itself; the part refers only to itself (being unable to take in the totality of the image, the part can only be related to as an autonomous fragment). And the different positions are incompatible because many believe they can experience the whole (...) through the part, ruling out that the world is made up of autonomous fragments. In turn, the idea that reality is made up of fragments independent of one another is inconsistent with the idea that we can grasp the totality. Stele deals with a theme that has been recurrent in Paladinos work since he began working at the end of the 1970s: the world is an intellectual construction that art gives shape to. (shrink)

In this paper I consider the relationship between concept— assuming that it’s embedded in artwork — and visual representation. To this end, I first examine some of Paladino’s artworks considering them as: very classical, expressivist, postmodernist and anti-conceptualist. Finally, I assume the exhibition in Torino is not only a tribute to Philosophy but also an exhortation to reflect on the complicated relationship between art and reality.

Mimmo Paladino’s artistic research is characterized by an interest in the language and the relationship between “individual” and “community”. The idea of “individual” Paladino focuses in his work on is placed in the Mediterranean culture, and carries with itself the request of social emancipation — that can be ascribable to some Marxist topics — and the faith in the magical power. Along this route Paladino meets Ernesto De Martino’s South and Magic, Marcel Mauss and Claude Lévi-Strauss’s works. With the (...) same naturalness he makes coincide his sign with those of Matisse and Beuys, overlaps conceptually Spinoza to Jarry, Giordano Bruno to Beuys by getting the common trait in the transgressive dimension. It would be misleading trying to get a unitary route at all costs because only in the idea of the “encounter” apparently causal, that recalls the impracticable and audacious routes of Hegel’s Phenomenology of Spirit, we can get the meaning of the Paladino’s contaminations with philosophy. (shrink)

No word as ‘silence’ occurs most frequently in tides of paintings by Mimmo Paladino. The silent memories that his paintings opens beyond the vision are less idiomatic than we imagine. On the traces of the origins, Paladino’s painting, would remember the ghosts that come back into the visible. The narrative fable, the phantasmagoria and the linguistics aspects of Paladino’s works, are captured by the EN DO RE cycle of artworks examined in this paper.

This article aims to investigate the relationship between music and Mimmo Paladino s figurative work throughout his career. Starting as a painter of silence, an artist finding shelter in silence to paint, Paladino then engaged in an increasingly dense dialogue with the art of sounds. He is convinced that the creation of music stemming from tonal harmony is parallel to the creation of the work of art originated from formal harmony, and believes that the elements of his compositions can (...) be compared to counterpoints, notes, intervals, rhythms and musical harmonies. It is a long and complex path that led - and this is recent history - to the two collaborations with the non-musician Brian Eno, whose works this article will extensively dwell on. (shrink)

El propósito de este texto es resaltar el papel de la poesía como elemento esencial en el proyecto de independencia, en su doble condición de, por una parte, instrumento creador de la nueva realidad emancipada y, por otra, de construcción de un imaginario de nación en clave republicana. El texto ofrece una lectura de los poemas La victoria de Junín. Canto a Bolívar de José Joaquín de Olmedo y Alocución a la poesía. Fragmentos de un poema titulado “América” y La (...) agricultura de la zona tórrida de Andrés Bello. El análisis se centra en estos poemas por considerarlos fundamentales para la configuración del imaginario de nación de los pueblos americanos. La hipótesis del texto es que ante la falta de un imaginario propio, la poesía será esencial por su función figurativa, y que son los poetas-próceres los que suplen la falta de un pasado común y propio en torno al cual pudiera construirse la nación como comunidad imaginada. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

A pesar de haber trascurrido diecisiete años desde su publicación, por su interés en el campo de su investigación y por ser aun relativamente desconocido en el medio de la exégesis latinoamericana se puede juzgar pertinente analizar esta obra. El libro de Pamela E. Kinlaw presenta una visión de las expectativas que la audiencia del antiguo mundo mediterráneo (AMM) pudo tener respecto a la epifanía de Jesús. Asimismo, ofrece categorías literarias sobre el concepto joánico de encarnación, y abre un debate (...) polémico respecto a las tendencias teológicas adoptadas por el autor(res) del cuarto evangelio y sus oponentes. Estas razones son más que suficientes para leer con detenimiento las tesis que en su libro ofrece. (shrink)

A pesar de toda la plausibilidad del externalismo en relación al significado lingüístico, la cuestión crucial es la de cómo el externalismo se enfrenes a nuestras intuiciones cartesianas mas profundas sobre el contenido de la experiencia consciente. La tradición cartesiana respecto a la experiencia consciente parece invulnerable al análisis externalista porque las propiedades fenomenológicas de los estados conscientes sitúan el lugar de la experiencia enteramente dentro del sujeto de la misma, y la bacen exclusivamente dependiente de él. Un externalismo consecuente (...) y consistente acerca de la mente requiere un argumento sobre la experiencia consciente paralelo al desarrollado sobre el significado. En este trabajo, se examina críticamente un argumento elaborado por Martin Davies a favor de la compatibilidad del externalismo con la idea de la existencia de un contenido no-conceptual en la experiencia perceptiva consciente, el contenido perceptual de los estados mentales en cuanto son experimentados por criaturas conscientes. (shrink)

A pesar de que en los trabajos de Foucault no encontramos una problematización de los Ensayos de Montaigne, a partir de las escasas menciones que hace a su pensamiento es posible reconstruir su lectura. Si Descartes es el autor que mediante un gesto violento expulsa la locura de lo razonable y clausura la tradición del ejercicio de sí reactivada en el Renacimiento, en Montaigne el ensayo surge como una técnica de continua transformación de sí ejercida por un sujeto que, ante (...) la impotencia de la evidencia para acceder a la verdad, solo puede someterse a prueba. La relación que se establece entre ambos autores en el marco de la filosofía foucaultiana nos permite entrever cómo se relaciona el eje de la subjetividad con los del poder y el saber, así como subrayar la importancia de un estudio filosófico de los Ensayos para comprender la genealogía de la ontología del presente. (shrink)

A pesar de las «discrepancias radicales» entre ambos autores, este ensayo muestra cómo fueron leídas e interpretadas las Reflexiones sobre la violencia de G. Sorel por Ortega y Gasset. Sin embargo, una mirada crítica nos ofrece cómo el éthos orteguiano y el recurso a la huelga de G. Sorel son estructuras distintas, pero convergentes en sus filosofías. Asimismo descubrimos la misma reflexión en torno al cristianismo y al Renacimiento como metáforas culturales para comprender el desarrollo vital de la razón histórica (...) en épocas de crisis como las que vivieron los dos pensadores. (shrink)

A pesar de su brevedad, Filosofía de la Ciencia: Historia y práctica es una obra ambiciosa, tanto por su voluntad de síntesis, como por su inusual carácter híbrido. Combina objetivos de divulgación, docentes, y de investigación. Por un lado, proporciona una primera aproximación a la práctica de la filosofía de la ciencia, accesible a cualquier persona interesada. Por otro lado, constituye un breve manual docente, en forma de bibliografía comentada, de uso tanto para profesores como alumnos, en cursos de grado (...) y máster, en facultades de ciencias y de humanidades. Por último, se trata de un monográfico que defiende una tesis propia, en torno a la deuda de la filosofía contemporánea de la ciencia con el positivismo lógico del Círculo de Viena. El resultado es el primer tratado con una perspectiva histórica que arranca en el Círculo de Viena y culmina en el debate actual, de marcado carácter epistemológico, sobre el realismo científico. Esta particular forma de abordar la materia, en un momento en que la disciplina experimenta una revisión a fondo de su historiografía, permite apreciar las raíces profundamente europeas de nuestra actual reflexión filosófica sobre la ciencia. (shrink)

A pesar de la inabarcable bibliografía en torno a Heidegger y Aristóteles, la publicación de documentos y cartas permite rastrear elementos centrales para la filosofía posterior heideggeriana. Uno de ellos es la interpretación de la metafísica como onto-teología. En múltiples textos Heidegger despliega diversos elementos que fortalecen su interpretación histórica de la tradición filosófica. Sin embargo, en una conferencia de 1957 (“La constitución onto-teo-lógica de la metafísica”) plantea la pregunta sobre la procedencia de esta cuestión. El presente artículo asume tal (...) pregunta y la interpreta en el sentido de hallar el origen de la discusión onto-teológica en Heidegger a partir de sus primeros ejercicios sobre Aristóteles (en el verano de 1921) sobre De anima. Ello permitirá actualizar, en la línea que ya había anticipado Franco Volpi, la importancia de las primeras lecturas de Aristóteles para la totalidad de la obra heideggeriana. (shrink)

A pesar de que la doctrina de las máximas no se halla en el centro de la ética kantiana, constituye una base irrenunciable para la formulación del imperativo categórico. Kant se apoya, como veremos, sobre representaciones recogidas por la tradición de la moral moderna. Ahora bien, en las últimas décadas la noción de máxima ha captado una mayor atención gracias al debate de la filosofía del lenguaje en tomo a las reglas, así como al interés que dicha noción suscita en (...) la teoría de la acción. Tomo aquí posición en forma resumida con respecto a estos debates. (shrink)

A pesar de que en la obra de Husserl encontramos un yo-cuerpo, un yo-persona y un yo trascendental, para él no existe un Yo, si por Yo se entiende una entidad que habita nuestro cuerpo como si éste fuese su receptáculo. Por ello, Husserl rechazó la concepción dualista del hombre. El hombre es para él una totalidad estructurada dinámíca, intencional y teleológicamente, gracias a la cual puede experimentar el mundo significativamente. Si hay una denominación que exprese al ser del hombre (...) y, por consiguiente, su sentido, es el de la "vida que experimenta el mundo". (shrink)

A pesar de los matices y variaciones de significado, el concepto husserliano de intencionalidad no deja de estar al servicio de la idea clásica de la verdad como adaequatio, finalmente adaptada al orden monádico de la conciencia trascendental. Veremos, sin embargo, que en los análisis de Husserl sobre la conciencia interna del tiempo se manifiesta toda la dificultad para interpretar intencionalmente la esfera pasiva de la conciencia, peligrando la peculiar vocación a la verdad de la misma intencionalidad. Intentaremos, mediante las (...) últimas ideas husserlianas sobre la constitución eidética, encontrar una génesis pasiva del sentido ideal intencional sin perder su referencia egológica. Abstract: Despite the nuances and differences of meaning, the husserlian’s concept of intentionality supplies coherently that of classic true as adaequatio, even if adapted to the monadic order of transcendental conscience. We will show how Husserl’s analysis of inner time consciousness shows all the difficulties for an intentional interpretation of the passive sphere of consciousness, altering the peculiar vocation of intentionality to truth. Through the latest husserlian ideas on constitution, we will try to find a passive genesis to the ideal meaning of intentionality without losing its egologic reference. -/- . (shrink)

A pesar de ser una destacada figura del siglo XIX colombiano, la filosofía de José Eusebio Caro (1817-1853) no ha sido sujeto de muchas investigaciones académicas. Las pocas que se han hecho se enfocan sobre todo en sus escritos políticos, su obra de juventud Mecánica social, o su antropología y sus influencias. Sin embargo, el artículo de Andrade González (1967) destaca por sugerir sin evidencias que Caro conoció la filosofía de Schopenhauer durante su exilio en Nueva York. El propósito de (...) este artículo es llevar más lejos dicha sugerencia afirmando que Caro no solo pudo ser el primer filósofo colombiano que hizo una apropiación personal de la filosofía de Arthur Schopenhauer (1788-1860); sino que incluso pudo ser el primero en tener acceso a las obras del filósofo alemán. A pesar de que no haya evidencia textual directa, se sostiene que hay muchas evidencias textuales indirectas y contextuales para sostener la afirmación. En la primera parte del presente artículo se analizan las primeras, que se fundamentan en las similitudes y diferencias del concepto “vida”presentes en las obras El mundo como voluntad y representación de Schopenhauer y en Meditaciones sobre la ciencia del bien y del mal de Caro. En la segunda parte, se analizan las evidencias contextuales, que se basan en el probable acceso a revista Westminster Review, al igual que a las ediciones americanas de la obra de Schopenhauer. La conclusión plantea que la apropiación de la filosofía schopenhaueriana por parte de Caro tiene implicaciones significativas para la historia de la filosofía en Colombia, pues desafía varios postulados normalizadores que han establecido la narrativa de dicha historia. (shrink)

A pesar de que los estudios actuales descubren en Is 40-55 una composición literaria pensada desde la situación postexílica, es innegable que los cc. 40-48 conservan un “colorido local” babilónico y concentran numerosas alusiones a la capital caldea y a la aparición de Ciro. Este artículo parte del interés por comprender mejor el mensaje de estos textos y la intención de sus autores, y lleva a plantearse de nuevo el problema de su contexto original. Un importante avance en la recopilación (...) y el estudio del material relativo a Nabónido y a Ciro permite hoy una visión comparativa más amplia y ponderada del contexto retórico e ideológico. El estudio no se interesa por los meros datos históricos de la época, sino por las diferentes interpretaciones que de ellos se daban en el período en cuestión, pues es este “intertexto” en la mente de los lectores, el que permite la inteligibilidad literaria. (shrink)

A pesar de su clara voluntad de demarcación, la sombra de la metafísica persigue a Heidegger a lo largo de su obra, emergiendo periódicamente bajo la apariencia que considera más alejada de su programa filosófico: la del idealismo hegeliano. ¿Cómo interpretar la constante emergencia de esta sombra en una filosofía que con tanto ahínco ha tratado de conjurarla? ¿Aparece acaso como el emisario de su incapacidad para superar la metafísica? Así parece haberlo entendido el propio Heidegger, que no deja de (...) redefinir su relación con la metafísica a lo largo de los años, ensayando nuevas formas de superación. El presente artículo recorre los hitos más importantes de esa evolución, incidiendo en las variaciones terminológicas que la jalonan. En ellas parece apreciarse una creciente radicalización que amenaza con traicionar los presupuestos de su programa inicial inspirado en la fundamentación kantiana de la eigentliche Metaphysik. ¿Es esta radicalización el resultado de la mejor comprensión del problema de la metafísica que Heidegger habría ido adquiriendo con los años, o debe entenderse más bien como una reacción ante los malentendidos que rodeaban a la recepción de su programa inicial? (shrink)

A pesar de la relevancia que ganó el pensamiento de Jean-François Lyotard con la publicación de La Condition postmoderne (1979), solo un pequeño número de publicaciones académicas han abordado sus primeras propuestas en el campo de la estética. Este artículo pretende contribuir a la tarea de enmendar semejante error. Para ello se propone una aproximación general y sistemática a sus primeros usos del concepto de figura, comenzando por sus precedentes e influencias y concluyendo con la afirmación de que la estética (...) de Lyotard no expone una mera filosofía de las artes o una filosofía de la percepción, sino una auténtica ontología. Para facilitar la comprensión de esta cuestión, se abordarán algunos de sus conceptos más complejos, como el de figura-matriz, y se harán pequeñas aproximaciones a la producción de artistas como Joan Fontcuberta y Peter Tscherkassky, cuya obra explicita el tema central de este artículo: la poética, la política y la ontología de la figura. (shrink)

A pesar de los innumerables beneficios, hay varias críticas y preocupaciones en relación con el uso de la Inteligencia Artificial (IA), especialmente en Brasil, donde no hay ninguna legislación federal en vigor hasta el momento. Las legislaciones estatales existentes y los proyectos de ley que se están votando en el Congreso, como el PL 21/20, son defectuosos e incompletos, especialmente en lo que respecta a algunas aplicaciones de la IA que implican altos riesgos para los derechos y libertades fundamentales, además (...) de traer a menudo un sesgo potencial, duplicando o potenciando el racismo institucionalizado existente en la sociedad u otras formas de discriminación. Existe una inequidad codificada que propicia infraestructuras injustas, sinembargo, donde hay poder hay resistencia, y en este sentido es necesario señalar la importancia de las contra codificaciones basadas en la solidaridad y que repiensan la justicia, es decir, un enfoque emancipador de la tecnología. Este es el cambio paradigmático necesario, y siendo necesario, tiene que ser posible y debe buscarse con el máximo esfuerzo. Se trata de verdaderas formas de resistencia, como instrumentos abolicionistas para el “Nuevo Código Jim”, nuevas formas de discriminación de raza, género y clase existentes a través del uso de las nuevas tecnologías, en el sentido de prácticas de diseño orientadas a la justicia. (shrink)

A pesar de que la mujer musulmana todavía está fuertemente discriminada, hay espacios muy sugerentes e interesantes de reivindicación y de visibilización, como es el cine. Este artículo, por lo tanto, muestra como desde la ficción cinematográfica se pueden trabajar y mostrar los problemas, situaciones y realidades de la mujer en el mundo islámico, en el aula. Y, al mismo tiempo, no solo es una inducción al reconocimiento de su figura sino un modo muy acertado de impulsar un cambio de (...) mentalidades que ayuden a comprender su áspera y amarga realidad, al mismo tiempo que nos sensibiliza con su cultura y contribuye a desechar prejuicios comúnmente existentes con sus creencias. (shrink)

A pesar de que el mismo S. Kierkegaard reconoció haber sido hegeliano y que sus propios contemporáneos lo tuvieron por tal, su pensamiento ha pasado a la historia como una de las mayores fuerzas anti-hegelianas. La recepción historiográfica hegemónica asumió acríticamente el modelo de un dualismo existencial-especulativo, que entiende a Kierkegaard como el pensador de la experiencia subjetiva y a Hegel como el aliado de un concepto abstracto y vacío. Las siguientes páginas se proponen contribuir a la rectificación de esta (...) incomprensión especulativa, cuyas consecuencias agudizan cada vez más la confusión contemporánea. En oposición a la imagen de un Kierkegaard antihegeliano, intentaremos mostrar la profunda influencia del pensamiento de Hegel sobre el existencialismo kierkegaardiano, influencia que se manifiesta en las categorías de espíritu, dialéctica, idea, reduplicación e unidad relacional, entre otras. (shrink)

A pesar de los enormes cambios de mentalidad que hubo a lo largo de la Historia, el ser humano continúa él mismo en su naturaleza, teniendo en sí los trascendentales –unum, bonum, verum, pulchrum–, las perfecciones del ser que lo llevan a comunicarse con el Ser Absoluto, trascendente en plenitud. Pero los relativismos y subjetivismos de la actualidad dejaron apenas la puerta del pulchrum abierta a esa comunicación. Se trata de comprender el verdadero lenguaje de la belleza para que, por (...) medio de ella, pueda darse el encuentro con la trascendencia absoluta en nuestros días. (shrink)

A pesar de matices y variaciones de significado, la intencionalidad husserliana sigue al servicio de la verdad como adaequatio, adaptada al orden monádico de la conciencia trascendental. Sin embargo, en la conciencia interna del tiempo se ve la dificultad de interpretar intencionalmente la esfera pasiva de la conciencia, con lo cual peligra la vocación por la verdad de la intencionalidad. A partir de la constitución eidética, se busca una génesis pasiva del sentido ideal intencional, sin perder su referencia egológica. Despite (...) the nuances and variations in meaning, Husserlian intentionality continues to be at the service of truth as adaequatio, adapted to the monadic order of transcendental consciousness. However, the internal consciousness of time reveals the difficulty of interpreting the passive sphere of consciousness intentionally, which jeopardizes intentionality's vocation for truth. On the basis of eidetic constitution, a passive genesis of ideal intentional meaning is sought, which does not lose its reference to the ego. (shrink)

A pesar de que los historiadores han considerado frecuentemente que el conocimiento histórico moderno surge como contraparte a la filosofía de la historia y el positivismo, en la idea tradicional de narración la herencia de la filosofía dialéctica de Hegel es recurrente: en ambos casos, el devenir de la auto-constitución del ser determina el método de conocimiento. Hegel afirma que las fases de la lógica no son solamente condiciones trascendentales que hacen posible la experiencia, sino etapas en la auto-determinación del (...) Espíritu. Ranke sostiene que la narración es el método histórico apropiado debido a que la historia misma posee una estructura narrativa. Desde la década de 1970, esta idea de narración experimenta una crisis. Nuestra hipótesis es que las perspectivas predominantes de este concepto utilizadas actualmente por historiadores y teóricos de la historia corresponden a las principales posturas del pensamiento filosófico contemporáneo: la narración como modelo analítico, la narración como competencias del discurso práctico, la narración como mecanismo de legitimación, la narración sin estructura y la narración como necesidad transcultural. Despite the fact that historians have often considered that modern historical knowledge originates in opposition to philosophy of history and positivism, in the traditional idea of narration the inheritance of Hegel's dialectical philosophy is recurrent: in both cases, the becoming of the self-constitution of the Being determines the knowledge method. Hegel asseverates that phases of logic are not only transcendental conditions that make possible the experience, but stages in the self-determination of Spirit. Ranke affirms that narration is the historical appropriate method due to the fact that the history itself possesses a narrative structure. Since 1970's, this idea of narration undergoes a crisis. Our hypothesis is that the prevalent perspectives of this concept, used at present by historians and theorists of history, correspond to the principal positions of contemporary philosophical thought: narration as an analytic model, narration as condition of practical discourse, narration as a function of legitimation, narration without structure. (shrink)

A pesar de desarrollar una teoría del placer que incorpora elementos de tradiciones filosóficas posteriores, Damascio defiende en su Comentario al Filebo la concepción platónica del placer como un "proceso de repleción". Este trabajo pretende mostrar que Damascio no solo respeta la letra del Filebo, sino también el espíritu de la comprensión platónica del placer y, en particular, de los placeres intelectuales. Suponiendo la polaridad entre el deseo y su satisfacción, Damascio propone entender la experiencia de placer intelectual como aquella (...) en la que el deseo es efectivamente realizado, de modo que tanto el proceso como el resultado del conocer producen placer. Contra lo que inicialmente se podría pensar, la exégesis del filósofo neoplatónico permite poner de relieve supuestos fundamentales de la concepción platónica del placer, a saber, la conexión entre el placer y la experiencia humana de la temporalidad como su dependencia con respecto a la estructura del deseo. In spite of developing a theory of pleasure that incorporates elements from subsequent philosophical traditions, Damascius defends, in his Commentary on the Philebus, the Platonic conception of pleasure as a "process of filling". This paper aims to show that Damascius respects not only the letter of the Philebus, but also the spirit of Plato’s understanding of the nature of pleasure and, in particular, that of intellectual pleasures. Having assumed the polarity between desire and its satisfaction, Damascius proposes to understand the experience of intellectual pleasure as the experience where desire is fully achieved, so that both the process and the result of knowing produce pleasure. Contrary to what one may initially expect, the exegesis of the Neoplatonic Philosopher allows to highlighting some of Plato’s underlying assumptions about the nature of pleasure, namely: the connection between pleasure and the human experience of temporality, and the dependence of pleasure on the structure of desire. (shrink)

A pesar de que son numerosas las interpretaciones que, a veces con inusitada violencia, se han hecho de la filosofía de Friedrich Nietzsche, no se ha prestado siempre la debida atención a uno de los aspectos más importantes de su obra y sin el cual ésta perdería toda la tensión creativa que le es propia: la reflexión radical sobre el arte. Nietzsche se funda en la convicción de que el «arte y nada más que el arte» no sólo es un (...) «estímulo para la vida», sino también aquello que puede enseñar a vivirla y a que sea posible y soportable. El arte sería así la «actividad metafísica fundamental» del hombre, el epítome de todas sus facultades creativas, desplegadas frente a la «negación de vivir» y a las instancias que merman el sentido de la vida, expresadas en el cristianismo, el budismo y, en definitiva, el nihilismo. El presente ensayo, fruto de años de trabajo e investigación, trata de articular estas ideas para ofrecer una nueva lectura del pensamiento nietzscheano, y es la primera obra en castellano que aborda la cuestión del arte en Nietzsche en todas sus dimensiones y en todas las etapas de su producción filosófica. (shrink)

A pesar de los avances efectuados en la comprensión de los alcances y los límites de las investigaciones de Michel Foucault sobre el dispositivo biopolítico de ejercicio del poder, aún subsisten ciertas dudas respecto del nexo de las mismas con la genealogía del liberalismo en que parecen desembocar. En este contexto, su tratamiento de las cuestiones de la vida, la muerte y la resistencia se vuelve problemático. Intentando esclarecer estas cuestiones, en este artículo se intentará dar cuenta de los motivos (...) que orientan los análisis del autor hacia la cuestión de la gubernamentalidad liberal y del sesgo que en este marco adquiere su consideración de la biopolítica como un poder caracterizado por “hacer vivir y dejar morir”. (shrink)

A pesar de que la tradición republicana y su concepción de libertad como no dominación tuvieron un lugar protagónico durante mucho tiempo, quedó opacada por el binomio berliniano que agotaba las concepciones de libertad en la libertad negativa como no interferencia y la libertad positiva como autocontrol o autogobierno. En este contexto el neorepublicanismo es responsable de reflotar la concepción republicana de libertad como no dominación presentándola como una alternativa superadora de ambos enfoques. En Razones públicas Andrés Rosler se propone (...) ofrecer una imagen del republicanismo clásico que gira alrededor de la libertad como no dominación para informar al resto de los elementos, a saber, virtud, debate, ley y patria. Sin embargo, la imagen ofrecida por Rosler pretende desempeñar un rol normativo para el que resulta desactualizada. En este artículo me propongo mostrar esta brecha y, luego, señalar una nueva brecha entre el neorepublicanismo y los enfoques estructurales puesta de relieve por varias autoras. (shrink)

A pesar de matices y variaciones de significado, la intencionalidad husserliana sigue al servicio de la verdad como adaequatio, adaptada al orden monádico de la conciencia trascendental. Sin embargo, en la conciencia interna del tiempo se ve la dificultad de interpretar intencionalmente la esfera pasiva de la conciencia, con lo cual peligra la vocación por la verdad de la intencionalidad. A partir de la constitución eidética, se busca una génesis pasiva del sentido ideal intencional, sin perder su referencia egológica. Despite (...) the nuances and variations in meaning, Husserlian intentionality continues to be at the service of truth as adaequatio, adapted to the monadic order of transcendental consciousness. However, the internal consciousness of time reveals the difficulty of interpreting the passive sphere of consciousness intentionally, which jeopardizes intentionality's vocation for truth. On the basis of eidetic constitution, a passive genesis of ideal intentional meaning is sought, which does not lose its reference to the ego. (shrink)