En el proceso de configuración de "Occidente" como Cultura, hoy ya planetaria, han continuado permanentemente activas ciertas claves muy reconocibles en la larga historia de su pensamiento, rastreables desde el rigen mismo de éste y que nos han servido, a manera de huellas, para guiar nuestra comprensión de sus modos medulares de ser, pensar y de actuar. Poner, pues, en una íntima relación ese cierto destino suyo de tragedia respecto a la experiencia de lo sagrado -y su indisociable máscara de (...) nihilismo-, dilucidar en su seno el esencial papel del tiempo mítico y la experiencia de un existir para la muerte, mostrar las sendas visibles en la historia de una conciencia infausta colonizada por la sola pulsión de dominio hacia toda posible alteridad que sacie para siempre la ontológica sed de su insacable Logos, son algunas de las ideas que creemos básicas y que trataremos de exponer a lo largo de cuanto sigue. (shrink)

Ce travail explore l’origine d’un malentendu vieux de cinq siècles concernant la foi justifiante. Dieu justifie-t-il le pécheur par la foi seule ( sola fide ) comme le disent les luthériens ou par la foi formée par la charité ( fide caritate formata ) comme le disent les catholiques? Il s’agit d’une des différences les plus débattues entre les deux traditions. Une étude précise des sources et une comparaison entre les textes de Thomas d’Aquin et de Martin Luther consacrés (...) à l’interprétation de la fides caritate formata permet de constater que, malgré la compréhension différente de la formule, ils ont en réalité la même idée de la foi justifiante en raison d’une même fidélité à l’Écriture. C’est en puisant à cette source commune qu’aujourd’hui encore, ils montrent aux Églises un chemin d’unité. (shrink)

Una ricca e appassionata ricostruzione di idee, concetti e teorie, legate allo straordinario mondo dei suoni, traghettano il lettore a rivivere la travolgente enfasi data alla musica nel corso dei secoli. L'attento lavoro di ricerca effettuato dall'autrice e la grande mole dei riscontri bibliografici permettono di cogliere significati più ricchi di senso e di approcciarsi ad una più autentica esperienza dello straordinario 'fluire' d'ogni fenomeno sonoro. Il libro, attraverso una preziosa carrellata di autori diversi nel tempo e nello spazio, si (...) propone di andare 'alle radici' della musica, per riscoprirne il fascino descrivendone e ridefinendone l'ineguagliabile sua grandiosità"--Page 4 of cover. (shrink)

La tesi che si intende discutere è che il progetto sia l’intima essenza dell’uomo. I primi argomenti a suo favore non vanno tuttavia ricercati nella riflessione antropologica, in quanto il “discorso dell’uomo sull’uomo” presume il suo stesso oggetto di ricerca, rischiando di “avvitarsi” in un circolo vizioso senza uscita. Non è casuale che, in tal senso, le intuizioni più illuminanti siano state espresse attraverso il linguaggio mito-poietico. Già nel Protagora Platone, con le figure di Prometeo e di Epimeteo, mette in (...) scena il dramma di una condizione umana che si presenta quale strutturale privazione di qualità specifiche, che la sola “capacità anticipante” del Titano può risarcire, facendosi portatrice della tecnica come istanza di sopravvivenza in ambiente ostile. Da questo momento in avanti, l’avventura del progetto diventa metonimica protensione verso le cose a venire (ad-ventura); condizione necessaria, ancorché non sufficiente, per orientarsi in un mondo inteso come stato di indeterminazione dal quale emanciparsi. Tali premesse paiono oggi indicare una possibile via di uscita alla crisi di valori generata dal capitalismo finanziariario, che ci costringe a vivere in un rinnovato stato di incertezza, all’interno di un desolante paesaggio di rovine. La rigenerazione della città, in tale scenario, costituisce pertanto la ripresa di un cammino, destinato a incontrare difficoltà e resistenze, anche politiche. Un viatico necessario alla riproposizione tentativa di futuri possibili: nella consapevolezza che essi si fondino sulla capacità di formulare ipotesi sul passato – divenuto “criticamente” il nuovo ambiente in cui operare – sempre sospesi tra il “non più” del mondo alle nostre spalle e il “non ancora” di quello che auspichiamo a venire. A partire dalla fondamentale distinzione tra Umwelt e Welt, introdotta dall’etologo Jakob von Uexküll, i percorsi della filosofia fenomenologico-esistenziale si intrecciano con quelli dell’Antropologia filosofica, confermando il senso dell’avventura del progetto e il suo problematico intrecciarsi con i destini dell’uomo. Max Scheler, Helmuth Plessner, Arnold Gehlen, Martin Heidegger, Gunter Anders, e Hannah Arendt, nutrono la consapevolezza che il carattere aporeticamente sfuggente dell’essenza umana derivi dalla costante riformulazione del rapporto “uomo”/“mondo”, di cui il progetto risulta il paradossale fondamento “effimero”. Ciò impone che la cultura del progetto sia la prima a doversi mettere in gioco, ponendosi come continua interrogazione sui propri principi, metodi, regole ed esiti, da sottoporre a un incessante processo di verifica e confutazione. L’avventura del progetto diventa pertanto espressione architettonica dell’esistenza – intesa come fuoriuscita dal ciclico riproporsi di uno stato di incertezza – che nel suo divenire costruisce la realtà sociale quale unico mondo abitabile dall’uomo, sempre uguale per quanto mai identico. (shrink)

ITA: In che modo il nostro cervello è in grado di produrre quel tipo di comportamento flessibile e volto a specifici scopi che chiamiamo intelligenza? Le differenze cognitive tra individui sono dovute a una varietà di abilità mentali o a una sola? Questo articolo discute gli elementi centrali della teoria dell’intelligenza generale proposta da John Duncan nel volume How intelligence happens, tradotto recentemente in italiano e corredato da un capitolo conclusivo inedito. Prendendo le mosse dalla ricerca di Charles Spearman (...) sull’intelligenza generale e sui test d’intelligenza, Duncan caratterizza l’intelligenza nei termini di integrazione e controllo cognitivo. I dati neuroscientifici raccolti da Duncan suggeriscono che questi aspetti chiave del comportamento intelligente siano realizzati da un circuito cerebrale, chiamato multiple-demand system, in grado di scomporre problemi complessi in sotto-problemi più semplici e integrare informazioni da varie aree del cervello. ENG: How does our brain generate that sort of flexible and goal-directed behaviour that we call intelligence? Are individual differences in intelligence due to a variety of cognitive abilities or do they depend on one single mental ability? In this commentary, I revise and critically assess the key elements of John Duncan’s theory of general intelligence presented in the popular-science book How intelligence happens, recently translated into Italian and edited by F. Pavani, with a new final chapter. Starting from Charles Spearman’s research on a general intelligence factor and psychometric tests, Duncan advances a theory that characterises intelligence in terms of integration and cognitive control. Neuropsychological and neuroimaging data suggest that such key aspects of intelligent behaviour are realised by a brain network called a multiple-demand system, which is capable of decomposing complex problems into simpler sub-problems and then integrating information from different brain areas. (shrink)

The Hiatus of Sense. Framing and Cinematic Montage according to Eisenstein and Merleau-Ponty“Cinema portrays movement, but how? Is it, as we are inclined to believe, by copying more closely the changes of place? We may presume not, since slow motion shows a body floating between objects like seaweed, but not moving itself.” This interrogation constitutes the only allusion to the cinema in Eye and Mind, and, by reading the argumentation developed in this work, one cannot help thinking that the role (...) which it reserves for cinema is, finally, to be the simple revelation of the illusions of naïve consciousness in relation to movement. Nothing is said about the expressive movement of cinema itself. Nothing is said about the logic of cinematic sense and therefore of cinematic language. Does this mean that Merleau-Ponty, up to the end of his life, had a relationship to cinema that was merely supplementary, that he always privileged the analysis of pictorial, musical, or literary aesthetic experiences?In contrast, we propose to establish that his philosophical position cannot be characterized by the idea that he held the cinema in an ancillary role and status because, in other texts, Merleau-Ponty knew how to decipher in cinema, to a large degree, the enigma of movement as the form of expressivity. But we will argue here that he knew it only up to a certain point. This is what a discussion with the theoretical writings of Sergei Einstein will have to establish. We shall seek to rediscover the philosophical – and even ontological – reasons for this state of things which, if one wants to preserve for cinema the characteristic that allows it to be stimulating for thought, must not under any circumstances be interpreted as the simple result of Merleau-Ponty not having enough interest in the cinema.Lo scarto del senso. Inquadratura e montaggio cinematografico secondo Eisenstein e Merleau-Ponty«Il cinema ci dà il movimento, ma come? Forse, come generalmente si crede, riproducendo il più ravvicinatamente possibile il cambiamento di luogo ? Pare proprio di no: infatti il rallentatore ci mostra un corpo che fluttua tra gli oggetti come un’alga, ma che non si muove»Questa interrogazione costituisce la sola allusione al cinema ne L’occhio e lo spirito e, leggendo l’argomentazione sviluppata in quest’opera, non si può evitare di pensare che il ruolo che essa riserva al cinema sia, in fin dei conti, quello di essere un semplice rivelatore di illusioni della coscienza ingenua di fronte al movimento. Nulla viene detto a proposito del movimento espressivo del cinema in se stesso. Nulla viene detto della logica del senso cinematografico e dunque del linguaggio cinematografico. Questo significa forse che Merleau-Ponty ha avuto, fino alla fine della sua vita, solo un rapporto accessorio con il cinema, e che ha sempre privilegiato l’analisi delle esperienze estetiche pittoriche, musicali o letterarie?Ci proponiamo, al contrario, di stabilire che la sua posizione filosofica non può essere caratterizzata dal mantenimento del cinema in un ruolo ed in uno statuto ancillare, poiché, in altri testi, Merleau-Ponty ha saputo in gran parte decifrare l’enigma del movimento come forma d’espressività al cinema. Questo è quanto un confronto con gli scritti teorici di Sergei Eisenstein ci dovrà permettere di stabilire. Cercheremo di reperire le ragioni filosofiche – ed ontologiche – di questo stato di cose, che non deve essere in nessun caso interpretato, se si vuole conservare il suo carattere stimolante per il pensiero, come il semplice risultato di uno scarso interesse di Merleau-Ponty per il cinema. (shrink)

The Hiatus of Sense. Framing and Cinematic Montage according to Eisenstein and Merleau-Ponty“Cinema portrays movement, but how? Is it, as we are inclined to believe, by copying more closely the changes of place? We may presume not, since slow motion shows a body floating between objects like seaweed, but not moving itself.” This interrogation constitutes the only allusion to the cinema in Eye and Mind, and, by reading the argumentation developed in this work, one cannot help thinking that the role (...) which it reserves for cinema is, finally, to be the simple revelation of the illusions of naïve consciousness in relation to movement. Nothing is said about the expressive movement of cinema itself. Nothing is said about the logic of cinematic sense and therefore of cinematic language. Does this mean that Merleau-Ponty, up to the end of his life, had a relationship to cinema that was merely supplementary, that he always privileged the analysis of pictorial, musical, or literary aesthetic experiences?In contrast, we propose to establish that his philosophical position cannot be characterized by the idea that he held the cinema in an ancillary role and status because, in other texts, Merleau-Ponty knew how to decipher in cinema, to a large degree, the enigma of movement as the form of expressivity. But we will argue here that he knew it only up to a certain point. This is what a discussion with the theoretical writings of Sergei Einstein will have to establish. We shall seek to rediscover the philosophical – and even ontological – reasons for this state of things which, if one wants to preserve for cinema the characteristic that allows it to be stimulating for thought, must not under any circumstances be interpreted as the simple result of Merleau-Ponty not having enough interest in the cinema.Lo scarto del senso. Inquadratura e montaggio cinematografico secondo Eisenstein e Merleau-Ponty«Il cinema ci dà il movimento, ma come? Forse, come generalmente si crede, riproducendo il più ravvicinatamente possibile il cambiamento di luogo? Pare proprio di no: infatti il rallentatore ci mostra un corpo che fluttua tra gli oggetti come un’alga, ma che non si muove»Questa interrogazione costituisce la sola allusione al cinema ne L’occhio e lo spirito e, leggendo l’argomentazione sviluppata in quest’opera, non si può evitare di pensare che il ruolo che essa riserva al cinema sia, in fin dei conti, quello di essere un semplice rivelatore di illusioni della coscienza ingenua di fronte al movimento. Nulla viene detto a proposito del movimento espressivo del cinema in se stesso. Nulla viene detto della logica del senso cinematografico e dunque del linguaggio cinematografico. Questo significa forse che Merleau-Ponty ha avuto, fino alla fine della sua vita, solo un rapporto accessorio con il cinema, e che ha sempre privilegiato l’analisi delle esperienze estetiche pittoriche, musicali o letterarie?Ci proponiamo, al contrario, di stabilire che la sua posizione filosofica non può essere caratterizzata dal mantenimento del cinema in un ruolo ed in uno statuto ancillare, poiché, in altri testi, Merleau-Ponty ha saputo in gran parte decifrare l’enigma del movimento come forma d’espressività al cinema. Questo è quanto un confronto con gli scritti teorici di Sergei Eisenstein ci dovrà permettere di stabilire. Cercheremo di reperire le ragioni filosofiche – ed ontologiche – di questo stato di cose, che non deve essere in nessun caso interpretato, se si vuole conservare il suo carattere stimolante per il pensiero, come il semplice risultato di uno scarso interesse di Merleau-Ponty per il cinema. (shrink)

Nous allons analyser le passage de la conception freudienne de l'inconscient à celle de Lacan, mise en place à partir de son dernier enseignement. Dans celle-ci, l'interprétation n'est plus la seule clé de lecture de l'inconscient. Nous allons montrer l'articulation des deux inconscients avec la notion de «temps», et en quoi, ces deux différentes conceptions déterminent la direction de la cure. Dans la première, l'inconscient est plutôt envisagé à partir du temps passé, alors que dans la deuxième à partir du (...) futur: la contingence devient ainsi l'élément fondamental pour penser l'inconscient. La psychanalyse se montre alors comme une discipline qui ne vise pas seulement à déceler les mécanismes déterminés de l'inconscient, mais aussi comme pratique capable d'accueillir l'inattendu et de l'exploiter dans la cure. Vamos a analizar el pasaje de la concepción freudiana del inconsciente a la de Lacan, concebida a partir de su última enseñanza. En esta, la interpretación no es más la sola clave de lectura del inconsciente. Mostraremos la articulación de ambos inconscientes con la noción de "tiempo", y cómo estas dos diferentes concepciones determinan la dirección de la cura. En la primera, el inconsciente es sobre todo contemplado a partir del tiempo pasado, mientras que en la segunda a partir del futuro: la contingencia se hace así el elemento fundamental para pensar en el inconsciente. El psicoanálisis se muestra entonces como una disciplina que no pretende solamente descubrir los mecanismos determinados del inconsciente, sino también como práctica capaz de acoger lo inesperado y explotarlo en la cura. (shrink)

La lectura de todo libro, de entrada, crea expectativas en el lector. Hay libros que consiguen despertar el interés a sabiendas de que han sido publicados gracias a la confluencia de diversos factores que prometen algo novedoso y de calidad. Este es el caso de la obra que nos ocupa, publicada por un Instituto que trabaja incansablemente por los Derechos Humanos, y que ha tenido a bien reconocer la obra y el compromiso humano de Raphael Lemkin, la persona que dio (...) su vida por dar nombre y luchar contra el infame delito del genocidio. A su vez, la edición corre a cargo de Donna–Lee Frieze, una profesora de la Universidad de Deakin, editora de la edición original en lengua inglesa de Totally Unoficial. The Autobiography of Raphael Lemkin y del profesor de Derecho Internacional Público y Relaciones Internacionales de la Universidad Alfonso X el Sabio de Madrid, impecable traductor y editor de esta obra en español Por su parte, el prólogo de esta Autobiografía ha salido de la pluma de un Académico de la RAE, Antonio Muñoz Molina y lleva por título: «El dueño de una sola palabra». (shrink)

Antonello da Messina’s Annunciation with the Blessèd Virgin sola breaks with iconic convention, so inviting new interpretations of the theme. The Rome exhibition of 2006 allowed one to compare Antonello with van Eyck: Antonello seemed pre-modern. This review discusses three important essays on the Annunciation (see the last three keywords). All three perceptive essays raise theological and phenomenological issues directly related to the almost unique iconic representation which Antonello gives us.

Resumen El artículo muestra la relación estructural entre el testimonio y el juicio estético, y cómo la mentira estructural se implica irreductiblemente como la posibilidad de la verdad. Se explica la necesaria imposibilidad del testimonio como condición de su posibilidad, argumento anticipado por J. L. Borges: “No hay una sola hermosa palabra, con la excepción dudosa de testigo, que no sea una abstracción”. La argumentación se apoya en la teoría husserliana del syncategorema y en los deícticos ; asimismo, se (...) toma de I. Kant el papel de la imaginación y los efectos del “como si”.This essay demonstrates the structural relationship between testimony and aesthetic judgment. The implications of this discovery are several, the most important being the relationship between the lie and truth, implicating that lie indicates the irreducible possibility of truth. The essay explains the necessary impossibility of the testimony as a condition of its possibility, an argument anticipated in Jorge Luis Borges’ beautiful phrase, “There is not a single beautiful word, with the dubious exception of witness, that is not an abstraction”. The argument is based on Husserl’s theory of the syncategorem and on deictic words ; as well, it takes from Kant, the role of the imagination and the effects of the “as if”. (shrink)

L’objectif de cet article n’est pas d’étudier les relations complexes que les pensées de Sartre et Merleau-Ponty entretiennent avec la psychanalyse – tâche qui exige à elle seule tout un livre –, mais uniquement de montrer que leur traitement respectif de la subjectivité entretient des rapports frontaliers, parfois conflictuels, avec la problématisation psychanalytique de l’inconscient. C’est donc seulement dans la perspective du problème très général de la « conscience fausse » que seront abordés ces emprunts et échanges sinueux. De ce (...) point de vue, il est nécessaire de préciser le sens attribué à la notion de « conscience » par Sartre et par Merleau-Ponty et, conjointement, le statut qu’ils accordent respectivement à l’inconscient. Le dissensus qui sépare les deux auteurs trouve d’abord sa source dans la fonction et les limites qu’ils assignent à la réflexion.The goal of this article is not to discuss the complex relationship between the works of Sartre and Merleau-Ponty and psychoanalysis—such a subject would deserve an entire book—but rather to show that their respective treatments of subjectivity are closely related, sometimes conflicting, with the psychoanalytic problematization of the unconscious. It is therefore only in the perspective of the general problem of false consciousness that these references and sinuous exchanges will be presented. From this point of view, it is necessary to pinpoint the meaning attributed to the notion of ‘consciousness’ by Sartre and Merleau-Ponty, and conjointly, the status they accord respectively to the unconscious. The disparity between these two philosophers originates in the function and limits they assign to reflection.L’obiettivo di questo articolo non è quello di studiare le complesse relazioni che Sartre e Merleau-Ponty intrattengono con la psicoanalisi – cosa che esigerebbe un libro a sé – ma solo di mostrare che il loro modo di trattare il tema della soggettività intrattiene rapporti di frontiera, talvolta conflittuali, con la problematica psicoanalitica dell’inconscio. Affronteremo il movimento sinuoso di questi prestiti e di questi scambi nella sola prospettiva del problema molto generale della “falsa coscienza”. Da questo punto di vista, sarà necessario precisare il senso attribuito da Sartre e da Merleau-Ponty alla nozione di coscienza e, insieme, a quella di inconscio. Mostreremo quindi che il dissidio tra i due autori trova la sua origine anzitutto nella diversa funzione e nei diversi limiti che essi assegnano alla dimensione della riflessione. (shrink)

L’articolo si propone di analizzare la ricezione della relazione tra Descartes e Kant nella storiografia post-kantiana, con particolare riguardo per le interpretazioni di Paul Natorp e Ferdinand Alquié. La prima sezione dell’articolo analizza la presenza di Descartes in Kant, rilevando un paradosso: nonostante i vari riferimenti presenti nel _corpus_ kantiano, non esiste una sola citazione diretta del filosofo francese. La seconda sezione si concentra sull’interpretazione fornita da Natorp, con particolare attenzione per il ruolo centrale svolto dal metodo nella riflessione (...) cartesiana. La terza sezione affronta l’opposta lettura di Alquié e sottolinea le ragioni, tanto teoriche quanto storiografiche, che ci portano a preferire quest’ultimo approccio. (shrink)

L’ipotesi di un primato ontologico della categoria della “relazione” (il pros ti aristotelico) – dunque di una costituzione intrinsecamente relazionale dell’essere stesso di ciò che è – attraversa l’intera vicenda del pensiero occidentale, fondendo a volte la propria storia con quella, altrettanto intricata e controversa, di cui la scoperta del “trascendentale” si è resa protagonista prima e dopo Kant. Essa sembra caratterizzarsi anzitutto per un’impronta polemica nei confronti di ogni ontologia che metta capo ad una visione statica della sostanza, del (...) soggetto e del fondamento, concepiti come sistemi di riferimento chiusi ed autocentrati. Tuttavia non è facile identificare e raccogliere in unità, sulla sola traccia di quest’impronta, gli autori e le forme in cui l’ipotesi ha trovato storicamente espressione. Più che a particolari autori ed a particolari filosofie, nell’espressione “ontologie della relazione”, che dà il titolo alla parte monografica di questo fascicolo, il plurale allude alla ricorrenza di una particolare direzione di ricerca e di scavo critico che, in vario modo operante, in varie forme iterata e rifratta nella storia del pensiero, merita forse di essere per se stessa, infine, posta a tema. (shrink)

L’articolo mette in luce due paradossi, il primo dei quali è dato dal fatto che proprio in quelle terre dove si affermò la radicale impostazione anti-umanistica del protestantesimo ebbe a scaturire una straordinaria fioritura dell’umano fino alla consacrazione della libertà come principio della ricerca scientifica e del vivere civile. Il secondo paradosso è dato dalla manifestazione in quelle stesse terre meno di un secolo fa dell’ideologia nazista. La tesi sostenuta è che il principio protestante di fatto affermatosi nella coscienza europea (...) consiste non tanto nella teoria teologica della giustificazione (sola Gratia, sola Fide, sola Scriptura) quanto nella affermazione filosofica e politica della libera coscienza personale, il cui evento decisivo fu la dichiarazione di Lutero alla Dieta di Worms. Ma proprio il carattere abissale della libertà e il destino di interpretazione infinita cui la consegnò Lutero sono anche all’origine di quel disagio della coscienza e dell’esistenza da cui sorse il malessere che portò al totalitarismo.Nel sostenere la tesi enunciata l’articolo si struttura secondo quattro movimenti: 1) argomentazione sul carattere radicalmente anti-umanistico del protestantesimo; 2) argomentazione sui notevoli effetti umanistici storicamente prodotti dalla Riforma protestante; 3) argomentazione sulle possibili connessioni tra il terreno preparato dalla Riforma nella società tedesca e il sorgere in essa dell’ideologia nazionalsocialista; 4) considerazioni finali sulla dialettica della libertà umana. (shrink)

L'artefice della diffusione dei trattati di Egidio Romano in ambiente ebraico fu Yehudah Romano, quasi contemporaneo dell'autore latino ed egli stesso autore di molte opere in lingua ebraica che circolarono nei secc. XIV-XVI. I suoi testi furono parzialmente letti da Pico della Mirandola, per il quale Flavio Guglielmo Raimondo Mitridate tradusse in latino l'inizio del commento all'Opus creationis. Inoltre Yehudah tradusse dal latino alcune opere del corpus aristotelico, facendo ampio uso dei commenti egidiani, e alcune parti dei trattati di Alberto (...) Magno, Tommaso, Angelo da Camerino e del De unitate intellectus di Gundisalvi. L'A. annota che per quanto riguarda alcune discipline, come ad esempio la logica e la retorica, la sola autorità accettata è Egidio. La fedeltà sintattica delle traduzioni di Yehudah fa sì che le sue versioni abbiano un valore quasi equivalente alla fonte primaria per l'ed. critica degli scritti egidiani. (shrink)

Este artículo atiende la manera en que Ronald Dworkin –como H. L. A. Hart y John Rawls, a quienes él sigue– enuncia el fundamento de los derechos humanos. Cierta presencia de iusnaturalismo en ese fundamento es señalado por Dworkin, Hart y Rawls y ellos buscan cuáles serían los derechos naturales del hombre, i.e., ellos son derechos que no pueden depender de un contrato social porque ellos son primeros para estos y son presupuestos; debido a esto, ellos no pueden depender de (...) la sola positivación. Hay, entonces, un iusnaturalismo escondido o latente en el fundamento de los derechos humanos como derechos morales. (shrink)

Au sortir de la guerre, Merleau-Ponty considérait que tout ce qu’on croyait pensé et bien pensé – la liberté et les pouvoirs, la citoyenneté – est en ruine. En 1960, la Préface de Signes semble reconduire le constat, attestant cette fois de l’échec des philosophies de l’histoire dont les Aventures de la dialectique dessinaient le premier volet. Si la critique marxienne apparaissait contribuer à la clarté politique et constituer la réponse adéquate à une période de crise, quelle opportunité reste-t-il au (...) philosophe une fois la rupture avec le marxisme consommée? A l’abandon pur et simple de la philosophie politique suggéré par les interprètes et par le texte de Merleau-Ponty lui-même en certains endroits – « n’est-ce pas un incroyable malentendu si tous les philosophes ou presque se sont crus obligés d’avoir une politique? » (S, 13) – il faut préférer l’alternative de la philosophie militante, mentionnée à partir de 1956 en deux lieux textuels, seule issue possible d’une philosophie ayant abandonné ses droits au système sans se résoudre au mutisme – soit, dans une perspective encore marxiste, l’après devenir-monde de la philosophie. Comment dès lors conjuguer l’apparition du syntagme en 1946, où il semble réservé à la pensée de Marx par contraste avec la philosophie triomphante hégélienne, et son maintien hors du cadre de référence marxien, lorsque ce dernier est devenu, selon les dires de Merleau-Ponty lui-même, un auteur qu’il convient de méditer à la manière d’un classique? L’insuccès des pensées systématiques de l’histoire et des figures classiques de l’engagement (Sartre, Boukharine) dévoile la nécessité pour Merleau-Ponty d’interroger continument son expérience politique et la raison d’être de son militantisme, inscrit dans la chair de l’histoire.As the war ended, Merleau-Ponty considered that everything thought to be good and well thought – freedom, powers, citizenship – was in ruin. In 1960, the Preface to Signs seems to replicate this realization, attesting this time to the failure of philosophies of history of which Adventures of the Dialectic sketched the first phase. If the Marxist critique appeared to contribute to political clarity and to consist in an adequate response to a period of crisis, what opportunities remain for philosophy once the rupture with Marxism is finalized? To the pure and simple abandonment of political philosophy suggested by interpreters and by Merleau-Ponty’s text itself in certain instances – “Is it not an incredible misunderstanding that all, or almost all, philosophers have felt obliged to have a politics?” (S, 5) – one must favor the alternative of militant philosophy, first mentioned in 1956 in two textual locations. This alternative is the only outcome possible for a philosophy that has abandoned its rights to the system without resolving itself to silence. It is, from a still-Marxist perspective, the post becoming-world of philosophy. How, then, can we reconcile the appearance of the phrase in 1946 – where it seems reserved to Marxist thought in contrast with the triumphant Hegelian philosophy – with its retention outside of Marxist references, even as Marx has become, according to Merleau-Ponty himself, a writer who should be reflected upon as a classic? For Merleau-Ponty, the failure of systematic theories of history and of traditional figures of engagement (Sartre, Bukharin) reveals the necessity to continuously interrogate his own political experience and the ground of his militancy, inscribed in the flesh of history.Alla fine della guerra, Merleau-Ponty considerava che tutto ciò che credevamo ben fatto e ben pensato – la libertà e i poteri, la cittadinanza – fosse in rovina. Nel 1960, la Prefazione a Segni sembra ribadire questa constatazione, attestando questa volta il fallimento delle filosofie della storia di cui le Avventure della dialettica disegnavano la prima componente. Se la critica marxiana sembrava contribuire alla chiarezza politica e costituire la risposta adeguata a un periodo di crisi, quale opportunità resta al filosofo una volta consumata la rottura con il marxismo? All’abbandono puro e semplice della filosofia politica suggerito dagli interpreti, nonché in certi passaggi dei testi dello stesso Merleau-Ponty, bisognerebbe preferire l’alternativa della filosofia militante, menzionata a partire dal 1956 in due passaggi, sola via d’uscita possibile da una filosofia che ha ceduto i propri diritti al sistema e che però non vuole ridursi al mutismo. O invece, in una prospettiva ancora marxista, l’epoca successiva al divenire-mondo della filosofia. Come coniugare allora l’apparizione del sintagma nel 1946, apparentemente riservato al pensiero di Marx in contrasto con la filosofia hegeliana trionfante, con la sua salvaguardia fuori dal quadro di riferimento marxiano, dal momento in cui quest’ultimo è diventato, secondo lo stesso Merleau-Ponty, un autore sui cui è necessario riflettere alla maniera di un classico? L’insuccesso delle filosofie sistematiche della storia e delle figure classiche dell’impegno (Sartre, Bucharin) rivela la necessità per Merleau-Ponty d’interrogare continuamente la sua esperienza politica e la ragion d’essere della sua militanza, iscritta nella carne della storia. (shrink)

Was there a second legion in Palestine at all ? Mommsen has raised a doubt. In his note on C.I.L. iii 6641 ‘M. Iunio Maximo Leg. Augg. Leg. X Fr….’ he says ‘Quo tempore titulus positus est provinciam Palaestinam una sola legio obtinuerit necesse est X Fretensis; nam Augustorum vocabulum legatis legionis non solet addi nisi simul provinciae praesunt. Legio VI Ferrata quamquam a Dione in Iudaea collocatur, vide ne castra habuerit in Batanaea quae fuit sub legato Syriae Phoenices.’ (...) On C.I.L. iii 6703 similarly he says ‘legatus legionis Augusti vocabulum raro adsumit’ But the title ‘leg. Aug.’ does seem to be used with sufficient frequency of a simple ‘legatus legionis’ to invalidate Mommsen's argument: e.g. Dessau 1026 ‘leg. Aug. leg. xi C. p. f.’; 1036, 1055, 1070, 1141 etc: and the soldiers of Capitolias might just as easily have served across the border in Palestine. Zangemeister, who first published the inscription of Iunius Maximus {Zeitschrift des deutschen Palästina-Vereins x 1887, 49–53) took the same view as Mommsen, that he was the provincial legatus; but later he admitted that in that case the words ‘pro praetore’ would have been added. (shrink)

Introduction: The language of power, by H. D. Lasswell. Style in the language of politics, by H. D. Lasswell. Why be quantitative? By H. D. Lasswell.--Technique: The problem of validating content analysis, by I. L. Janis. The reliability of content analysis categories, by Abraham Kaplan and J. M. Goldsen. Recording and context units, four ways of coding editorial content, by Alan Grey, David Kaplan and H. D. Lasswell. The feasibility of the use of samples in content analysis, by Alexander Mintz. (...) The coefficient of imbalance, by I. L. Janis and Raymond Fadner.--Applications: Detection; propaganda detection and the courts, by H. D. Lasswell. Trend; May Day slogans in Soviet Russia, 1918-1943, by Sergius Yakobson and H. D. Lasswell. Interaction; the Third International on its change of policy, by Nathan Leites. Interaction; the response of communist propaganda to frustration, by Nathan Leites and I. de Sola Pool. (shrink)

Enracinée dans la prière, fondée sur la Bible seule, centrée sur le Christ, et insistant sur la lutte contre le Malin, sur l'engagement éthique et sur la proximité du Royaume de Dieu, la théologie de Martin Luther, soutenue par le courage et l'humour d'un écrivain hors du commun, rencontre maintes préoccupations théologiques actuelles ; mais elle interpelle aussi des théologies souvent embarrassées par le sola scriptura et le solus Christus, promptes à faire de l'homme une victime et limitant l'eschatologie (...) à l'avènement du Christ dans l'intériorité du croyant. De la théologie contemporaine, elle peut apprendre que toute exégèse est située, que l'assertion n'est pas le seul registre du discours théologique, que le dialogue religieux ne se réduit pas à l'anathème et que l'action de Dieu dans l'histoire n'est pas univoque. Martin Luther's theology is rooted in prayer, founded only on the Bible, and centred on Christ ; it lays stress on the struggle against the Devil, on moral commitment, and on the proximity of God's Kingdom ; it is kept up by the courage and humour of an extraordinary writer. As such, it meets with many modern theological preoccupations, but it also challenges theologies that are often embarrassed by the sola scriptura and the solus Christus, theologies that are ready to victimize man and limit eschatology to the coming of Christ into the believer's inner self. From contemporaneous theology it can learn that each exegesis has its context, that doing theology does not only consist of uttering statements, that the religious dialogue does not confine itself to the anathema, and that God's acts in history are not univocal. (shrink)

Resumen El artículo muestra la relación estructural entre el testimonio y el juicio estético, y cómo la mentira estructural se implica irreductiblemente como la posibilidad de la verdad. Se explica la necesaria imposibilidad del testimonio como condición de su posibilidad, argumento anticipado por J. L. Borges: “No hay una sola hermosa palabra, con la excepción dudosa de testigo, que no sea una abstracción”. La argumentación se apoya en la teoría husserliana del syncategorema y en los deícticos ; asimismo, se (...) toma de I. Kant el papel de la imaginación y los efectos del “como si”.This essay demonstrates the structural relationship between testimony and aesthetic judgment. The implications of this discovery are several, the most important being the relationship between the lie and truth, implicating that lie indicates the irreducible possibility of truth. The essay explains the necessary impossibility of the testimony as a condition of its possibility, an argument anticipated in Jorge Luis Borges’ beautiful phrase, “There is not a single beautiful word, with the dubious exception of witness, that is not an abstraction”. The argument is based on Husserl’s theory of the syncategorem and on deictic words ; as well, it takes from Kant, the role of the imagination and the effects of the “as if”. (shrink)

La tarda scolastica, all’inizio del XVII secolo, è il teatro di un dibattito sulla definizione di segno, che si traduce nella suddivisione tra signum formale e signum instrumentale. Il primo è l’eco della tendenza medievale a considerare i concetti come segni. Il secondo corrisponde a una definizone che risale ad Agostino, secondo la quale il segno è una cosa sensibile che deve essere conosciuta per portare alla conoscenza di qualcosa d’altro. Smarcandosi dalla corrente che aveva fatto della sola Logica (...) di Port Royal il paradigma del pensiero semiotico del XVII secolo, quest’opera mostra, a partire da questo dibattito scolastico, che il XVII secolo si caratterizza globalmente per una translatio, un trasferimento, che è visibile in particolare in autori come Bayle, Gassendi e Hobbes, da un modello linguistico-psicologico a una semiotica ormai orientata all’epistemologia. (shrink)

Un uomo in cappa e cilindro di fronte a voi promette: “muoverò la materia con la sola forza del pensiero”. Scettici aspettate la prova. Ed ecco che, mirabilmente, egli alza un braccio. Un braccio, il suo braccio! Un pezzo di materia, dotato di massa, carica elettrica, proprietà magnetiche e quant’altro, si è mosso solo grazie alla sua volontà di alzarlo. Con la sola forza del pensiero il braccio si è sollevato! Per quanti sforzi retorici faccia, nessuno riterrà particolarmente (...) sorprendente l’esperimento. Il fatto è che diamo per scontato che la materia possa essere mossa con la sola forza del pensiero se quella materia siamo noi. I viaggi nel tempo, o il trasferimento istantaneo di informazioni, quelli sì sarebbero davvero una sorpresa. Eppure, mentre per questi si sono in un certo senso raggiunti risultati teorici o sperimentali interessanti, ed esistono teorie che spiegano in base a quali leggi fisiche questi fenomeni possano avvenire, per quanto riguarda la nostra capacità di agire intenzionalmente ci troviamo ancora sommersi da difficoltà teoriche enormi, e il terreno rimane ancora pieno di difficoltà concettuali. Uno dei problemi più cruciali è che entrambe le opzioni metafisiche generali, il monismo e il dualismo, sono radicate nel senso comune come nella nostra tradizione culturale, e talvolta in modi davvero curiosi. Possiamo trovare richiami teologici al monismo, mentre sarebbe ragionevole pensare a una adesione esclusivo a una forma di dualismo, e derive dualiste nelle indagini di neurofisiologi contemporanei. Come esempio del primo caso voglio menzionare la procedura di pesatura delle anime che si può veder raffigurata in alcune chiese (la Cattedrale di Torcello e San Pietro a Spoleto) e che si basa sull’idea che le proprietà etiche degli individui siano riscontrabili nelle proprietà fisiche, il peso delle loro anime. Certo, si può pensare che le bilance per anime siano in effetti sensibili a proprietà non fisiche, nondimeno esse parteciperebbero di una struttura nomologica tipica delle scienze fisiche, di contro a quanto solitamente segna il confine tra regno della natura – nomologico - e regno della mente - normativo. Di contro, un recente numero di Nature (luglio 2006) apriva con un richiamo a caratteri cubitali in copertina: Trasformare il pensiero in azione [Turning thought into action]. L’uso del verbo “trasformare” dà adito all’idea che le proprietà di un dominio siano state cambiate e modificate così da divenire proprietà di un dominio diverso. Ma come notavo in apertura, non c’è nulla di sorprendente nell’idea che i nostri pensieri diventino azioni, e dobbiamo pensarla proprio così se vogliamo giustificare l’idea che le nostre azioni siano nostre, ossia risultato dei nostri atti deliberativi. In questo lavoro cercherò di offrire una risposta al problema della causalità mentale, ossia a come la nostra mente possa interagire con gli eventi del mondo fisico e da essi esserne modificata. Un problema classico, quindi assai vasto, sia per ciò che attiene la letteratura sia per quanto riguarda le questioni da affrontare. La bussola adottata è stata la seguente: se il problema è il rapporto del mentale con il mondo fisico allora va tenuto nel massimo rispetto il modo in cui il problema generale della causalità è stato affrontato entro il mondo fisico. La mia impressione è che nella letteratura filosofica non venga dedicata una sufficiente attenzione a questo aspetto, e uno degli intenti che perseguirò sarà porvi rimedio. Il libro è diviso in quattro capitoli. Nel primo si evidenziano le radici del problema mente corpo da un punto di vista più concettuale che storico. I due domini sono sempre stati tratteggiati tramite proprietà all’apparenza differenti, così da rinforzare la ragionevolezza di un approccio più o meno dualista. Emerge già qui che il problema, nella specifica declinazione causale nella quale viene qui considerato, diventa tale solo se si assume un modello di causalità adeguato alle discipline fisiche, anche se assai più controverso negli altri casi. Questo modello era nelle pagine di Leibniz, e costituiva la sua schiacciante obiezione a Descartes. Tuttavia, nell’attuale dibattito non sempre ha giocato un ruolo altrettanto cruciale. Penso sia il tempo di rimetterlo al centro della scena. Sosterrò quindi che in effetti il problema della causalità mentale e del generale rapporto tra mente e corpo è una conseguenza, piuttosto che il punto d’avvio, di un modello generale di causalità. Tale modello è da identificarsi nella teoria secondo la quale tra causa ed effetto c’è un trasferimento di una quantità conservata, una teoria sulla quale si è acceso un intenso dibattito. Nel capitolo successivo il modello di causalità fisica del trasferimento viene combinato col più generale approccio fisicalista che in questi anni si sta diffondendo. Ci sono modi assai diversi per caratterizzare il fisicalismo, che comportano conseguenze molto divergenti tra loro. Analizzerò diverse varietà di fisicalismo e la loro compatibilità sia con il modello della causalità come trasferimento, cui si faceva riferimento, sia con il dominio del mentale. Sosterrò che il principio metafisico della chiusura causale del mondo fisico può essere integrato con la visione della causalità difesa nel primo capitolo, il tutto accettando l’idea che la causalità sia una relazione tra eventi. L’ipotesi è che sussista uno spazio di manovra per la causalità mentale a condizione che le proprietà mentali, elementi cardine della relazione causale, siano identificate con le proprietà fisiche, una teoria oggi non più di gran moda. Il terzo capitolo è dedicato alla difesa della teoria dell’identità dei tipi dalle due note obiezioni: la teoria delle identità necessarie di Kripke e l’argomento della realizzabilità multipla nelle sue diverse varianti. La strada per rispondere alle obiezioni e difendere la teoria dell’identità passa attraverso una teoria delle sensazioni che metta in luce il carattere intrinsecamente causale e, in certa misura, esternistico di questi stati, combattendo così l’intuizione che le sensazioni si risolvano nelle proprietà fenomeniche di tipo qualitativo, nel cosa si prova ad averle. A supporto di questa visione verranno schierate anche un certo numero di prove empiriche, facenti capo alla letteratura medica. Nondimeno, la tesi di identità richiede che essa sia condizionata, ossia che venga vincolata a condizioni locali, un tema perseguito nell’ultimo capitolo. Il quarto capitolo è dedicato a mostrare che non c’è un’enorme distanza tra la teoria dell’identità e il funzionalismo nella sua versione di primo ordine. In questo contesto giocano un ruolo chiave i generi naturali, che soddisfano i requisiti per una teoria dell’identità senza per questo condurla nelle maglie delle critiche che l’hanno condannata. Così costruita, la teoria dell’identità è il portato dell’incontro tra analisi concettuale e ricerca empirica e un simile connubio ha tra le sue conseguenze l’abbandono dell’immagine per cui la realtà è costituita da diversi strati ontologici di complessità crescente. Di contro, l’incontro tra il piano concettuale e quello empirico che porta all’identità consente di accordare pieni poteri causali alle proprietà mentali, un desiderata al quale non è possibile rinunciare. Solo che esse vanno individuate nel mondo fisico, senza che ciò comporti la rinuncia alla forza epistemica ed esplicativa delle medesime. Alcuni possono vedere in questa posizione un’abdicazione della filosofia alla scienza. Non credo che sia compito della filosofia avocarsi regioni del sapere. Se è la scienza a dovere risolvere il problema della causalità mentale, la filosofia non può mettersi di traverso. A quest’ultima spetterà il compito di mostrare che la distanza tra le nostre intuizioni, per quanto fallimentari e confuse siano, e le descrizioni scientifiche è colmabile da una ricerca comprensibile e razionale. Frutto comunque delle nostre intuizioni. (shrink)

I processi di transizione post-conflitto pongono questioni prominenti per l’agenda politica globale. Si pensi, per esempio, alla transizione democratica in Sud Africa dopo la fine dell’Apartheid o alla ricostruzione politica dei paesi facenti parte dell’ex-Jugoslavia all’indomani delle guerre dei Balcani. Quali principi normativi dovrebbero informare tali processi? Questa domanda è al cuore del crescente dibattito sulla “giustizia transizionale”. Questo dibattito si è concentrato principalmente sulla rettificazione delle ingiustizie occorse a causa dei torti perpetrati e subiti dalle parti coinvolte. Di conseguenza, (...) la giustizia è stata tipicamente concepita come una proprietà di esiti distributivi di diritti e opportunità. I processi di transizione post-conflitto sono giusti nella misura in cui sono in grado di condurre a tali esiti. Un simile approccio orientato agli esiti è capace di rendere conto di dimensioni morali, animate da preoccupazioni di giustizia e/o pacificazione, che dovrebbero certamente figurare nella caratterizzazione e valutazione normativa dei processi di transizione. Tuttavia, esso rischia di perdere di vista un’altra dimensione egualmente rilevante che riguarda le qualità inerenti ai processi di transizione stessi. Per illuminare questa dimensione, vorrei portare l’attenzione su di una diversa idea di giustizia che riguarda le proprietà inerenti alle interazioni tra persone; la giustizia nelle interazioni. La tesi che sosterrò è che le procedure costitutive dei processi di transizione post-conflitto non dovrebbero essere disegnate con la sola o prioritaria preoccupazione di condurre le parti a un consenso o compromesso su di un accordo capace di rettificare le ingiustizie perpetrate e subite. È anche necessario che questi processi siano strutturati in modo da consentire alle parti di reinterpretare il loro conflitto come un problema condiviso, che richiede l’instaurazione di dinamiche d’interazione cooperative capaci di realizzare forme di trattamento inerentemente giuste delle loro pretese reciproche. (shrink)

Di fronte alla varietà di espressione artistiche che si pongono, o si sono poste, sotto il sigillo del Postmoderno, si vuole qui indagare se esso sia un variegato, e generico, movimento artistico sviluppatosi, a partire dagli anni Settanta, nel design, nell’architettura, nell’urbanistica, nel cinema o comunque nella generalità di quelle che un tempo erano chiamate “arti figurative” oppure un autonomo stile, con i suoi propri e specifici connotati. Il punto di partenza è, in ogni caso, che il Postmoderno è una (...) strategia artistica associata a idee “radicali” e che, contrapponendosi, almeno implicitamente, al “Modernism”, ne spezza il progressivo universalismo adottando strategie legate alla parodia, al pastiche, alla citazione, in modo da reinventare il passato. Spezzare la narrazione del Moderno genera progressivamente, anche se non con evidenza, un nuovo “stile”, che pervade il mondo delle arti e della comunicazione. La conclusione, tuttavia, è che il Postmoderno non possa definirsi solo come “rottura” dei fondamenti dei vari “modernismi”. Al contrario, se se ne vuole comprendere un senso teorico e artistico, bisogna dedurre che esso si pone nella strategia del Moderno, inteso come pluralità dialogica, dove privilegiare una voce piuttosto che un'altra è solo il segno della scelta di una specifica curvatura interpretativa, non di una verità che si afferma a scapito di altre. La difficoltà di restringere questo mobile e variegato insieme in una sola immagine, induce così alla certezza che, proprio in virtù delle sue irrisolte aporie, l’epoca in cui viviamo sia nata qui: la genesi e lo sviluppo del Moderno ha mostrato che non vi è spazio per un’astratta purezza e che meccanico e organico, ragione e retorica, logica ed estetica, storico e antistorico, pur opposti, e per nulla dialettici, in una società che non è, e non sarà mai, di “puri spiriti”, hanno prodotto quella complessità che anche oggi attraversiamo, “nominandola” in vari modi. (shrink)

Recordamos la utopía desde una sola mirada: sociedades paritarias y felices sin diferencias ni clases sociales. Si hubo futuros trazados desde posiciones liberales, no se nos ocurre otra forma que la distopía: futuros de pesadilla, sin libertad y con diferencias de clase abismales. Pero esto no explica su fertilidad e influencia. Si el liberalismo hizo de los sueños de la izquierda una distopía, ¿pudo ser porque quien soñaba era él? En estas páginas se analizan esas promesas, para aclarar el (...) ocaso neoliberal de todo futuro, y de nuestro capitalismo sin horizonte"--Front cover flap. (shrink)

Nella prima parte del volume (Lineamenti generali) viene analizzata sotto un profilo storico-critico l’interpretazione del cristianesimo data dalle più significative correnti filosofiche del Novecento italiano: dal neotomismo all’idealismo, dall’esistenzialismo alle più recenti temperie speculative, come l’ermeneutica ed il “pensiero debole”. Pagine di approfondimento vengono dedicate anche al rapporto tra cristianesimo e politica, così come viene preso in esame sia da autori di tendenza marxista che liberale. In tal modo viene effettuato un excursus che mette in luce il contributo originale di (...) alcune posizioni filosofiche tipicamente italiane e che, allo stesso tempo, evidenzia la fecondità di domande che il messaggio cristiano ha per il lógos umano. La seconda parte del libro (Percorsi di approfondimento) è costituita da cinque saggi sul rapporto tra fides et ratio così com’esso è stato tematizzato in autori e contesti ricchi di intuizioni originali ma che talvolta non hanno trovato adeguati spazi nelle ricostruzioni storiografiche. In particolare ci siamo soffermati sul kantismo di Filippo Masci, sul personalismo di Luigi Stefanini (letto come “ermeneutica filosofica” ante litteram), sul “tomismo essenziale” di Cornelio Fabro, sull’ontologismo di Augusto Del Noce, sull’epistemologia di Dario Antiseri. Tali indagini storiografiche prendono le mosse dall’idea giobertiana della poligonìa del cristianesimo, contraddistinto da una pluralità di confessioni, liturgie e spiritualità: esso non è religio “ad una sola dimensione” ma è un evento in grado di dar vita a molteplici ermeneutiche della condizione umana, a molteplici metodologie che, pur con differenti accentuazioni, tendono ad ampliare gli orizzonti della ragione umana. La Weltanschauung ebraico-cristiana fa intravvedere alla ragione i suoi limiti costitutivi ma, allo stesso tempo, apre ad essa dimensioni di senso e di ulteriorità, altrimenti inattingibili. (shrink)

Il presente studio indaga lo sviluppo della dottrina teologica degli Atomisti antichi, secondo cui gli dèi esistono, ma non si occupano in tutto o in parte di noi umani. Ritenuta per lungo tempo espressione di ateismo, essa è presentata qui come una teoria filosofica solida ed eticamente rilevante, perché offre una concezione positiva della natura divina. Il volume compie un’indagine sistematica dei testi teologici degli Atomisti, partendo dai frammenti di Democrito e di Epicuro, fino agli scritti degli Epicurei di età (...) romana, come Demetrio Lacone e Filodemo, preservati soprattutto dai papiri di Ercolano. Oltre alle immancabili somiglianze che intercorrono tra questi autori, si sottolineano anche alcune profonde differenze tra le loro idee. In particolare, si propone l’ipotesi che esistano tre “teologie”, o meglio tre varianti teologiche, nell’Atomismo antico: l’idea di Democrito che gli dèi sono mortali e aiutano gli uomini saggi; la concezione di Epicuro, che stima dio un vivente del tutto indifferente alle vicende umane e dedito alla sola contemplazione di sé; la variante degli Epicurei successivi, che considera la divinità come dedita ad azioni e occupazioni che non ledono la sua perfezione. Attraverso le loro ipotesi sulla divinità, gli Atomisti individuano, inoltre, alcuni modelli di beatitudine, al quale l’essere umano deve cercare di assimilarsi per vivere felicemente. Sulla base di tale ulteriore proposta, si ricavano alcune potenziali ricadute morali delle teologie atomiste e si suggerisce che queste possano proporre alternative “stranianti” di pensiero / di prassi, capaci di influire costruttivamente sulle nostre vite. (shrink)

Nella problematica generale dei rapporti tra Dio e l'uomo rientra il problema del diritto naturale. Tale problema si e manifestato in modo particolare nel secolo XVII come dimostra lo studio di Ugo Grozio (1583-1645). L'attualita delle sue idee e vivo anche oggi sia in Italia che all'estero; Grozio e ricordato soprattutto dai giuristi, nonostante la sua attivita si sia svolta anche in altri campi come dimostra l'opera bibliografica di Meulen J. Ter e Diermanse. Molti studiosi elogiano le sue impostazioni giuridiche (...) come per esempio G.B. Vico che lo chiama iurisconsultus generis humani. D'altra parte ci sono anche molti critici poco entusiasti del suo pensiero e che anzi lo accusano considerandolo l'iniziatore di una nuova corrente dottrinale che rompe la vera linea del diritto naturale iniziata dai greci, perfezionata dai romani e ripresa dalla scolastica. Da tutto questo appare chiaro che non e facile entrare nel pensiero del giurista di Delft. Questo lavoro vorrebbe dare una risposta al problema del diritto naturale e del suo rapporto con Dio. Si vuol vedere come si puo accordare la famosa affermazione una sola volta nel Prolegomena 11 del De iure belli ac pacis, che le norme del diritto naturale alocum aliquem haberent etiam daremusanon esse Deum, aut non curari a beo negotia humanaa la quale sembra separare il diritto dalla Divinita con la convinzione veramente religiosa di Grozio e con i suoi continui richiami all'autorita delle Sacre Scritture, dei Padri della Chiesa e dei teologi. (shrink)

È una credenza diffusa che i marchi di origine (DOCG, DOC, DOP, IGT, IGP e PAT, rispettivamente: di origine controllata e garantita; di origine controllata; di origine protetta; indicazione geografica tipica; indicazione geografica protetta; prodotti agroalimentari tradizionali) siano di grande utilità sia per i consumatori che per i produttori: certificando l’origine e il metodo di produzione di un prodotto, essi ne garantiscono una certa qualità di fronte al consumatore. Ma è proprio così? Che cosa giustifica l’introduzione di un marchio di (...) origine? Quanto sostengo qui di seguito è che, sebbene non credo si possa negare che i marchi di origine segnalino anche una certa qualità di un prodotto, forse non sono il modo migliore per farlo. Di fatto, per il consumatore, i marchi non garantiscono niente che vada oltre alla qualità richiesta affinché la certificazione venga rilasciata; ma, al contempo, in quanto forme di protezionismo, favoriscono certi produttori, prevenendo l’utilizzo della denominazione a chi offre un prodotto di qualità analoga o superiore, ma provienente da una zona priva di tradizioni. In altre parole: se vi sono prodotti equiparabili per qualità e gusto ad un dato prodotto di origine, e possibilmente più economicamente vantaggiosi, il consumatore non avrà modo di accorgersene dalla sola nomenclatura. Quindi: i marchi di origine sono (talvolta) un ostacolo all’acquisto e al godimento dei prodotti migliori al miglior prezzo. Talvolta: questo deve essere ben sottolineato, poiché in certi casi (per esempio quello dei PAT) il prodotto certificato dal marchio ha un mercato talmente di nicchia da costituire un tuttuno tra qualità e origine. (Si potrebbe aggiungere che le certificazioni dei marchi non sono sempre ottenute attraverso procedure affidabili. Non insisterò oltre su questo punto, per il quale si rimanda a: Paolo Conti, La leggenda del buon cibo italiano e altri miti alimentari contemporanei, Fazi Editore, 2006; Peter Singer e Jim Mason: The Way We Eat.. (shrink)

: Traditional accounts regard the first-person pronoun as a special token-reflexive indexical whose referent, the utterer, is identified by the linguistic rule expressed by the term plus the context of utterance. This view falls short in accounting for all the I-uses in narrative practices, a domain broader than fiction including storytelling, pretense, direct speech reports, delayed communication, the historical present, and any other linguistic act in which the referent of the indexical is not perceptually accessible to the receiver. I propose (...) a model for the reference of “I” based on the distinction between three functions carried out by indexicals in communication, namely, the anaphoric, perceptual, and phantasmatic functions. The referential mechanism of the phantasmatic “I”, that is, the “I” used in phantasmatic function, is understood as an instance of imagination-oriented pointing exploiting the phantasmatic context, and not the perceptual context relevant in perceptual uses of indexicals. The rule for “I” is revised in light of the perceptual vs. phantasmatic deixis distinction; the resulting rule governing the reference of the phantasmatic “I” allows for a homogeneous treatment of ‘I’-tokens in narrative practices spanning the spectrum from fiction to non-fiction. Keywords : First-person Pronoun; Context; Imagination; Fiction; Indexicals; Narration; L'io fantasmatico. Sull’uso immaginativo del pronome di prima persona tra finzione e realtà Riassunto : Tradizionalmente “io” viene trattato come un indicale token-riflessivo speciale il cui referente, il produttore dell’occorrenza, è identificato attraverso la sola regola linguistica e il contesto di proferimento. Questo approccio, tuttavia, non riesce a rendere conto di quei casi in cui “io” appare all’interno di pratiche di narrazione, un dominio più ampio della finzione e che include lo storytelling, i racconti in discorso diretto e indiretto, la comunicazione differita, il presente storico e ogni altro atto linguistico in cui il referente indicale non è percettivamente accessibile al ricevente. Il modello per il riferimento di “io” qui proposto si basa sulla distinzione tra tre funzioni svolte dagli indicali nella comunicazione: la funzione anaforica, la funzione percettiva, e la funzione fantasmatica. Il meccanismo referenziale dell’io fantasmatico, ovvero del pronome di prima persona usato in funzione fantasmatica, è inteso come una istanza di deissi orientata dall’immaginazione che sfrutta il contesto fantasmatico, piuttosto che il contesto percettivo rilevante negli usi percettivi degli indicali. La regola per “io” è riformulata alla luce della distinzione tra deissi fantasmatica e deissi percettiva; la risultante regola per il riferimento indicale dell’io fantasmatico permette un trattamento omogeneo delle occorrenze di “io” nelle pratiche di narrazione che pertengono indistintamente alla finzione e alla realtà. Parole chiave : Pronome di prima persona; Contesto; Immaginazione; Finzione; Indicali; Narrazione. (shrink)

Gli antichi Greci la chiamavano métis. Parola comune e anche nome mitologico di divinità. Se consultiamo il vocabolario, ne troviamo due significati: "saggezza" ispirata a "prudenza" e "disegno", nel senso di "piano" concepito da qualcuno. La flessibilità ha a che fare soprattutto con il secondo significato, perché è razionalità strategica e agonistica, in cui la duttilità è insieme ragion d'essere, modo di operare e scopo. Giovanni Bottiroli sostiene da tempo la necessità di elaborare una filosofia di tipo modale, che apra (...) le categorie della logica classica alla coppia rigido/flessibile. In questo saggio porta a compimento una teoria estremamente articolata degli stili di pensiero, la sola che giudica in grado di comprendere l'eterogeneità della mente, il pluralismo logico e semantico, l'identità come polisemia. Se definiamo "rigido" ogni soggetto il cui modo d'essere è la coincidenza con se stesso, la flessibilità non può ridursi infatti a una rigidità indebolita: è inclusiva e avvolgente e le spetta il primato sul piano logico, etico ed estetico. Perché è la flessibilità a renderci liberi. (shrink)

Le discussioni sulle tecnologie digitali e Internet e sulle loro applicazioni nel campo della politica sono l’inevitabile portato di un mutamento di più ampia rilevanza che coinvolge ogni aspetto economico, sociale e culturale della contemporaneità. È in corso una “rivoluzione tecnologica” di cui ancora non siamo pienamente consapevoli, che scombina assetti ritenuti stabili e sposta l’orizzonte del possibile. Il ceto politico in parte la condiziona e in parte la subisce. Nell’uno e nell’altro caso, possiamo rilevare che non è in grado (...) di capirla. Alle ICT (Information and Communication Technologies) si guarda con la speranza di sincronizzare finalmente l’operato del sistema politico-amministrativo alla rapidità e complessità dei nuovi tempi; e di avvicinare i governati ai governanti visto che la distanza tra le parti è sempre più marcata. Un sano scetticismo verso la capacità dell’apparato istituzionale di ri-generarsi spinge a credere che sarà un’opportunità sprecata se lasciata alla sola iniziativa dei politici: è necessario che la società civile si faccia carico del futuro, del suo futuro. La proposta non è così irrealistica; le comunità del XXI secolo potranno sfidare un divenire sempre più incerto solamente promuovendo la libertà e la responsabilità dei loro membri e creando le condizioni per sprigionare un’“intelligenza collettiva” attualmente dispersa e disconosciuta. Su questo piano si situa l’apporto teorico-analitico di Pierre Lévy, a cui va il merito di aver posto le domande giuste alla scienza e alla politica e di aver stimolato un movimento generale delle idee coerente con i grandi cambiamenti culturali e sociali odierni. (shrink)

BOOK REVIEWS 295 underscore God's existence sola ratione actualizes the biblical narrative, not by request- ing personal satisfaction as he hopes to find the sought-after argument, but, in good monastic-penitential fashion, by having this very argument command redemption for all of humanity. Risking far more than personal disappointment, Anselm's quest for God sola ratione merges prayer and proof to such an extent that any distinction must forthwith be abandoned. Schufreider approaches the Proslogion as a mixture of prayer and (...) proof, but he is not ready to abandon their distinction. Consequently, he not only isolates chapters 2-4 from chapter l, but also from chapters 5-26. On 2o8ff. he speaks of Anselm's "theologizing" of the ontological reality of GOd in those later chapters. In a recent article Stephen Gersh has suggested that the earlier and later parts of the Proslogion are connected by the following unstated premiss: "when two terms are compared as greater and lesser, then God corresponds to the greater. ''1 Whether or not one accepts this premiss, it suppresses in Anselmian fashion the distinction between prayer and proof in favor of an approach sola ratione. In the concluding chapter , Schufreider positions Anselm's "rational mysticism" between the unsystematic but intuitive argumentation of Augustine and the systematic reasoning which expressly lacks vision of Aquinas . Although Schufreider is painting with.. (shrink)

Estetica razionale ha rappresentato un momento cruciale del dibattito circa la natura di questa disciplina. Tornare a intendere l’estetica come teoria della percezione, anziché come filosofia dell’arte, significa occuparsi, sostanzialmente, di una triade di capacità, tra di esse fortemente connesse: non soltanto la percezione strictu sensu, ma anche la memoria e l’immaginazione – facoltà senza le quali la percezione, da sola, non offrirebbe alcuna possibilità di ragionamento. Soltanto grazie alla memoria, infatti, è possibile ritenere ciò che si è percepito, (...) e soltanto grazie all’immaginazione è possibile confrontare, distinguere e sussumere, prima ancora che inventare. Se “l’occhio ragiona a modo suo” – se l’estetica, insomma, può davvero essere un’ars analogi rationis – ciò è possibile grazie a queste tre facoltà. Gli sviluppi teorici successivi del pensiero di Ferraris potrebbero essere interpretati proprio come una lunga elaborazione del tema della memoria, sfociata dapprima nella teoria della traccia proposta in Documentalità, e successivamente nella considerazione delle sue conseguenze ontologiche, con il Nuovo Realismo. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Constituer le Réel. Noétique et Métaphysique chez Dietrich de Freiberg by Véronique DecaixBrian Francis ConollyVéronique Decaix. Constituer le Réel. Noétique et Métaphysique chez Dietrich de Freiberg. Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 2021. Pp. 336. Paperback, $48.00.Dietrich of Freiberg's theory of the constitutive power of the intellect, as presented in his De origine rerum praedicamentalium, has proved unusually resistant to contextualization within the philosophical and theological discussions at the (...) University of Paris in the last two decades of the thirteenth century. There is little indication in the quodlibet literature that any of his contemporaries were aware of his unusual doctrine, let alone interested in responding to it, and Dietrich himself provides few hints as to which quaestiones of contemporary interest he is responding to. One therefore welcomes this study by Véronique Decaix in which it is argued that "il est irréfutable que les concepts centraux du De origine ont été forgés dans une discussion permanente avec Henri de Gand" (223). Drawing upon and developing the work of Pasquale Porro, Jan Aersten, and others, Decaix establishes Dietrich's indebtedness to Henry of Ghent, all while providing a comprehensive and remarkably clear, detailed, and precise presentation of Dietrich's theory of the constitutive power of the intellect. [End Page 706]Particularly noteworthy is the manner in which Decaix clarifies that there are several distinct ways in which the intellect, on Dietrich's theory, exercises its constitutive power. Thus, for instance, "categorial constitution," whereby certain relations and the six posterior relative categories are constituted, is distinguished from "quidditative constitution," wherein a real natural thing is constituted in its quidditative being, which is at the same time the mode or manner in which the intellect constitutes its own proper object. Decaix clarifies that such modes of constitution differ not only with respect to what is constituted, but by the kind of causality exercised by the intellect. Categorial constitution is a kind of formal causality—because it concerns only accidents, and because intellect grasps these accidents "sur une modalité déduite d'un élément extrinsèque" (284)—whereas quidditative constitution is efficient—it is "plus fondamentale, car elle est plus essentielle et plus intérieure" and "s'exerce sur la forme substantielle et cause l'étant en tant qu'étant" (286). In either case, whether the mode of constitution is categorial or quidditative, Decaix makes clear that constitution is not creation, and does not pertain to the reality or absolute entity of the thing affected by the intellect's constitutive power. Rather, constitution in the relevant sense here entails introducing and imposing upon the real natural thing a new mode of being: with respect to categorial constitution, that mode of being is ad aliud (to be in relation to another); with respect to quidditative constitution, the constituted mode of being is quidditative being.Decaix argues that Dietrich consciously develops his theory of categorial relation within the framework provided by Henry of Ghent. She cites as evidence, among other factors, that Dietrich concludes his analysis of categorial relation with what Decaix calls the "exacte contre-pied" (154) to question 3 of Henry's Quodlibet IX: "Utrum circumscripta re sui fundamenti relatio possit signari per nomen primae impositionis?" Dietrich in effect responds: "Si autem ab huiusmodi entibus removeamus actum rationis, tunc secundum nullum modum sunt entia quantum ad id, quod significatur per nomen, sed relinquitur sola realitas et entitas fundamenti" (160).Question 3 of Henry's Quodlibet IX is still more important for Decaix's argument. For she sees herein more than a germ of Dietrich's doctrine of the constitutive power of the intellect. As Decaix explains, in addition to the real foundation (quantity or quality) provided by nature, and the pure ratio of relation, provided by the intellect, Henry introduces the modus characterizatus a re, whereby the peculiar nature of the foundation (e.g. the length or the color) particularizes the general notion of the pure relation (157–58). Thus, the real, particular relation, for example, "is shorter than" or "is similar to," arises only from both nature and the intellect as joint contributing causes. In this... (shrink)

Il saggio vuole essere una riconsiderazione storico-teorica del modo di fare storiografia filosofica. Attraverso le critiche mosse da Francesco Bacone e Giordano Bruno al modello storiografico aristotelico, e quelle avanzate da Filippo Masci alla linea storiografica Hegel-Spaventa-Maturi-Gentile, si vuole evidenziare come sia sempre più avvertito un certo fastidio per una storia della filosofia teoreticamente orientata. Per una storia della filosofia convinta, cioè, dell’esistenza di una sola vera filosofia precedente in una direzione obbligata, al fine di realizzare un telos che, (...) pur riconosciuto a posteriori, è prefigurato. Rispetto a questo tipo di storiografia sembra da preferire il modello di storia della filosofia di tipo storico , capace di assumersi il compito fondamentale di riconoscere, approfondire e ricostruire l’originalità di pensieri di soggetti storici concreti, di pensieri degni di essere studiati nella loro autonomia e, quindi, di essere messi in correlazione con pensieri personali di altri soggetti pensanti, altrettanto liberi ed originali. (shrink)

In questa aula magna, davanti a me, cè un uomo che pesa 73 chili, cioè 113 libbre (per i postmoderni si tratta di due uomini diversi) e, contemporaneamente, uno dei vincitori del premio Mente e Cervello, e un grande filosofo contemporaneo. Questa possibilità non dipende dal fatto che l’aula, come dice il nome, è spaziosa. Searle ci ha insegnato che quando è solo in una stanza d’albergo c’è una sola persona fisica ma più oggetti sociali: un professore, un marito, (...) il titolare di una patente, un... (shrink)

Trois manuels d’herméneutique luthérienne parus entre 1567 et 1636 (Matthias Flacius Illyricus, Johann Gerhard, Salomon Glassius) : on examine comment, dans la mise en place d’une méthode d’exégèse des textes sacrés, le ministère pastoral s’impose comme une catégorie rectrice de l’interprétation, parallèlement à l’affirmation du principe de la Sola Scriptura.

Alexy intende fornire un criterio di individuazione di cosa sia razionale, ma soprattutto di cosa non possa rientrare in una tale definizione nel ragionamento giuridico. La razionalità cui si riferisce l'autore può essere identificata con la ragion pratica di Kant, per quanto concerne il discorso pratico, alla quale si associano le esigenze della specifica razionalità giuridica, come nel caso della “dogmatica” così definita da Alexy, che si propone dichiaratamente di formulare una teoria procedurale del discorso giuridico inteso come caso particolare (...) del discorso pratico, procedendo ad un'attenta analisi delle dottrine filosofiche, in special modo della filosofia tedesca, spaziando dal pensiero aristotelico alla filosofia del linguaggio di Wittgenstein, comprendendo i più recenti sviluppi della filosofia giuridica e di teorie critiche della società e della comunicazione come quelle di Habermas. La natura del discorso giuridico, secondo Alexy, è contrattuale, fondata sull'accordo tra i parlanti. Alexy si pone la questione della razionalità del discorso giuridico, delle argomentazioni, nell'ambito di un qualsiasi ordinamento giuridico positivo. Elementi centrali del discorso giuridico sono, per Alexy, la pretesa di correttezza (che costituisce il punto di saldatura tra diritto e morale) e il principio di universalizzabilità. La pretesa di correttezza è il nodo da cui si sviluppa la posizione non positivista dell'autore, introducendo la possibilità di una verifica, non solo formale, del discorso giuridico. Da un lato la correttezza comporta l’osservanza formale di un ordinamento vigente, dall'altro si eleva al di sopra di ogni particolare diritto positivo. Il principio di universalizzabilità ripropone l'approccio morale kantiano come istanza di controllo, anche nell’analisi del discorso giuridico. Le regole definite da Alexy, a dispetto della natura procedurale della sua teoria, non si limitano solo alla struttura formale e logica del linguaggio, ma comprendono anche condizioni e comportamenti di natura esterna alla sola analisi filosofica del linguaggio. Le regole individuate da Alexy si dividono essenzialmente in due principali categorie: la prima concernente il discorso pratico generale, la seconda riguarda invece il discorso pratico giuridico, inteso come caso particolare del primo. (shrink)

Questo articolo intende brevemente analizzare le caratteristiche che la forma del saggio ha assunto all’interno del pensiero del giovane György Lukács, del primo Walter Benjamin e di Theodor W. Adorno. Per tentare di individuare la specificità dei singoli approcci mi sono concentrato su un singolo punto: la funzione centrale che il saggio acquista entro le più generali relazioni che intercorrono tra particolare e sistema. I risultati sono particolarmente interessanti poiché, a fronte di un sostanziale accordo sulla diagnosi iniziale, i tre (...) autori propongono soluzioni anche diametralmente opposte. A partire infatti dal consenso sull’impossibilità di ignorare la frattura prodottasi tra mondo e totalità, se Lukács si appella alla forma del saggio quale unica possibilità di riconnettere i due poli ormai distanti, risolvendo di conseguenza il particolare nel sistema, Adorno la intende invece come la sola forma adeguata ad esprimere l’insormontabilità della frattura. L’articolo si conclude dunque mostrando come solo il saggismo proprio del platonismo a sfumature messianiche di Benjamin sembri tentare di soddisfare le esigenze di entrambe le parti, l’autonomia del trascendente e la salvazione dell’immanente. (shrink)

Nombreux signes montrent qu’Aristote a conçu la Poétique en continuité avec les livres de la Politique consacrés au problème de l’éducation. Lue à la lumière de ces textes, la Poétique manisfeste la volonté de son auteur d’attribuer à la poésie, et en particulier à la poésie tragique, la fonction d’aider les hommes adultes dont le caractère a déjà été formé, à développer la phronèsis, la sagesse pratique qui guide de manière rationnelle le comportement et stabilise l’équilibre des émotions de l’agent. (...) Si cette fonction n’est pas rendue explicite dans les pages de ce traité, c’est probablement dû à la conscience à laquelle Aristote est arrivé de ce que la tragédie peut atteindre sa finalité sans une représentation publique, au moyen de la seule lecture privée de son texte. Cette idée suffit à relâcher les liens entre la réflexion sur la poésie et l’étude des institutions politiques de la cité et de leurs tâches éducatives.RiassuntoPer molti indizi la Poetica di Aristotele si revela concepita in continuità con i libri della Politica dedicati al problema educativo. Letta alla luce di questi scritti, la Poetica manifesta la volontà dei suo autore di attribuire alla poesia, specialmente tragica, la funzione di aiutare a sviluppare negli uomini adulti e già preventivamente formati nel carattere la phronesis, la sagezza pratica che guida razionalmente il comportamento e stabilisce l’equilibrio emotivo degli agenti. Se poi questa funzione non è resa esplicata nelle pagine dei trattato, cio si deve probabilmente alla nuova consapevolezza maturata da Aristotele che la tragedia potrebbe ottenere il suo scopo anche senza la pubblica rappresentazione e mediante la sola lettura privata dei testo. Questa intuizione basta ad allentare i legami tra la riflessione sulla poesia e lo studio delle istituzioni politiche cittadine e dei loro compiti educativi. (shrink)

Nonostante non tutti gli studiosi concordino sul valore e sulla validità della testimonianza di Agostino, non si può oggi mettere in dubbio che questi ebbe una conoscenza molto precisa non solo della dottrina manichea, ma anche delle pratiche rituali in uso nelle comunità delle sette, e in modo particolare di quelle che si imponevano agli Uditori. Del resto, egli stesso non manca di definirsi esperto dell’affare manicheo al fine di affermare l’autorità del suo modo di procedere nella polemica.Certo non si (...) può cercare in questi testi antimanichei un’esposizione serena né uno studio sistematico del catechismo manicheo poiché tali scritti hanno il carattere di un’“opera d’assalto” che Agostino, al di là degli aspetti anche caricaturali che mette in luce esponendo la dottrina avversa, dedica a quanti, come lui, corrono il rischio di essere sedotti e intrappolati da tale dottrina eretica.Quella lunga permanenza nella setta, nove anni come lui stesso afferma, e l’attività dispiegata al suo servizio permise ad Agostino di avere una larga conoscenza dell’organizzazione interna delle comunità, delle riunioni liturgiche e della catechesi, infine dei rapporti tra le due professiones che costituivano la chiesa manichea, i laici, Uditori o Catecumeni da una parte e, dall’altra, i religiosi, Eletti o Santi, tenuti, quest’ultimi, ad osservare rigide regole ascetiche raggruppate sotto tre capi, tria signacula appunto, relativi a tre ordini di attività, corrispondenti ad altrettanti organi quali bocca, mano, seno, ai quali il perfetto manicheo apporrà come un sigillo che rispetterà scrupolosamente.In particolare, lo studio del “sigillo della bocca”, quello, cioè, che ordina di astenersi dalle cibarie carnee e sanguinolente; dal vino; dalle bevande fermentate come la birra; nonché dai pensieri malvagi; dai discorsi menzogneri, violenti o blasfemi , permette di ricostruire, sempre attraverso la polemica agostiniana, la problematicità degli aspetti legati alle pratiche e alle abitudini alimentari della setta.Apporre un sigillo alla bocca, così come alla mano o al seno, significa chiudere, per usare una metafora cara al medioevo, le porte dei sensi: occhi, orecchie, naso, bocca, mani. Viceversa, aprirle o lasciarle aperte equivale a provocare e a permettere l’irruzione al proprio interno dei “demoni esteriori”, e, quindi, esporsi a peccare. Operare la “chiusura dei sensi” significa perciò sottrarsi alle sollecitazioni della carne e del mondo, rifiutando il male e conservando, così, la propria anima integralmente pura e buona quale essa è per essenza.Di fatto, la regola dei “tre sigilli” non viene osservata nel suo rigore più stretto che dai fedeli giunti o chiamati alla perfezione, dagli “Eletti” e dai “Santi”. Meno severe sono, infatti, le leggi che regolano il comportamento dei semplici credenti, degli “Uditori” o dei “Catecumeni”. La delineazione di quella che senza dubbio si potrebbe definire una sorta di “doppia morale”, una duplice regola di condotta, emerge chiaramente nei passi relativi alle pratiche alimentari, laddove, per esempio, Agostino fa notare come agli Uditori, per esempio, sia permesso persino dedicarsi ad attività profane quali l’agricoltura e tutto ciò che ad essa consegue come seminare e raccogliere, operazioni ritenute sacrileghe dagli Eletti, o, ancora, poter mangiar carne e bere vino.Diversamente vanno, invece, le cose per i “Perfetti”, il cui regime di sussistenza è ridotto allo stretto indispensabile secondo uno stile di vita improntato al digiuno, alla preghiera e all’astinenza. Sono così loro proibiti i cibi grassi, le bevande inebrianti ed ogni gesto dannoso perpetuato nei confronti dei vegetali.Tali proibizioni alimentari, discussi da Agostino nell’oris signaculum, la cui critica occupa da sola i tre quarti dello sviluppo dedicato ai tre sigilli nel suo De moribus manichaeorum, sono fonte di grande interesse per il vescovo d’Ippona il quale non manca di prendere in esame, spesso con tono sarcastico, ciascun aspetto di questi rigidi precetti rivelandone quelle che per lui sono immancabili contraddizioni: «Smettete ... di lusingare gli ignoranti celebrando il sigillo della bocca come qualcosa di grande. A meno che per caso non riteniate il mangiare crne e il non bere vino un sigillo della bocca degno di ammirazione e lode».Il colore, l’odore e il sapore, tre criteri che guidano e orientano i manichei nella scelta dei cibi e che corrispondono ad altrettanti organi sensoriali, la vista, l’olfatto sentinella del terzo dei sensi chiamati in causa, quello del gusto, divengono per Agostino occasione non solo di riflessione ma di spunto polemico al fine di dimostrare come, spesso, limitarsi a giudicare la bontà o meno di un cibo servendosi di solo uno di questi sensi alla volta , porti a cadere in terribili errori di giudizio. Del resto, Dio non è qualcosa di materiale che possa essere percepito con i sensi ed è, dunque, assurdo ritenere che lo si possa scoprire con la vista, con l’olfatto, o con il gusto. (shrink)