Del espíritu y el corazón de la autora del presente tomo básteme comunicar un rasgo a mis lectores: ella misma me exigió que en mi prólogo me abstuviese de elogiarla, complaciéndose sobremanera en mi idea de consagrarlo a estimular a un sexo en los esfuerzos de la inteligencia aplicados al desarrollo y mejoramiento de la sociedad; y a vindicar a este contra el funesto e irreflexivo desdén con que los hombres y las mujeres mismas, sobre todo en ciertos países, (...) suelen pagar sus bien intencionadas producciones. Esta colección es, desde luego, sólo una muestra de lo que la señora del Valle puede hacer, y faltan en ella dos poesías sobresalientes que acaba de escribir con motivo del Centenario del libertador. Prólogo de Rafael Pombo. En Agripina Montes del Valle (1883), Poesías, Tomo I (pp. III-LII). Zalamea Hermanos. Versión digital: https://catalogoenlinea.bibliotecanacional.gov.co/client/es_ES/search/asset/62879/0. (shrink)

Esta obra colectiva expone diversas concepciones teóricas, ontológicas, epistemológicas, axiológicas y prácticas sobre el origen, sentido, problemáticas, ventajas, detrimentos, alternativas y desafías de la filosofía de la innovación y su incidencia en la educación; reflexiona sobre las contribuciones de la tecnología y responde a interrogantes como: ¿Cuáles son los aporte de la tradición filosófica, del pensamiento ilustrado, de la postmodernidad y de la teoría crítica para la filosofía de la innovación educativa?; ¿Cuál es la función de la filosofía para la (...) comprensión de la innovación?; ¿Cómo se explica el progreso tecno-científico desde la epistemología contemporánea?; ¿Cuál es el componente pedagógico de la innovación?; ¿Cuáles son las aportaciones del Laudato Si para la innovación educativa?. Además, plantea la necesidad de repensar algunos aspectos relacionados con la educación, el Estado y la identidad latinoamericana para determinar las posibilidades, las limitaciones y los retos de la innovación, entendida como un fenómeno en permanente construcción. Este tomo se encuentra conformado por ocho capítulos en los que los autores formulan un conjunto de contribuciones para la generación de nuevas investigaciones. Además, evidencia a la innovación como un procesos que exige reformulaciones. La innovación sigue siendo una de las tareas pendientes de la filosofía. (shrink)

Revisión del libro José Sazbón. Una antología comentada de su obra. Tomos I y II por D. Lvovich y A. Pérez (Org.).

Nel Tesoro del Duomo di Monza si conservano tre celebri dittici eburnei relativi alla dotazione di suppellettili liturgiche di Berengario del Friuli (inizi X secolo): il dittico di Stilicone e quello del Poeta e della Musa, entrambi tardo antichi; il dittico di re Davide e san Gregorio Magno, di datazione e lettura più controverse (VI secolo ed età carolingia). Primo editore dei pezzi è Anton Francesco Gori nel secondo volume del Thesaurus veterum diptychorum consularium et ecclesiasticorum (1759), corredato di tre (...) tavole di Andrea Scacciati. Pur non avendo mai visionato i manufatti, l’erudito fiorentino dedica ad essi un’ampia disamina critica basandosi essenzialmente sugli acquerelli del pittore Girolamo Ferroni, reclutato dal marchese milanese e prezioso intermediario Alessandro Teodoro Trivulzio. Nel 1794 il padre della storiografia monzese, il canonico Anton Francesco Frisi, risolve di rieditare i dittici in apertura del terzo tomo delle sue Memorie storiche di Monza e sua corte. Consigliato da quel don Carlo Trivulzio erudito e proprietario di un ricco nucleo di avori antichi, supportato dalle modeste incisioni di Giulio Cesare Bianchi, offre una rilettura che puntualizza ed emenda in parte quanto scritto dal Gori, condita da una vena polemica contro «chi non ha esaminati personalmente i Monumenti, sui quali ragiona». Sullo sfondo del contesto culturale dell’epoca e delle personalità che vi presero parte, con l’ausilio della documentazione divisa tra la Veneranda Biblioteca Ambrosiana di Milano, l’Archivio della Fondazione Trivulzio e la Biblioteca Marucelliana di Firenze, il contributo intende proporre una ricostruzione degli avvenimenti con attenzione al rapporto tra originale (i dittici monzesi) e copia (disegni e incisioni che ne scaturirono). (shrink)

Mi objetivo es dar algunas orientaciones sobre las revisiones que Husserl hizo de la epojé que había expuesto en las Ideas I. Este objetivo se enmarca en dos proyectos básicos, primero, la necesidad de hacer una lectura teleológica de Husserl; y, segundo, reivindicar lo que ahora se llama el “nuevo” Husserl. Para ello me centraré en algunas correcciones significativas introducidas por Husserl en Ideas I en los años 20, pero sobre todo en ciertos textos, algunos inéditos en 1972 cuando escribí (...) mi tesis de doctorado, pero ahora publicados. Me centraré especialmente en tres, dos de Erste Philosophie II, y otro de Hua XXXIV. Todo ello sirve como homenaje a Antonio Zirión por la traducción del tomo III de Husserliana que ha puesto a nuestro alcance en castellano.The aim of this paper is to provide a guide on the revisions Husserl made about the Epoché such as it was exposed in Ideas I. This goal falls into two basic projects, first, the need for a teleological reading of Husserl, and second, the claim of the now called “new” Husserl. To do this I will focus on some significant corrections made by Husserl in Ideas I in the twenties, but especially in certain texts, some unpublished in 1972 when I wrote my dissertation, but now published. I will focus especially on three, two of Erste Philosophie II, and other now published in Hua XXXIV. All this serves as a tribute to Antonio Zirión for the translation of Volume III of Husserliana that he has recently published in Spanish. (shrink)

Tomo I. Religione ed eterodossia, Normatiavità e non conformismo: Dallo gnosticismo al Romanticismo nelle prime tre edizioni -- Tomo II. Appendice alla IV edizione -- Appendice alla V edizone -- Dopo e a lato, Rassegna bibliografica ragionata sulle origini dell'Islam e la loro importanza nel determinarne i succesivi sviluppi -- Marginalia.

Tomo I. Ensayos y notas -- Tomo II. Sobre Dilthey y la psicología.

Tomo I. Cuestiones 1-14 -- Tomo II. Cuestiones 15-29.

Tomo I. La logica -- Tomo II. La religione (e dintorni).

Tomo I. Una antología comentada de su obra -- Tomo II. Una antología comentada.

[ES] El principio de contexto que Frege establece en Fundamentos de la Aritmética no reaparece en sus escritos posteriores, hecho que podría sugerir que a consecuencia de la sustitución de la noción de contenido juzgable por las de sentido y significado Frege lo rechazara después de 1890. Dummett arguye en 1995 que el principio de contexto continúa formando una parte central de la filosofía de lenguaje de Frege, pero que las teorías establecidas a partir del tomo I de Leyes (...) fundamentales de la aritmética ya no son compatibles con la noción de la perspectiva internalista atribuida a Frege por van Heijenoort e Hintikka. El presente trabajo arguye que Frege no sólo jamás abandonó el principio de contexto, sino que también mantuvo toda su vida la fe en el lenguaje como medio universal con la consiguiente imposibilidad de establecer, vía una teoría semántica, externamente las referencias de nuestros términos. [EN] Frege´s context principle, as put forward in Foundations of Arithmetic, is not mentioned in his later writings which might suggest that as a consequence of substituting the notion of judgeable content by sense and meaning, Frege would have abandoned the context principle after 1890. Dummett argues in 1993 that the context principle continues to form a central part of Frege’s language philosophy; theories put forth from volume I of Fundamental Laws of Arithmetic, however, are no longer compatible with the notion of an internalist perspective attributed to Frege by van Heijenoort and Hintikka. I argue currently that Frege not only never abandoned the context principle but all his life maintained his faith en language as universal medium making and therefore held it impossible to establish reference for our terms externally by means of a theory of meaning. (shrink)

Noticia del texto El escrito cuya traducción el lector tiene entre sus manos nunca llegó a publicarse en vida de Kant, sino años más tarde por obra de Dilthey (1889). Fue redactado en el contexto de una polémica intelectual que, por ese entonces, agitaba la vida académica alemana. En efecto, luego de la publicación de la Crítica de la razón pura en 1781, las reacciones –tanto positivas como negativas– no se hicieron esperar. Entre las negativas se cuenta la de Johann (...) August Eberhard (1739-1809), férreo defensor de Leibniz y Wolff, quien edificó una trinchera en contra del kantismo desde la Universidad de Halle. Para estos fines, fundó la Philosophisches Magazin (1788-1792), órgano destinado a difundir las ideas en contra del filósofo crítico. En 1790, Kant respondió a estos ataques publican do el escrito Über eine Entdeckung nach der alle neue Kritik der reinen Vernuft durch eine ältere entbehrlich gemacht werden soll ( Ak. VIII ) 1 y dio la disputa por terminada. En lo que respecta al texto que hemos traducido, ocurre que, en la cuarta sección del tomo segundo de la Philosopisches Magazin (1790), se publicaron tres artículos del matemático alemán Kästner (1719-1800): “¿Qué significa “posible” en la geometría euclideana?” ( cf. 391-402), “Sobre el concepto matemático del espacio” ( cf. 403-419) y “Sobre los axiomas geométricos” ( cf. 420-430). Estos artículos tenían el objetivo de demostrar la superioridad de la postura de Eberhard. Sin embargo, en un osado movimiento, Kant redacta (también en 1790) una recen sión argumentando que, por el contrario, las afirmaciones de Kästner le dan la razón a él y no a Eberhard. (shrink)

Meu propósito aqui é jogar alguma luz sobre duas perguntas: “Em que sentido a lógica éfilosófica?” e “O que é lógica filosófica?”. Tomo essas duas questões como sendo coextensivas: umaresposta à uma delas é também (ou pode ser facilmente transformada em) uma resposta à outra.Tentarei trabalhar a partir de três perspectivas: uma perspectiva conceitual, uma descritiva e umaprescritiva. Sendo mais específico, tentarei responder às seguintes perguntas: (i) Em que sentido alógica pode ser tomada como filosófica? (ii) Em que sentido (...) a lógica tem sido tomada como filosófica?(iii) Em que sentido a lógica deve ser tomada como filosófica? Para tanto, analisarei trechos pontuais decinco obras nos quais determinada significação é atribuída a expressão “lógica filosófica”. Asignificações elencadas são então objetos de análise crítica: tento avaliar quais dessas alternativas nãose sustentam como respostas satisfatórias à (iii). O resultado dessa análise é então utilizado como pontode partida para minha própria resposta à questão (iii). (shrink)

El título del presente artículo apunta a la investigación de una de las tesis centrales del pensamiento de Leonardo Polo referido a la creación, y que se encuentra explícitamente formulada en el Tomo I de su Antropología trascendental. Concretamente, la tesis poliana propone abordar el estudio de la criatura desde su carácter de acto de ser creado, distinto por ello del Ser increado.

A partire dalla seconda metà del Novecento la questione della mostruosità è stata oggetto – insieme a quella del prodigio, da cui si differenzia soltanto parzialmente – di un crescente interesse accademico. Gli studi riguardanti la funzione antropologica, cosmologica, estetica e naturalistica dei mostri, sono oramai tanto numerosi e tanto vari nell'approccio da renderne ardua anche solo una parziale enumerazione. Difficilmente potremmo esimerci dal menzionare un autore come Jurgis Baltrušaitis, che così acutamente ha posto il tema della funzione estetica del (...) mostruoso e del deforme, e allo stesso modo non potremmo dimenticare gli ormai classici studi storici e interpretativi di Claude-Claire Kappler, Jean Céard, Jacques Le Goff, Leslie Fiedler o David Williams, la cui scelta di prender parte alla nostra rassegna ci ha sinceramente onorati. Così facendo, tuttavia, trascureremmo lavori davvero pregevoli, come (solo per dirne alcuni) il poderoso tomo prodotto da Lorraine J. Daston e Katharine Park, il prezioso volumetto di José Gil, la ricca raccolta a cura di Charles T. Wolfe, la voluminosa storia della teratologia di Olivier Roux e le profonde riflessioni di Richard Kearney. Sarebbe possibile proseguire con un elenco di molte pagine, che includerebbe senz'altro i molti e altrettanto degni di nota lavori di alcuni degli autori di questa raccolta, che, con gli altri, ringraziamo: Albrecht Classen, Peter G. Platt, Maddalena Mazzocut-Mis, David Gilmore... (shrink)

Resumo: Trata-se de pensar o estatuto dos dados imediatos da consciência após a virada linguística na Filosofia contemporânea. O problema aqui é se pode haver algum conhecimento direto do vivente quanto aos seus estados psicológicos ou se estes seriam desde sempre condicionados pela estrutura da linguagem. Minha hipótese é que, mesmo que se admita uma relação estreita entre o pensamento e a linguagem, disto não se segue necessariamente que haja ali uma correspondência nem que os estados psicológicos se reduzem à (...) sua expressão linguística. Para desenvolver essa hipótese, tomo a filosofia da linguagem de Henri Bergson como um caso exemplar. Já em sua primeira obra-prima, o Ensaio sobre os Dados Imediatos da Consciência, Bergson buscou mostrar por que o caráter pragmático dos signos, não obstante útil para a vida cotidiana e necessário para a maior parte das ciências, obstruía a apreensão qualitativa da vida mental e como disso surgiam dificuldades insuperáveis tanto para a ciência psicológica quanto para a Metafísica. Todavia, diferente de muitas doutrinas contemporâneas, a crítica da linguagem mais incitou do que impediu Bergson de distinguir uma "intuição" pela qual podemos ter um acesso não linguístico aos nossos estados psicológicos. Por esse contraponto entre intuição e linguagem, espero, enfim, lançar algumas dúvidas ao paradigma linguístico contemporâneo.: This essay investigates the status of the immediate data of consciousness after the linguistic turn in contemporary philosophy. The central problem is if exist the possibility of a direct contact of lived beings with their psychological states, or if these are necessarily reduced to the external structure of language. My hypothesis is that even if one admits a strict relation between thought and language, this does not imply necessarily that this relation is a kind of correspondence or that thought is reducible to the structure of language. To develop this suggestion, I will assume Henri Bergson's conception of language as an exemplary case of what I entitle the "paradigm of intuition". By means of a commentary guided mostly by Bergson's first masterpiece, Time and Freewill: An Essay on the Immediate Data of Consciousness, I will show that Bergson understood that language has more than an instrumental role in the expression of our thoughts; I also show why, according to Bergson, this explains many of the difficulties of metaphysical problems. Through a reading between the lines of the debate between Bergson and psychophysics, I intend to point out how the critique of language does not prevent Bergson from privileging a manner of thought by which the lived being can recognize the immediate data of consciousness. For this counterpoint between intuition and language, I will attempt to cast some doubts on the contemporary linguistic paradigm. (shrink)

This article proposes a theological emphasis to the definition of προσλαμβάνω in Romans 14–15. Previous accounts have emphasised the domestic and social implication of Paul's imperative—‘welcome one another’ (Rom. 15:7a). The result has been that what Paul might have meant by God's and Christ's ‘welcome’ (Rom. 14:3 and 15:7b) has been governed by the ethical imperative. In order to investigate the ‘welcome’ of God and Christ, this article proposes a context of three important Septuagintal antecedents as yet unconsidered: 1 Samuel (...) 12, Psalm 18, and Psalm 65: In this context, God's and Christ's ‘welcome’ in Rom. 14–15 incorporates notions of justification, election, salvation, and unified worship. A theological reading of προσλαμβάνω, using these intertextual resources, therefore provides a stronger position from which to understand Paul's imperative—‘welcome one another’. (shrink)

Die vorliegende Arbeit besteht, von Beigaben wie Indizes und Bibliographie abgesehen, aus einer 124 Seiten umfassenden Einleitung und einer 328 Seiten umfassenden vollständigen Werkausgabe des bisher wenig bekannten Antipalamiten Theodoros Dexios. Seine Schriften, eine von POLEMIS (P.) als „Appellatio“ bezeichnete Beschwerde über die Voreingenommenheit des Ioannes Kantakuzenos auf dem Konzil von 1351, zwei Briefe und ein von P. so genannter „Tractatus brevis de Christo ipso splendente in Transfiguratione“ sind anonym überliefert, zudem auch ohne Überschriften. Zu Beginn der Einleitung wird G. (...) MERCATIs Annahme, daß die Schriften von Dexios verfaßt wurden, gegen J. MEYENDORFF, der sie dem Arsenios von Tyros zuwies, überzeugend verteidigt. Der Autor des 1. Briefes vertrat die merkwürdige Meinung, daß das Thaborlicht mit dem menschlichen Körper Christi identisch gewesen sei (XVI). Diese Ansicht kritisierte Isaak Argyros in seinem Brief an Gedeon unter Namensnennung des Dexios, wie Mercati bereits feststellte (XXIII f.). Daß die genannten Schriften, die teils in Vat. Gr. 1111, teils in Vat. Gr. 1823 überliefert sind (XIII), auf denselben Autor zurückgehen, ist daraus zu erschließen, daß der Schreiber von Vat. Gr. 1823 in Vat. Gr. 1111 Autorenkorrekturen vornahm (XV f.). Ein wichtiger Punkt der Widerlegung Meyendorffs besteht auch darin, daß dieser die Worte des Dexios, die sich auf den Schluß des vom „seligen Gregoras“ inspirierten Glaubensbekenntnisses der Antipalamiten im Jahr 1351 beziehen, nämlich „an letzter Stelle war in ihm (dem Bekenntnis) folgendes zu lesen: ‚Hinsichtlich des Kalabrers Barlaam und des Akindynos sagen wir, daß wir damit einverstanden sind, was die heilige Kirche Gottes entschieden und festgelegt hat‘ (220), indem wir auf unseren Patriarchen verwiesen“, auf Ignatios von Antiochien, den Vorgesetzten des Arsenios, bezog, dieser schmähliche, wenn auch wohl postume Verrat an Akindynos (so unsere Meinung) aber laut P. eine Anerkennung des Tomos von 1341 bedeutet, mit dem Patriarchen demnach Kalekas gemeint ist (XX f.). P. weist nach, daß der Brief des Dexios, auf den sich Argyros in seinem Brief an Gedeon bezieht, trotz gleicher Thematik nicht mit dem von ihm herausgegeben Brief I identisch ist, sondern etwas früher (XXVI versehentlich „later“) geschrieben wurde (XXVI–XXVIII). Die Datierung der „Appellatio“ auf die Zeit zwischen 1351 und 1354 (Sturz des Kantakuzenos) ist sicherlich richtig. Da Gregoras in seinen zweiten „Antirrhetikoi“ wie Dexios von der Nichtveröffentlichung des Tomos von 1351, der Unvollständigkeit der erworbenen Abschrift wie auch von der Gefahr spricht, durch den Herrscher ermordet zu werden (s. JÖB 36, 1986, 263 f. 276), ist laut meiner Datierung (s. JÖB 27, 1978, 146, Nr. 70) 1353 als wahrscheinliches Datum der Abfassung anzusehen. P. verfaßte eine bemerkenswerte Anmerkung zu Georgios von Pelagonia (XXXI f., A. 65). Die Identifizierung des Georgios Gabrielopulos mit Georgios, dem Philosophen, geht auf R.-J. LOENERTZ und F. TINNEFELD zurück, die mögliche Identifizierung des Georgios von Pelagonia mit Gabrielopulos auf mich (s. PLP II, Nr. 3433 und Talbot in ODB II 838 f., die PLP ausschreibt). Inzwischen bin ich zu dem Schluß gekommen, daß Georgios von Pelagonia, der an Akindynos Kritik übt, auf Grund seiner guten Informiertheit kein anderer sein kann als Akindynos, der wegen seiner Voreingenommenheit gegen Barlaam im Jahr 1341 Selbstkritik übt. Akindynos stammte aus der Region von Pelagonia. Möglicherweise ist er nach seiner Flucht aus Konstantinopel 1347 mit Hilfe Stefan Dušans sogar Bischof von Pelagonia geworden. (shrink)

No penúltimo parágrafo de O mundo como vontade e como representação, Schopenhauer, contra a tendência do livro até então, dá um caráter especial à razão na negação da Vontade de vida. O conhecimento abstrato é, nesse contexto, como clarividência da razão, o fundamento para se atingir o conhecimento puramente intuitivo. A partir da análise de algumas formas de conhecimento (conceito, sentimento e Ideia) apresentadas no tomo I da obra, tem-se uma diferenciação clara entre os âmbitos da explicação e da (...) significação do mundo na metafísica da vontade. Assim, o objetivo deste artigo é indicar um possível limite da filosofia, tomando como exemplo a tentativa de conceitualização do nada no último parágrafo da obra, e, por fim, propor uma reflexão acerca do papel do filósofo, para Schopenhauer, na negação da Vontade de vida. (shrink)

L’admiration de Paul Ricoeur pour Merleau-Ponty est connue, lui qui entendait donner à la Phénoménologie de la perception sa « contrepartie pratique » avec le premier tome de la Philosophie de la volonté, Le Volontaire et l’involontaire. Il faut d’emblée s’étonner que celui-ci n’ait pas reconnu la teneur pratique de la philosophie de son aîné, dont les diverses analyses au Collège de France, et en particulier l’intérêt marqué de Merleau-Ponty pour la pensée marxiste comme philosophie de l’homme charnel, et le (...) motif naturaliste de l’être agissant et souffrant à partir de 1956, font état. Car c’est bien depuis ce motif que Ricoeur, en 2004, expose le parcours de la reconnaissance : de l’homme agissant et souffrant, à l’homme capable. L’enjeu, nous semble-t-il alors, de ces deux philosophies en leur dimension pratique se résume aisément par les exigences formulées par Paul Ricoeur dans l’ouvrage Soi-même comme un autre, en particulier lorsque celui-ci se donne pour but de « déterminer les traits nouveaux de l’ipséité correspondant à la pratique politique » – détermination du Soi agent qui se dessine, au dire même de l’auteur, à la croisée d’une phénoménologie de l’agir et d’une ontologie du Soi. En effet, comme le souligne Ricoeur, l’effacement paradoxal de la question de l’ipséité dans la philosophie morale kantienne, entre autres, s’explique par l’absence d’une telle théorie de l’action. En bref, le « Je veux » analysé en 1950 par Ricoeur s’ancre dans un « Je peux », qui ne se limite jamais au seul plan spatial chez Merleau-Ponty. Ainsi, à la figure phénoménologique de nos expériences de la passivité correspond la catégorie ontologique de l’altérité, mentionnée par l’expression du Visible et de l’invisible reprise en titre de cet article et dont l’attribution à Ricoeur ne choquerait pas.Paul Ricoeur’s admiration for Merleau-Ponty is well-known given that he presented his “practical counterpart” to the Phenomenology of Perception in the form of his Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary. One is immediately surprised that this is not recognized as the practical content of his predecessor’s philosophy given the diverse analyses at the Collège de France of which, in particular, the marked interest Merleau-Ponty had in Marxist thought as the philosophy of the fleshly human being, as well as the naturalist motif of the active and suffering being beginning in 1956, are part. For, it is due to this motif that Ricoeur, in 2004, presents the trajectory of recognition: from the active and suffering human being to the capable human being. As we see them, the stakes in these two philosophies, as far as their practical dimensions are concerned, are easily summarized by the requirements Paul Ricoeur formulated in his work, Oneself as Another. This is particularly the case given that this text has for its aim, “determining the new traits of individual identity which correspond to practical politics” – the determination of Self as a self-designing agent, which, according to the author, lies at the intersection of a phenomenology of action and an ontology of the Self. In fact, as Ricoeur himself underlines, the paradoxical effacement of the question of ipseity in Kantian moral philosophy, among others, is explained by the absence of just such a theory of action. Briefly, the “I want” analysis by Ricoeur in 1950 is anchored in the “I can,” which is never limited to the single spatial outline we find in Merleau-Ponty. Thus, to the phenomenological figure of our experiences of passivity correspond the ontological category of alterity, as mentioned in the phrase from The Visible and the Invisible taken up in the title of this article and which it would not be shocking to attribute to Ricoeur.È ben nota l’ammirazione di Paul Ricoeur per Merleau-Ponty: col primo tomo della Philosophie de la volonté, intitolato Le Volontaire et l’involontaire, Paul Ricoeur intendeva offrire alla Fenomenologia della percezione una vera e propria “contropartita pratica”. Ma è singolare il fatto che Ricoeur non abbia riconosciuto il risvolto pratico presente nella filosofia del suo predecessore, risvolto ampiamente attestato nei corsi merleau-pontyani al Collège de France e in particolare nelle lezioni che pongono al centro delle loro analisi il pensiero marxista come filosofia dell’uomo carnale e il motivo naturalistico dell’uomo agente e dell’uomo sofferente almeno a partire dal 1956. È proprio prendendo le mosse da questo motivo che Ricoeur nel 2004 espone quanto definisce come il percorso del riconoscimento: dall’uomo agente e dall’uomo sofferente all’uomo “capace”. La posta in gioco, ci sembra, di queste due filosofie, considerate nella loro dimensione pratica, si riassume facilmente nelle esigenze che Ricoeur formula nel suo libro Sé come un altro, in particolare quando si assegna il compito di “determinare i tratti peculiari dell’ipseità corrispondente alla pratica politica” – cioè di determinare i tratti di quel Sé agente che si delinea, a dire dell’autore stesso, al crocevia tra una fenomenologia dell’agire e un’ontologia del Sé. In effetti, come sottolinea Ricoeur, la paradossale cancellazione dell’ipseità operata dalla filosofia morale kantiana si spiega tra l’altro con l’assenza di una adeguata teoria dell’azione. In breve, l’“Io voglio” analizzato da Ricoeur nel 1950 si àncora in un “Io posso” che non si limita mai, in Merleau-Ponty, al solo piano spaziale. Così, alla figura fenomenologica delle nostre esperienze di passività, corrisponde la categoria ontologica dell’alterità, che proprio Il visibile e l’invisibile menziona con l’espressione che noi riprendiamo nel titolo di questo articolo e che ci si aspetterebbe essere anzitutto ricoeuriana. (shrink)

Francis Hutcheson es un reconocido proto-utilitarista. Sin embargo, Adam Smith, su discípulo más prominente y sucesor en la cátedra de Filosofía Moral de la Universidad de Glasgow, tomó otros aspectos de la ética sentimentalista de su maestro y fundó, sobre la base del mismo sentimentalismo, una teoría moral completamente distinta. En este trabajo exploraré qué rasgos de la ética de Smith -en particular, los de la simpatía y espectador imparcial- se encuentran ya en germen en la ética de Hutcheson y (...) cómo Smith desarrolló esas intuiciones para, introduciendo una instancia de racionalidad en los juicios morales y sin traicionar la tradición sentimentalista, incluir también en su teoría moral elementos propios de la razón práctica.Francis Hutcheson is known as a proto-utilitarian. Adam Smith, though, his most prominent student an successor on the Chair of Moral Philosophy in the University of Glasgow, focuses on some different trends of his teacher's ethics and founds, based on the same sentimentalism, a completely different theory of morals. On this paper I explore what aspects of Hutcheson's ethics -particularly those of ‘sympathy' and the ‘impartial spectator'- where already present in his theory, and how Smith develops those intuitions in order to introduce a moment of rationality in moral judgments, whereby he is able to construct a theory that includes practical reasoning, without betraying the Scottish sentimentalist tradition. (shrink)

Francis Hutcheson es un reconocido proto-utilitarista. Sin embargo, Adam Smith, su discípulo más prominente y sucesor en la cátedra de Filosofía Moral de la Universidad de Glasgow, tomó otros aspectos de la ética sentimentalista de su maestro y fundó, sobre la base del mismo sentimentalismo, una teoría moral completamente distinta. En este trabajo exploraré qué rasgos de la ética de Smith -en particular, los de la simpatía y espectador imparcial- se encuentran ya en germen en la ética de Hutcheson y (...) cómo Smith desarrolló esas intuiciones para, introduciendo una instancia de racionalidad en los juicios morales y sin traicionar la tradición sentimentalista, incluir también en su teoría moral elementos propios de la razón práctica.Francis Hutcheson is known as a proto-utilitarian. Adam Smith, though, his most prominent student an successor on the Chair of Moral Philosophy in the University of Glasgow, focuses on some different trends of his teacher's ethics and founds, based on the same sentimentalism, a completely different theory of morals. On this paper I explore what aspects of Hutcheson's ethics -particularly those of ‘sympathy' and the ‘impartial spectator'- where already present in his theory, and how Smith develops those intuitions in order to introduce a moment of rationality in moral judgments, whereby he is able to construct a theory that includes practical reasoning, without betraying the Scottish sentimentalist tradition. (shrink)