Hay un gesto performativo de Nietzsche que produce el tránsito de una comunidad humana a una comunidad posthumana: cuando rompe en llanto abrazado al cuello de un caballo, como pasaje en acto del rechazo a la machina animata cartesiana y la pérdida de soberanía sobre su persona. Ese gesto expresa un acontecimiento en la historia del pensamiento filosófico. Nietzsche funda una comunidad a contrapelo de la del rebaño y los iguales. El rechazo de la machina animata cartesiana es el rechazo (...) de la reducción del ser humano a esa cámara oscura en la cual se ha alojado y encerrado: la consciencia. Nos aventuramos con Nietzsche a pensar la posibilidad de una comunidad no humana. Esto supone adentrase en la voz de un solitario que hace comunidad al decir «nosotros», un nosotros del cual él es el primero, que también es nombrado como un «fantasma del futuro», que anuncia una nueva relación tanto con los otros vivientes animales como consigo mismo. (shrink)

La filosofía latinoamericana es presentada por el filósofo argentino Arturo Roig como una filosofía de la mañana, en contrapunto con una filosofía vespertina que supone todo un futuro contenido en su pasado. Una apertura al futuro como alteridad desde una filosofía auroral afirma, en primer lugar, l..

Arturo Roig inscribe el ejercicio del filosofar en la geografía de su función crítica. Crítica que es comprendida como una forma de pensamiento que se cuestiona a sí mismo y que considera no sólo los límites y posibilidades de la razón, sino también la realidad humana e histórica de un sujeto que se constituye en un "nosotros". La filosofía, así entendida, es un saber de vida. La función utópica se presenta como tarea para este saber de conjetura y para una (...) filosofía que sirve a la vida. Roig devuelve con ello el valor epistémico que tiene el plus lo axiológico, no verificable como hipótesis científica. Arturo Roig inscribes the exercise of philosophizing in the geography of its critical function. Critique that is understood as a form of thought that questions itself and considers not only the limits and possibilities of reason, but also the human and historical reality of a subject that becomes a "we". Philosophy, thus understood, is a knowledge of life. The utopian function arises as a task for this knowledge of conjecture that serves to life. Thus Roig gives back an axiological dimension as epistemic value to this knowledge. (shrink)

El siguiente texto intenta abordar la relación existente entre los procesos de globalización-mundialización y ciertas concepciones de historia que le son solidarias. Para lo anterior apela a las reflexiones realizadas por Marc Abélès en Política de la supervivencia y Michael Hardt y Antonio Negri en Imperio. En ambos análisis se puede percibir la importancia que tiene la historia como soporte de los procesos globales que entremezclan lo político, lo económico y lo cultural, procesos que parecen avanzar, según el curso de (...) la historia, y que permiten además dar referencia de sentido a los sujetos en sus procesos identitarios y de individuación. The following text tries to approach the relation between the globalization-mondialisation process and certain conceptions of history witch are solidary with them. For the previous thing, it appeals to the reflections realized by Marc Abélès in Politics of the survival and Michael Hardt and Antonio Negri in Empire. In both analyses it is possible to perceive the importance that takes the history as a support of the global processes that intermingle the politics, the economy and culture, processes that seem to advance according to the course that history has, and they allow to give in addition reference of sense to the subjects in his processes of identity and of individuation. (shrink)

The Western construction of subjectivity, as Michel Foucault indicated in his hermeneutics of the subject, has been marked since what he called the “Cartesian moment” by its relation to truth. It is important, therefore, to uncover possible relations between subjectivity and experience that express alternative constructions of the two terms. Walter Benjamin´s work offers two principal figures that encourage us to allow us to rethink the subject. One is the flâneur, or frequenter of the streets of 19th century Paris, and (...) the other is the child. Both of them are counterpoints to the modern subject. This paper presents images of childhood that are found in some of Benjamin’s texts—in particular “Experience and narration,” “About language in general and human language in particular,” “The mimetic faculty,” “Childhood in Berlin around 1900,” “One way street,” “Writings,” “Childhood literature,” “Children and youth.” On the one hand, these images make it possible to think childhood as a human condition both philosophically and anthropologically. On the other hand, childhood as a concept allows us to outline a form of subjectivity that is constituted by experience, thus displacing it from the modern conceptualization that understands subjectivity only in its relations to truth. This paper takes a philosophical stroll among a framework of concepts like childhood, experience, language and play. It identifies experience as the given capacity to perceive or the capacity to produce similarities and to recognize difference. It takes as examples language as an “immaterial similarity” and children’s games, then moves to the experience of “playing at being one other” that the mimetic faculty makes possible, and which allows us both to find the border crossing with the other, and to experience transformation as subjects. Finally, we wonder if classroom pedagogy is capable of responding to a subjectivity that is constituted, not just from a relation with knowledge, but with experience as well. (shrink)

Este escrito da cuenta de un recorrido de lecturas. Se han seleccionado algunos textos de Arturo Roig con la preocupación de responder interrogantes vinculados con las herramientas hermenéuticas y metodológicas propias del autor en su labor como filósofo e historiador de las ideas. Si se ha determinado la posición de Roig frente al análisis del discurso, sus estudios y su crítica al estructuralismo, es para comprender una metodología que no se queda en el análisis formal de los discursos, sino que (...) atiende al carácter histórico y situado de los mismos. También permite identificar e interrogar sobre las relaciones entre lenguaje y sujeto, discurso e ideología, y la historicidad en el pensamiento latinoamericano mediante el abordaje de una historia episódica, antípodas de una idea de continuidad y despliegue lineal. Esto permite comprender el vínculo con una antropología de la emergencia, cuyo carácter final es el de ponerse a sí mismo como valioso.This article presents an overview of several readings. Some of Arturo Roig's writings have been selected with the aim of answering questions related to the hermeneutical and methodological tools proper to the author in his work as philosopher and historian of ideas. If Roig's position facing the analysis of discourse, his studies and his criticism of structuralism has been determined in this article, it is simply to understand a methodology that does not end with the formal analysis of discourses but that rather considers the historical settings of such discourses. The approach also allows for an identification and interrogation of the relationship between language and subject, discourse and ideology, and historicity in Latin American thought, through an episodical history, the antipodes of an idea of continuity and lineal course. This makes it possible to understand the bond with an anthropology of the emergency, whose final character is to place itself as valuable. (shrink)

Este ensayo recupera aspectos del pensamiento monista y materialista de la filósofa y poeta Margaret Cavendish que, en el siglo XVII, debatía con la tradición filosófica que impuso su visión dualista y mecanicista. Contrariamente a lo que trazó la filosofía cartesiana mediante el recurso al cogito y a una reversión del dualismo entre mente y cuerpo, los textos de Cavendish nos permiten acercarnos a otra concepción del mundo en el que la materia, eterna e infinita, tiene propiedades mentales. Cavendish propone (...) una perspectiva relacional de la materia, y aborda la cuestión de la vida y la muerte con una visión no antagónica y de continuidad de lo vivo. Como la vida y el conocimiento están en todas las partes de la materia, el conocimiento pertenece también a otros animales y vegetales, y no sólo a nuestra especie. La recuperación del materialismo de Cavendish nos permite inscribirla en una genealogía diferente a la de la época, cuya forma masculina y humanista se funda en el dominio de la naturaleza, en la que se dibuja una epistemología a favor de la vida, y por eso de carácter femenino. En cuanto la cuestión del género, no debe considerarse solamente desde el punto de vista de cómo se constituyeron varones y mujeres en las prácticas científicas y discursos filosóficos de la tradición moderna, sino en cuanto estas prácticas y discursos encubrieron los deseos, la corporalidad, el amor, el cuidado, y la relación con los otros vivientes. (shrink)

En sus últimos años Foucault dedicó su trabajo a los aspectos de una ética de sí en las relaciones entre sujeto y verdad en la Antigüedad Clásica y Grecorromana, y presentada como una “estética de la existencia”. Este es un giro en la obra de Foucault hacia el plano de la subjetivación, es decir hacia los procesos mediante los cuales el sujeto se constituye a sí mismo, en una relación de sí consigo. Abordaremos esta cuestión tomando la noción de bios (...) como bisagra entre sus estudios sobre el biopoder y sus nuevos trabajos en torno a las tekhne tou biou o artes de la vida, en los que se apunta el estudio sobre las técnicas de sí. Para ello, será necesario comprender las modificaciones que Foucault introduce en Historia de la sexualidad II. Este desplazamiento problemático y metodológico, lejos de ser una salida estetizante a la cuestión del sujeto es, por el contrario, un modo de dar respuesta a la inquietud política de Foucault relativa al presente. Esbozamos a partir de esto último un posible análisis respecto de los modos de constitución del sujeto moral en nuestra contemporaneidad. (shrink)

A partir de la experiencia del café filosófico El Oráculo (Mendoza, Argentina) este trabajo reflexiona en torno a la posibilidad de la filosofía: quién es quien filosofa, ¿todos podemos filosofar? Y antes de intentar una respuesta, pensar qué es la filosofía, si ella tiene límites que nos indicarían cuándo un diálogo, una práctica, una reflexión, es filosófica y cuándo no.