In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 283 with his intention to kill himself, finds therein a common point of contact and identifies himself with Jerusalem to whom he lends his own motives of his love affair. By means of this phantasy he protects himself against the effect of his experience. Thus Shakespeare is right in his conjunction of poetry with "fine frenzy." According to the editor, Ernst Kris, who provides an excellent preface (...) to the whole volume and very knowledgeable footnotes, Freud developed the above ideas in Interpretation of Dreams (1900), Der Wahn und die Triiume in W. Jensens "Gradiva" (1907), and Der Dichter und dos Phantasieren (1908). Another "note" in the same enclosure gives a "Definition of the Holy": "Holy" is that which consists in the fact that men have sacrificed a part of their freedom of sexual perversion for the good of a larger community. The abhorrence of incest (wicked) is based on the fact that as a result of sexual promiscuity (also in childhnod) the members of the fainily continuously hohl together and become unable to join strangers. It is therefore antisocial. Culture consists in this permanent renunciation. As against this the "superman." Kris comments thus: "This seems to be the earliest formulation of Freud's view that the process of civilization is inimical to drives (Triebfeindlichkeit). It was later on expressed in The "cultural" sexual murder and the modern nervousness (1908), in Totem and Taboo (1912-13), in Das Unbehagen in der Kultur (1929) and in Why War? (1932). This shows clearly, however, that Freud regards the philosophy of Nietzsche as a revulsion against the process of civilization as such, or as one of the symptoms of this revulsion. In a letter of January 1, 1898 (p. 209), Freud gives a definition of happiness: "Happiness is the subsequent fulfillment of a prehistoric wish. Therefore riches bring one very little happiness. Money is no child-wish." "Prehistoric" means here the stage of early unremembered childhood. Freud is a rigorous determinist, and he states in a supplement to a letter of August 27, 1899: "There is nothing arbitrary or undetermined in the psychical." This determinacy concerns even such trivial facts as why Freud imagined the figure of 2467. The self-critical acumen of Freud is remarkable. In a letter of October 31, 1895, shortly after the writing of the Draft of a Psychology, he writes to Fliess (about the latter's ideas): "First impression: Surprise that there is one man who is still more of a visionary than myself and that this happens to be my friend Wilhelm" (p. 116). Freud employs here the expression "Phantast" (for visionary) which means that his own (Freud's) ideas and those of Fliess are "phantastic." This is of course primarily a criticism of Fliess. Professor Kraft-Ebbing (author of Psychopathia sexualis and head of the clinic of nervous diseases in Vienna), who was friendly to Freud and helped him to gain the title of professor of the university but remained sceptical--just as did Breuer--called Freud's theory "a scientific tale" (ein wissenschaftliches Miirchen). MAX RIESER New York City L'esprit, la verit~ et l'histoire. By Giovanni Gentile. Trans. by Joseph Moreau. (Paris: Aubier, 1962. Pp. 331.) Giovanni Gentile (1875--1944), the most thorough-going Hegelian in the whole history of Western philosophy, suffered decline in Italy on the eve of World War II (primarily for political reasons), but in recent years a return to Gentile the philosopher has been increasingly noticeable there and elsewhere. Proof of this renewed interest is the above French edition of Gentile, which is a collection of excerpts from his systematic writings, selected by an indefatigable disciple, Vito A. Bellezza. 284 HISTORY OF PHILOSOPHY Although this is not the first time that Gentile has been translated into French (a major work of his, L'esprit, acte pur, was published in Paris in 1925), the fact remains nevertheless that his neo-Hegelian system of philosophy fell on deaf ears originally in France, due to the predominance then of Bergsonism and positivi.sm in different areas of French thought. However, as Michele F. Sciacca (another commentator on Gentile) notes in the Preface, the Gentilian system of "actual idealism" should get... (shrink)

Étude de la réception de Fontenelle dans l'Encyclopédie qui démontre que celui-ci joue un rôle important à titre de figure tutélaire pour les encyclopédistes, à titre de penseur des progrès de l'esprit humain. -/- Study of Fontenelle's reception in the Encyclopédie, showing that he plays an important role as an authority for the encyclopedists, as a thinker of the progress of human mind.

O texto pretende fazer uma exposição panorâmica das principais concepções de história do espírito dos filósofos britânicos, desde Locke até os autores do final do século XVIII. A partir daí pretende-se mostrar que a unidade entre esses filósofos é apenas aparente. Pois, apesar das semelhanças, as diferenças que há entre as concepções e orientações metodológicas destes autores são suficientes para atestar que estamos diante projetos filosóficos muito distintos. The aim of this paper is to present a comprehensive outlook of the (...) conceptions of history of mind proposed by the british philosophers from Locke to the end of the XVIII century. It aims to show that, despite the seeming resemblances, the differences among those conceptions are sufficient to enable us to identify different philosophical projects. (shrink)

O texto pretende fazer uma exposição panorâmica das principais concepções de história do espírito dos filósofos britânicos, desde Locke até os autores do final do século XVIII. A partir daí pretende-se mostrar que a unidade entre esses filósofos é apenas aparente. Pois, apesar das semelhanças, as diferenças que há entre as concepções e orientações metodológicas destes autores são suficientes para atestar que estamos diante projetos filosóficos muito distintos. The aim of this paper is to present a comprehensive outlook of the (...) conceptions of history of mind proposed by the british philosophers from Locke to the end of the XVIII century. It aims to show that, despite the seeming resemblances, the differences among those conceptions are sufficient to enable us to identify different philosophical projects. (shrink)

« L’esprit de plaisir », qui s’est épanoui au Japon lors de la période Edo (1603-1868), est devenu une matrice culturelle en constant renouvellement au cours de l’histoire moderne et contemporaine de ce pays, malgré une éclipse due à la répression de la période Meiji (1868-1912), marquée par une politique volontariste de modernisation et d’occidentalisation. Telle est la thèse centrale de cet ouvrage : la liberté sexuelle, bien plus grande avant l’influence occidentale, s’est vue corsetée pou...

Les interprétations habituelles de l’article «Éclectisme» de l’Encyclopédie mettent l’accent sur l’idée que Diderot y annonce le programme de la philosophie moderne, dont il se ferait par le fait même un illustre représentant et l’un des promoteurs. Dans cet article, j’essaie de compléter cette interprétation en montrant que l’article est également porteur d’une réflexion de premier plan sur l’histoire de la philosophie, sur les effets de continuité dans sa pratique et, conséquemment, sur ce qui est proprement constitutif du discours philosophique (...) lui-même, tant sur le plan méthodologique qu’en ce qui conc erne son positionnement politique. -/- The standard interpretation of Diderot’s article “Éclectisme” in the Encyclopédie emphasizes the idea that Diderot is setting out the program for modern philosophy, thereby making himself its illustrious representative and promoter. In thispaper, I complement this interpretation by showing that “Éclectisme” also contains an influential reflection on continuity in the history of philosophy and, consequently, on what constitutes philosophical discourse itself, both methodologically and politically. (shrink)

La Phénoménologie de Hegel repose sur l’examen de l’existence historique de l’esprit et de la constitution historique de la vérité. Cependant, le thème de la Phénoménologie n’est pas « le travail de l’histoire mondiale » en soi, mais l’appropriation de ses résultats dans la connaissance de l’esprit. C’est pourquoi le texte de Hegel n’attire pas directement l’attention sur les expériences historiques, il doit plutôt être vu comme l’arrangement systématique de positions historiquement identifiables.

Le suicide collectif apparaît comme une aberration sociale, une extrême anomalie de la culture. Et si c'était au contraire l'aboutissement de toute collectivisation achevée? Si c'était la destinée cachée - sectaire et mystique - de toute histoire commune, de toute pensée unique? Admettons-le, ne serait-ce qu'un moment. Nous sommes alors contraints de bouleverser notre perception de la vie sociale et politique. Celle-ci ne devrait pas sa survie à la recherche d'unité bien-gérée, mais aux " trous " dans le collectif ; (...) à la résistance des corps vivants, et non à l'Esprit qui tente de les fondre en une mortelle idéalité commune. La théorie freudienne du " lien de masse " rend compte de cette dérive fatale des collectifs idéalisés. Sous- estimée par les sciences sociales, elle permet de lire ce qu'il advient aujourd'hui de nos sociétés saisies dans l'imago d'une " secte-monde ", et du péril majeur qui les y guette. Elle permet aussi, rétroactivement, d'analyser l'histoire occidentale comme une suite d'oscillations entre la capture fatale par l'Idéal et le retour à la pluralité vivante des Corps. Est-ce dans ce balancement, cette danse entre Corps et Esprit, que la culture humaine résiste au cours des temps à la fascination narcissique? (shrink)

Histoires de Dinosaure : ce titre évoque les chroniques données en 1992 à la revue " Futur Antérieur ", pivot du présent ouvrage. Mariant l'érudition et l'ironie, dans l'esprit des " considérations intempestives ", elles s'efforçaient de prouver qu'on peut encore penser librement à propos des discours réactifs et probablement éphémères du retour au sujet, à la raison et à la sagesse, c'est-à-dire à l'ordre, que promeut désormais l'empire de la communication. Mais à condition de disposer d'un certain recul (...) : celui que procure l'expérience de celui qui a traversé quelques ruptures, et su les mettre à profit pour enrichir cette opération sur soi, cette pratique au sens fort du terme que constitue la philosophie. Althussérien de la première heure et critique précoce du structuralisme, maoïste de pensée mais non d'organisation, spinoziste à l'écart des querelles d'exégèse, professeur sans chaire mais non sans disciples au long des années d'enthousiasme et de désenchantement envers le " primat de la politique dans la théorie ", le théoricien des philosophies littéraires, Pierre Macherey a su trouver la distance à soi qui permet la critique et l'autocritique, mais bannit le ressentiment. Il n'a cessé d'approfondir les deux questions, corrélatives l'une de l'autre, des conditions institutionnelles de la pratique philosophique et de la matérialité propre à la pensée, dès lors qu'elle ne se réduit pas au savoir dont, pourtant, elle dépend toujours. Douze études composées entre 1965 et 1997 sont ainsi éditées ou rééditées et mises en perspective, par la délimitation de leurs présupposés et la réactivation de leurs intentions, au moyen d'un commentaire continu à la fois conceptuel et personnel, de façon à faire saisir autant que possible l'articulation du temps de la philosophie et du temps de l'histoire contemporaine. (shrink)

Recherche sur la réception de Descartes outre-Atlantique, qui examine comment les concepts fondateurs de la pensée cartésienne s'articulent aux réflexions contemporaines sur la réduction mentale ou l'intelligence artificielle.

Tels leurs lointains prédécesseurs des Entretiens sur la pluralité des mondes, la Marquise d’U*** et le chevalier d’E*** sont réunis à la campagne et se livrent à des entretiens sur les sciences et la philosophie naturelle. Ils passent en revue les principaux problèmes de la philosophie des sciences, la nature de la découverte, des faits, de la probabilité, le réalisme et l’instrumentalisme, fictions et expériences de pensée, abordent quelques grands sujets de la science d’aujourd’hui, astronomie, chaos et hasard, objets quantiques, (...) nature des entités mathématiques et s’intéressent particulièrement à la biologie évolutionniste et à l’éthologie. Ils débattent des valeurs et des idéaux du savant et de la relation entre la science et la religion. La philosophie, de nos jours, aspire à être populaire, et même "peuple". On fustige son ésotérisme et sa sophistication et l’on voudrait qu’elle soit toujours accessible. Mais ne faut-il pas également songer à l’éducation philosophique des marquises? N’ont-elles pas droit elles-aussi à des introductions claires et légères aux questions centrales de l’épistémologie? Et ce qui est bon pour elles ne peut-il l’être pour tout un chacun? (shrink)

L’auteur aborde l’approche synchronique en histoire des idées et développe la théorie du discours social qu’il a exposée dans nombre de ses livres en tant qu’analyse en totalité en coupe synchronique de ce qui s’écrit et se diffuse dans un état de société. Il définit dans le cadre de cette problématique les notions fondamentales d’hégémonie discursive, de topographie, d’interdiscursivité et de sociogramme notamment.

Pour mener son système philosophique à son achèvement, Kant reprend la question transcendantale dans l’Opus Postumum. Il y revient sur le problème de la jonction du sensible et de l’intelligible. Kant fait alors intervenir l’autoposition du Moi, fondée par et sur une notion inédite dans sa philosophie transcendantale : l’esprit . Il s’agit ici d’en examiner la signification et de voir en quoi l’Opus postumum témoigne d’un passage, dans l’histoire, à une philosophie de l’esprit.In order to bring his (...) philosophical system to completion, Kant goes back to the transcendental question in his Opus Postumum. He reconsiders the problem of the junction of sense and intelligible. Kant comes up with the autoposition of the Self, grounded by and on a notion unheard of in his transcendental philosophy : the spirit . This article examines its meaning and in what way the Opus Postumum is historically a bridge towards a philosophy of the spirit. (shrink)

Cet ouvrage propose de retracer le parcours intellectuel et spirituel de l’écrivain roumain d’expression française Emil Cioran (1911-1995). Le texte s’appuie sur une approche biographique pour saisir les enjeux philosophiques et identitaires de la vie et de l’oeuvre de Cioran. Tout d’abord son enfance imprégnée de culture allemande où liberté et insouciance cèdent vite la place à l’ennui ; sa fascination pour les thèses ultra-nationalistes pendant sa jeunesse studieuse et angoissée ; la volonté d’aveuglement que lui inspire ensuite son mépris (...) des affaires humaines ; la fuite de la Roumanie pendant la Guerre et l’affirmation de son incertitude identitaire et intellectuelle ; l’abandon finalement de son pays et de sa langue comme refus de sa propre histoire. L’ouvrage tente d’apporter un regard nouveau sur l’homme et son oeuvre pour résoudre les contradictions inhérentes à son renversement identitaire: bien que la mémoire soit au centre de sa pensée, Cioran se dirigea toujours plus vers la nécessité de l’oubli. La démarche de Vincent Piednoir démontre que cette volonté d’oubli a inscrit le philosophe dans la mémoire collective. De nombreux livres ont commenté la pensée de Cioran. L’originalité de celui-ci est de s’étendre, sans esprit de polémique mais sans tabou, sur sa jeunesse roumaine et profasciste. (shrink)

Il ne faut pas oublier ces deux traits moins volontiers reconnus au christianisme : la liberté et la raison qui sont pourtant au coeur de l'oeuvre de Saint Thomas d'Aquin, mais aussi de Hegel, "le Thomas d'Aquin du monde protestant", et de René Girard, "le Thomas d'Aquin du monde moderne". Mais alors pourquoi l'esprit du christianisme n'a-t-il pas régénéré le monde? C'est que l'histoire de l'Occident n'est pas celle de "l'oubli de l'Etre" comme le pensait Heidegger, mais plutôt celle (...) de l'oubli du Christ. (shrink)

Dans Folioplus philosophie, le texte philosophique, associé une oeuvre d'art qui l'éclaire et le questionne, est suivi d'un dossier organisé en six points :Les mots du texte : Corps, entrelacs (chiasme), chair ; L'œuvre dans l'histoire des idées ; La figure du philosophe ; Trois questions posées au texte : Y a-t-il une chair de l'image? L'accès à l'être implique-t-il la neutralisation du sensible? Y a-t-il une chair de l'histoire? ; Groupement de textes : L'écriture et l'image: l'existence, la mort (...) ; Prolongements. (shrink)

Notre recherche consiste à retrouver, sous la partie visible des sciences cognitives, la partie invisible toujours active qui les fonde c'est-à-dire les nœuds liant à propos du cerveau-corps-esprit la médecine, la psychologie, la philosophie et la psychiatrie. Une certaine histoire philosophique de la psychologie voudrait imposer la thèse d'une indépendance de l'esprit par rapport au corps comme de la psychologie par rapport à la physiologie, la biologie, la neurologie ou encore la génétique. Pourtant l’étude des troubles neurologiques, des (...) neuropathies du développement des cerveaux de l’enfant prématuré, des psychopathologies des affects et des lésions, dont le XIXe siècle avait constitué ces modèles, se poursuivent aujourd’hui pour maintenir l’interrogation sur la relation esprit-cerveau-corps. (shrink)

Dans son cours sur L’Encyclopédie de la philologie classique, Nietzsche prend explicitement parti pour August Boeckh dont la conception de sa discipline s’appuie explicitement sur la philosophie hégélienne. On pourra constater par la suite, et bien que Nietzsche ne soit pas disciple de Hegel, que ce choix initial intradisciplinaire a des répercussions notables sur le terrain de la « philosophie » de l’histoire : ce qui opposait, sur un plan méthodologique et tout à la fois philosophique, Boeckh et Schleiermacher – (...) autrement dit, la « philosophie » de l’histoire et l’herméneutique comme « théorie » ou méthode – se retrouve dans la manière dont Nietzsche va concevoir, dans la Généalogie de la morale, par exemple, l’histoire qu’il appelle « essentielle » en l’opposant à l’histoire « universelle », mais aussi dans son rejet partiel de ce qu’il a appelé « l’esprit historien ». (shrink)

Joachim Ritter, ainsi que d’autres auteurs, ont tenté de justifier les sciences humaines à l’aide de la théorie de la « compensation ». Selon lui, les lettres compensent les pertes et les risques engendrés par la progression de la modernisation. La théorie de la compensation semble offrir une justification aux lettres par rapport à la dynamique du monde moderne. Ce qui prima facie paraît intéressant dans une époque où le triomphe des sciences naturelles et de la technologie est manifeste, alors (...) que les sciences humaines doivent défendre leur position. L’article examine quatre critiques à l’égard de la théorie de la compensation : cette théorie est marquée par une approche obsolète de l’histoire ; elle ne tient compte que de la fonction conservatrice des sciences humaines ; elle dégrade ces dernières en les considérant comme annexes aux changements culturels ; enfin, elle surévalue la capacité des sciences humaines à constituer un contrepoids aux pertes et aux risques engendrés par la modernisation. Disserter sur l’histoire de l’église ne compense pas la perte actuelle de la foi. Un essai sur Caspar David Friedrich ne représente pas une compensation pour un paysage ruiné. La croyance que pour chaque perte ou chaque dommage existe une compensation est probablement liée à la croyance religieuse dans le pardon ou aux arguments philosophiques en matière de théodicée. La conclusion est que les lettres ne doivent pas se justifier par des arguments utilitaires. Elles sont « utiles » car elles n’ont pas à être utiles du tout. (shrink)

Les essais rassemblés dans ce livre sont un hommage rendu à la carrière exceptionnelle et au cheminement si fécond du professeur Raymond Klibansky. Etudes sur la philosophie antique et la tradition médiévale, sur la Renaissance et l'époque moderne, éléments de réflexion sur les enjeux démocratiques contemporains et la dimension dialogique de la recherche en philosophie, ces textes font écho à certaines des préoccupations majeures du travail poursuivi par Klibansky sur plusieurs décennies. Cette diversité, loin d'être un obstacle, rejoint ici l'une (...) des convictions les plus profondes du personnage célébré, pour qui l'oeuvre de vérité elle-même est intrinsèquement multiforme et ne saurait, sans danger, être réduite à une approche ou à un discours particulier. Una veritas in variis signis resplendet, énonçait Nicola de Cues, que Klibansky s'est souvent plu à citer : voilà qui traduit bien l'esprit même de son oeuvre et de son parcours. Après la préface du professeur Melkevik et la mise en contexte de Michèle le Doeuff, le lecteur pourra compter sur les contributions savantes des professeurs Naddaf, Dorion, Eberle, Narbonne, Lafleur et Simard (Perspectives antiques et médiévales); Valcke, Knee, Bitpol-Hespériès, Markovits, Melkevik, Grapotte et Despland (De la Renaissance à la modernité); Bodéus, Lafrance, Prak et Courtois (Le dialogue philosophique contemporain). (shrink)

La notion d'esprit pourrait-elle occuper à nouveau la scène philosophique contemporaine? Oui, répond l'auteur de cet ouvrage, mais à trois conditions. Tout d'abord, revenir au moment de sa genèse car il y va alors d'un refoulement conjoint, et par la médecine hippocratique, et par la métaphysique grecque, d'une énigmatique vitalité dénommée pneuma (souffle). Ensuite, s'enquérir des principales reconfigurations du concept d'esprit au fil de l'histoire de la philosophie, en scrutant le retour du refoulé d'une vitalité qui ne pouvait (...) qu'excéder tous les systèmes prétendant déduire l'esprit d'un Esprit majuscule. Les déplacements conceptuels opérés par Descartes ou Kant, les nombreuses réactions qui s'en sont ensuivies, de Hegel à Bachelard en passant par Nietzsche et Bergson, sont autant de tentatives de définir à nouveaux frais l'esprit. Enfin, tirer parti de cet examen pour éclairer certains enjeux des débats actuels, par exemple dans le champ de l'éducation et de l'inclusion, sur le respect de toutes les formes de vie et de subjectivité. (shrink)

Est-il aujourd’hui possible d’expliquer le mental à partir du cerveau? Où est le problème, diront les uns, puisque la mécanique neuronale est celle qui le crée? Comment seulement espérer, rétorqueront les autres, que la complexité de l’esprit puisse être fondée sur le seul fonctionnement cérébral? S’appuyant sur des siècles d’histoire et de philosophie des sciences, et surtout sur un examen des données expérimentales récentes, Pierre Buser établit ici une sorte de bilan, dégageant plusieurs problématiques distinctes et bien actuelles : (...) comment définir la conscience, ce site supposé abriter notre vécu subjectif, à nouveau reconnu comme instance fondamentale de l’esprit chez l’homme et aussi chez l’animal? Que sait-on aujourd’hui de l’inconscient, ce domaine où se trouvent amassés tant d’acquis de notre intellect, de notre vie cognitive et affective? Et que nous apprennent, par exemple, l’hypnose ou la méditation sur le fonctionnement de notre esprit? Pierre Buser est professeur émérite de neurosciences de l’université Pierre-et-Marie-Curie de Paris. Il est membre de l’Académie des sciences. Il a notamment publié Cerveau de soi, cerveau de l’autre, L’Inconscient aux mille visages et Le Temps, instant et durée (en collaboration avec Claude Debru). (shrink)

Les progrès de la physique et l’essor des sciences cognitives dans la seconde moitié du XXe siècle ont remis au centre de la réflexion philosophique la question de la nature du mental et de sa relation avec le physique : et si Descartes s’était trompé en distinguant radicalement l’esprit et le corps? Si nos croyances, nos désirs, nos douleurs, nos craintes, nos espoirs, et plus généralement l’ensemble de notre vie mentale, n’étaient rien de plus que des processus physiques-cérébraux? Cela (...) n’aurait-il pas en outre l’avantage de résoudre le problème des rapports entre corps et esprit, en levant définitivement les difficultés associées au « dualisme » cartésien? L’abandon du dualisme des substances n’a pourtant pas suffi à supprimer le problème corps-esprit, qui continue d’alimenter aujourd’hui les plus vigoureux débats. Bien que le contexte des réflexions actuelles soit différent de celui de l’âge classique, la référence à Descartes est constante et sert une formulation plus précise des défis que la philosophie de l’esprit et les sciences cognitives contemporaines se doivent de surmonter. Comment l’expliquer et quel rôle l’histoire de la philosophie a-t-elle ici à jouer? (shrink)

Si pour Husserl la conscience est la source du sens, la phénoménologie semble ainsi revenir à une pure analyse du travail constitutif de la conscience qui détermine la constitution du monde. Ce sens de la phénoménologie est bien différent de celui de Hegel. En effet, la Phénoménologie de l’Esprit rappelle une véritable conjonction de la conscience avec le contexte qui l’entoure et montre comment le développement de la conscience émerge de sa relation avec son contexte ainsi qu’avec l’histoire. Bien (...) que Levinas s’inscrive ouvertement dans la tradition de Husserl et que plusieurs de ses textes engagent ouvertement un dialogue avec Husserl, le but de cet article est de montrer que la conception de la conscience de Levinas implique une distance avec Husserl en engageant dans sa conception de la phénoménologie une conception hégélienne, selon une approche où la conscience n’est pas donnée comme point de départ pour la description des phénomènes, mais émerge en même temps qu’elle se rapporte à ses phénomènes. Par conséquent, nous soutenons qu’il est possible de démontrer que dans un certain sens dans Totalité et infini, il est possible de parler d’une Phénoménologie de l’Esprit qui est en cours. (shrink)

La présente étude se propose d’examiner les liens entre Heidegger et la philosophie médiévale allemande en dehors du binôme bien connu Heidegger – Maître Eckhart. L’opposition que le jeune Heidegger introduit entre le temps continu des sciences de la nature et le temps discontinu propre à l’esprit humain dans son histoire rappelle en effet certains traits fondamentaux de la théorie du temps développée par le dominicain allemand Dietrich de Freiberg. L’hypothèse d’un lien de filiation entre Heidegger et Dietrich est (...) d’une part suggérée par leur refus commun d’une vision « naturaliste » ou « psychologique » du temps, refus qui traduit en effet l’ancrage du temps dans le mode d’être particulier de l’existence humaine. D’autre part, la conception dietrichienne du rapport de fondation circulaire entre l’intellect humain et l’intellect divin apparaît également comme modèle pour la conception, chez le Heidegger moyen et tardif, du « fond-sans-fond » abyssal entre l’événement de l’Être ( Ereignis) et le Dasein. (shrink)

Comment concilier l’exigence de neutralité, que la laïcité impose à l’État, et le besoin légitime qu’éprouvent les croyants d’exprimer leurs convictions religieuses, y compris dans l’espace public? La religion peut-elle rester circonscrite au for intérieur,comme le veut une tradition républicaine française défensive, voire méfiante, à l’égard de l’expression religieuse? Une conception plus souple de la laïcité ne risque-t-elle pas de faire le lit des passions religieuses, de plus en plus souvent instrumentalisées à des fins politiques? Face à ces questions sensibles (...) entre toutes, Jean Picq va puiser chez les philosophes politiques – de Spinoza à Claude Lefort, de Paul Ricœur à Marcel Gauchet –pour défendre une laïcité plurielle et ouverte. Il montre qu’elle est fondamentalement un art de vivre ensemble. Encore et toujours à construire…Auteur d’un rapport remarqué sur l’État, Jean Picq est magistrat à la Cour des comptes. Il est également professeur à Sciences Po-Paris, où il enseigne l’histoire de l’État et des rapports entre politique et religion. Face à ces questions sensibles entre toutes, Jean Picq va puiser chez les philosophes politiques – de Spinoza à Claude Lefort, de Paul Ricœur à Marcel Gauchet –pour défendre une laïcité plurielle et ouverte. Il montre qu’elle est fondamentalement un art de vivre ensemble. Encore et toujours à construire…Auteur d’un rapport remarqué sur l’État, Jean Picq est magistrat à la Cour des comptes. Il est également professeur à Sciences Po-Paris, où il enseigne l’histoire de l’État et des rapports entre politique et religion. (shrink)

En revendiquant le rôle méthodologique fondateur de la philosophie, dans ce célèbre Discours de 1894, très cité dans le cadre du « Débat sur l'historicisme », Windelband procède à une remise en perspective des théories de la connaissance en place à son époque. En polémiquant tout à la fois avec les philosophies positivistes et avec Dilthey, en critiquant notamment l'opposition établie par celui-ci entre Sciences de l'Esprit et Sciences de la Nature, Windelband défend ici l'idée que les sciences contemporaines (...) demandent à être différenciées non pas sur la base de leur objet spécifique (l'esprit ou la nature), mais de leur méthode d'approche des objets, méthode qui varie selon qu'elle soit généralisante (ou nomothétique) ou singularisante (ou idiographique). In his famous Address of 1894 — often cited within the contextual framework of the so-called « Debate on historicism » —, Windelband asserts the methodological and founding role of philosophy. He sets about putting into perspective the theories of knowledge that were current at the time. In arguing with both the positivistic philosophies and Dilthey, notably in criticizing the opposition brought about by the latter between « Sciences of the Mind » and « Sciences of Nature », Windelband champions here the idea that contemporary sciences have to be differentiated not on the basis of their specific object (mind, or nature), but on the basis of their method of approach of these objects — a method that varies, depending on whether it is totalizing (or nomothetic) or singularizing (or ideographic). (shrink)