This essay analyzes Derrida’s questioning of the relationship between “Theory and Practice” in his recently published seminar of 1976–1977 of this same title. It traces Derrida’s reading of this relationship in Marx and Marxism, beginning with various interpretations of the famous line from Marx’s “Theses on Feuerbach,” “Philosophers have only interpreted the world, in various ways; what is important is to transform it.” The essay tries to argue that Derrida’s reading of theory and practice in Marx should be used in (...) the end to reread Derrida himself and so rethink the relationship between theory and practice in deconstruction and, especially, in pedagogy. After tracking the places where Derrida’s seminar, first presented in Paris to help prepare students for the 1977 agrégation exam in philosophy on the theme of “Theory and Practice,” repeated, overlapped with, or anticipated many prior and subsequent treatments of similar themes in Derrida’s published works, the essay concludes that no seminar—and Derrida’s seminars are exemplary in this regard—can be restricted to the time in which they are given but are always, like Derrida’s “specters of Marx,” non-contemporaneous with themselves, in a word, “out of joint.”. (shrink)

Quelles sont les nouveautés introduites en 2012 et 2013 dans la liste des revues de philosophie éditée par l’Agence pour l’évaluation de la recherche et de l’enseignement supérieur? Rien qui en bouleverse les objectifs et le contenu.

Dans le courant de l’été 2008, l’Agence pour l’évaluation de la recherche et de l’enseignement supérieur a édité un ensemble de listes de revues scientifiques relevant des sciences de l’homme et de la société, classées par domaines disciplinaires et par niveau d’excellence, les lettres A, B...

Une invitation, reçue au début de l’automne 2011, à intervenir dans la séance du 7 mars 2012 d’un séminaire tenu à l’EHESS sur l’islamophobie, a été l’occasion de traiter de « l’affaire Gouguenheim » plus de trois ans après son irruption dans la sphère médiatique. Cette nouvelle lecture d’Aristote au Mont Saint-Michel a permis de mettre en évidence l’importance que Sylvain Gouguenheim attribue à un texte du haut Moyen Age pour suivre la diffusion de l’hellénisme dans l’Europe latine. Il s’agit (...) d’une lettre adressée par le pape Paul 1er à Pépin le Bref. Ce document, le plus souvent négligé par les latinistes en raison de ses obscurités, a excité la sagacité des hellénistes, qui ont très majoritairement montré la difficulté d’en tirer des informations positives. La situation est singulière, si l’on se souvient que, pour l’essentiel, ce sont des latinistes et des arabisants qui ont mené la charge contre les impostures gouguenheimiennes. À la faveur de ce cas d’espèce, « l’affaire Gouguenheim » jette une lumière crue sur la place dérisoire que, pour des raisons historiques, l’enseignement supérieur accorde en France à la philosophie médiévale. Le scandale repose, certes, sur les manipulations d’un agrégé d’histoire ; mais il dévoile aussi l’une des lacunes de l’institution universitaire hexagonale dans l’enseignement de la philosophie médiévale. (shrink)

La technique et la civilisation qu'elle commande sont, à notre époque, un important sujet de réflexion. Depuis quelques années, les sections techniques de l'enseignement du second degré, et des études supérieures, ont, à leur programme, quelques notions de philosophie. Cette mesure répond à une nécessité culturelle. Plus encore, elle satisfait un besoin et un droit des jeunes techniciens. Nul n'échappe aux grandes interrogations concernant la vérité et la certitude, la valeur et le bien, le droit et la justice, l'homme (...) et sa destinée, que la philosophie pose et éclaire. Cet ouvrage se limite à l'essentiel, c'est-à-dire aux questions concernant la connaissance, l'activité de l'homme, l'homme en société et la religion. Un manuel d'initiation simple et accessible pour les élèves, les étudiants mais aussi tous ceux qui, déjà engagés dans la vie professionnelle, souhaitent compléter leur formation philosophique. (shrink)

Une invitation, reçue au début de l’automne 2011, à intervenir dans la séance du 7 mars 2012 d’un séminaire tenu à l’EHESS sur l’islamophobie, a été l’occasion de traiter de « l’affaire Gouguenheim » plus de trois ans après son irruption dans la sphère médiatique. Cette nouvelle lecture d’Aristote au Mont Saint-Michel a permis de mettre en évidence l’importance que Sylvain Gouguenheim attribue à un texte du haut Moyen Age pour suivre la diffusion de l’hellénisme dans l’Europe latine. Il s’agit (...) d’une lettre adressée par le pape Paul 1er à Pépin le Bref. Ce document, le plus souvent négligé par les latinistes en raison de ses obscurités, a excité la sagacité des hellénistes, qui ont très majoritairement montré la difficulté d’en tirer des informations positives. La situation est singulière, si l’on se souvient que, pour l’essentiel, ce sont des latinistes et des arabisants qui ont mené la charge contre les impostures gouguenheimiennes. À la faveur de ce cas d’espèce, « l’affaire Gouguenheim » jette une lumière crue sur la place dérisoire que, pour des raisons historiques, l’enseignement supérieur accorde en France à la philosophie médiévale. Le scandale repose, certes, sur les manipulations d’un agrégé d’histoire ; mais il dévoile aussi l’une des lacunes de l’institution universitaire hexagonale dans l’enseignement de la philosophie médiévale. (shrink)

Les essais ici réunis sont les actes du colloque organisé en 2015 par le Collège international de philosophie. L'ouvrage questionne le rôle des humanités dans la construction des idées universitaires en Europe. Alors que les gouvernements européens ont adopté une vision de l'enseignement supérieur centrée sur la rentabilité de la recherche et de l'instruction, il apparaît nécessaire de réévaluer le sens et les possibilités des humanités. Une dizaine de chercheurs s'y emploient.

Political correctness in Canada: the McEwen report on the political science department at UBC -- The new sectarianism: gender, race, sexual orientation -- Theory 1: Marx, Freud, Nietzsche -- Theory 2: Constructionism, ideology, textuality -- Presentism: postmodernism, poststructuralism, postcolonialism -- The carceral vision: Geertz, Greenblatt, Foucault, and culture as constraint -- The liberal humanist vision: Northrup Frye and culture as freedom -- Conclusion: the hegemony of theory and the managerial university.

This article seeks to locate the seminar series that Derrida delivered at the École normale superieure during the mid-seventies within the broader political and theoretical aspirations of the Groupe de recherches sur l’enseignement philosophique (GREPH), particularly considering the group’s thematization and politicisation of pedagogy in the history of philosophy and the philosophical establishment. It also aims to contextualise Derrida’s recourse to a Marxian and Marxist problematic as part of these aspirations in view of his longer-term engagement with the question (...) of philosophy in Marx and Marxism. The article brings together these two contextual dimensions of Derrida’s teaching activities at the ENS through a close reading of the seminar series he delivered on the agrégation topic of Theory and Practice in 1976–7. This reading focuses specifically on how Derrida mobilised the Althusserian problematic to attempt to transform the role and function of the agrégés-répétiteur (a position he shared with Althusser at the ENS) within the frame of reference of his political work with GREPH. (shrink)

The preparation of teachers in higher education is increasingly valued in institutions around the world. On the other hand, training models are not standardized and valorization varies. Considering that the initial or professional development of teachers passes, at least in part, by the development of a reflective practice supported on basis of scientific literature, we propose to the on think on one hand about a model of reflective practice, that of Kelchtermans, through four dimensions (instrumental, moral, political, and emotional), and (...) on the other hand about training of teachers in higher education from the perspective of Scholarship of Teaching and Learning. This article, which is meant to be an open discussion on the development of reflective practice in Higher education Training, is based on a review of the scientific literature on the topic, but also in large part on our teaching practice. (shrink)

Dans l’article, il est question du modèle et des traits essentiels de l’éducation démocratique dans l’oeuvre de Dewey. La question suivante sert de point de départ : que signifient les concepts d’éducation et d’enseignement de Dewey pour la démocratie délibérative contemporaine ? Son idéal éthique de l’humanité peut-il fonder philosophiquement la valorisation et la justification de la pratique démocratique ? Dewey a-t-il sapé les fondements du libéralisme, comme l’affirmait Richard Rorty ? Ou son renouveau de la philosophie fait-elle revenir (...) en réalité le libéralisme à la vie et n’ouvre-t-elle pas de nouvelles voies pour la démocratie ? La dernière vague de la réception de la philosophie de Dewey montre certainement de plus en plus profondément que l’héritage de sa pensée, grâce aux confrontations fructueuses avec des idées et tendances contemporaines, fait ressortir quelque chose qui dépasse le cadre de la contemporanéité et qui implique l’avenir. Dans l’actuelle renaissance du pragmatisme, il est intéressant de noter que la critique profondément subtile que Dewey fait de l’ « individualisme » moderne, ainsi que sa défense du renforcement des liens moraux et démocratiques participatifs dans les communautés locales, trouve l’écho dans les arguments communautaristes. Pour conclure, en soulignant le rapport substantiel entre la communication , la communauté et le commun , Dewey ne mine pas les fondements du libéralisme et de la démocratie, mais au contraire les enrichit, les renforce et les élève à un niveau supérieur. (shrink)

Internships are part of a pedagogical system which is attracting more and more interest in Academia. This phenomenon may be explained by the fact that it would seem that they encourage the professionalization of studies and facilitate improved professional insertion of young graduates. This article falls in line with a research-work logic which has been led since 2006 in order to gain better understanding of the reality of internships, putting together sets of recommendations in order to improve their function. After (...) having demonstrated the limits of the efficiency of internships in terms of a response to graduates’ insertion difficulties which are linked to the employment system as opposed to the educational system, the present work describes the potential input of these internships from the point of view of education, socialization and professionalization. The paper is further concerned by the conditions that should be brought together so that a « good » internship may materialize these possibilities while warning against the major risks that the current inflation of internships is generating. (shrink)

Lorsqu’on étudie les effets d’une réforme, il est fréquent de se focaliser sur son contenu et de négliger les modalités, notamment temporelles, de son adoption et de sa mise en œuvre. Intrinsèquement lié à leur contenu qui vise la recomposition complète du paysage de l’enseignement supérieur et de la recherche en France, le rythme effréné des réformes dans ces domaines ne doit rien au hasard et n’a rien d’anodin. Ceux qui sont à l’initiative de ces réformes attendent de la (...) profondeur et de l’.. (shrink)

Dans cet article, je croise mon expérience d’enseignante et l’intelligence que j’en ai acquise au cours de ma pratique, dans les classes de Terminale et dans les amphis des facultés. Les dialogues avec les élèves, les collègues, les nombreux stages de formation, les remises en question et les lectures restent cet « espace » où le progrès est possible grâce au « feu » d’un désir entretenu, à la bienveillance pour les jeunes et au discernement qui s’aiguise avec l’âge. Ce (...) furent autant de sources intellectuelles et spirituelles qui ont constitué le socle d’un métier, d’un « exercice » quotidien, et qui m’ont permis d’approfondir une parole reçue et donnée, une parole partagée à l’écrit et à l’oral, et ont rendu possible un dialogue vivant et vrai. Cet article s’inscrit dans ce double mouvement où le souci de voir l’adolescent se construire, s’épanouir, selon ses talents propres, reste le fondement et la finalité de la pratique pédagogique. À ce titre, je montre dans cet article qu’enseigner n’est pas un métier comme un autre. Il relève d’un engagement et d’un « art », mais aussi et surtout d’une posture éthique où l’humilité nous ouvre des possibles infinis. C’est pourquoi, en cette dynamique même de la parole, dans l’appel et la réponse donc, s’enracine la force d’une présence, d’un « être auprès de », d’une « obligation » qui (est?) l’appel discret et vif d’une écoute de l’adolescent et de ses désirs de connaissance et de questionnement. C’est là qu’être enseignement (enseignant?) rejoint pour moi ce silence de l’attention, l’intelligence du cœur. Pour le dire autrement : de la vie en esprit, de la philosophie quand elle se fait rencontre, maïeutique. Tel un semeur qui fait confiance et croit que cette graine qui ne lui appartient pas reviendra chargée d’une abondante moisson, l’enseignant travaille pour les générations futures. Il porte en lui l’immense promesse de la culture humaine. (shrink)

This research aims to analyze the professionalization process of Master students in an adult education program, based in the University of Rennes (Brittany). The material uses ten reflexive analysis papers, produced by the students for each end of their year session (Master 1 and Master 2). This reflexive production, which aims to formalize and clarify the articulation of theoretical and praxeological aspects of the Master program, shows the integrative experience acquired during the year. The analysis of these papers allows us (...) to characterize the process of professional development from a model articulating three dimensions : 1) the identity dynamics linked with the process of professionalization, 2) the progressive professional socialization required by this professionalization, 3) the development of a specific posture, as a reflexive practitioner. The methodology employs a content analysis through inter-rater method. The results of this research offer a discussion on theoretical and practical levels, both for a better comprehension of professional development and for the trainers or program managers, to support this process of professionalization. (shrink)

Ce récit d'une expérience d' enseignement de la philosophie dans le cadre général de l' occupation allemande, mais dans des conditions et circonstances singulières, tente de restituer l' ambiance d'oppression et de répression. Le lycée ou le collège dut subir les répercussions des événements politiques dramatiques, extérieurs à lui. La philosophie, dans la tourmente, essaya de préserver son identité et sa continuité. L'enseignant était bien placé pour suivre quelques-unes des péripéties de cette survie et pour témoigner des sacrifices que (...) certains y consentirent. Such a narrative of one's own experience of teaching philosophy within the general framework of the German Occupation, but also under unusual strange conditions and circumstances, tries to recapture the atmosphere both of oppresion and repression. Both lycées and colleges were submitted to the repercussions of political dramatic events taking place outside. Philosophy, within such a turmoil, tried to preserve its identity and continuity. The teacher was indeed in the right position to follow some of the peripeteia of such a survival and to evidence sacrifices that a few had to give in to. (shrink)

L'oeuvre philosophique d'Eric Weil (1904-1977) est l'une des plus importantes de la seconde moitié du XXe siècle. Oeuvre systématique qui repense l'héritage de la philosophie en fonction du problème radicalement moderne que pose le choix de la violence absolue - dont la réalité hitlérienne est l'exemple -, la Logique de la philosophie (1950) est prolongée par une Philosophie politique (1956), une Philosophie morale (1961), qui explicitent le même problème dans les domaines déterminés de la réalité politique et de la vie (...) morale, et elle se double de la lecture philosophique des philosophes -Hegel et l'Etat (1950), Problèmes kantiens (1963), 2è édition augmentée, 1970) - et de nombreuses études dont quelques-unes sont réunies dans Essais et conférences (1970-71). Co-fondateur de Critique, Eric Weil fut professeur aux Université de Lille (1956-68) et de Nice (1968-74).Un premier colloque sur la pensée d'Eric Weil s'est tenu à l'Ecole Normale Supérieure de Pise, les 7 et 8 novembre 1979. A l'initiative de notre Centre et des Archives de Philosophie, un second colloque aura lieu les 21 et 22 mai 1982, à Chantilly, qui portera sur l'actualité d'Eric Weil.Les membres de l'équipe qui a fondée en 1979 à l'UER de Philosophie de Lille III le Centre Eric Weil ont, pour la plupart, suivi l'enseignement de Weil à Lille et participé à son séminaire dont aujourd'hui, cinq ans après la mort du philosophe, ils entendent encore la leçon. Ces Sept Etudes sur Eric Weil, présentées et discutées lors de rencontres régulières et amicales, prennent la suite de leurs contributions au numéro spécial de 1970 des Archives de Philosophie, au colloque de Pise de 1979, aux Cahiers philosophiques de 1981/82. Ont collaboré à cet ouvrage: Gérard AlmalehAlbert BaraquinLucien BescondMireille DepadtGilbert KirscherJean QuillienJean-François Robinet. (shrink)

Simone Weil (1909-1943) sort aujourd'hui du cercle des philosophes et des intellectuels pour toucher de nombreux lecteurs de différents milieux. Même, des artistes et des personnalités du monde politique avouent avoir été influencés par ses écrits. De santé fragile, elle s'adapte d'abord difficilement à la vie scolaire mais montre dès ses premières années une maturité intellectuelle surprenante, des idées très affirmées et une volonté indomptable. Inséparable de son frère qu'elle admire d'autant plus qu'elle se croit très inférieure à lui ; (...) il sera mathématicien, titulaire de la médaille Field (l'équivalent du Prix Nobel), estimé à l'égal d'Albert Einstein, elle se montre déterminée à rechercher la pureté et la vérité. Elle est animée très tôt par une curiosité insatiable et par un désir d'aller vers les personnes les plus vulnérables et les plus maltraitées par la vie. Sa rencontre avec le philosophe Alain est déterminante pour son avenir. Après le baccalauréat à 16 ans et des études à l'Ecole Normale Supérieure, elle enseigne quelque temps la philosophie. Comme Antigone et Jeanne d'Arc, ses modèles, obéissant aux lois non-écrites, elle a toujours mis sa vie en totale conformité avec ses paroles ou ses écrits. (shrink)

Ce récit d’une expérience d’enseignement de la philosophie dans le cadre général de l’occupation allemande, mais dans des conditions et circonstances singulières, tente de restituer l’ambiance d’oppression et de répression. Le lycée ou le collège dut subir les répercussions des événements politiques dramatiques, extérieurs à lui. La philosophie, dans la tourmente, essaya de préserver son identité et sa continuité. L’enseignant était bien placé pour suivre quelques-unes des péripéties de cette survie et pour témoigner des sacrifices que certains y consentirent.Such (...) a narrative of one’s own experience of teaching philosophy within the general framework of the German Occupation, but also under unusual strange conditions and circumstances, tries to recapture the atmosphere both of oppresion and repression. Both lycées and colleges were submitted to the repercussions of political dramatic events taking place outside. Philosophy, within such a turmoil, tried to preserve its identity and continuity. The teacher was indeed in the right position to follow some of the peripeteia of such a survival and to evidence sacrifices that a few had to give in to. (shrink)

Aujourd'hui inconnu du public, Henri Marion (1846-1896) est avec Ferdinand Buisson l'un des philosophes les plus influents de la révolution scolaire de la IIIe République. Par ses travaux théoriques et son enseignement universitaire de "science de l'éducation", Marion se place au coeur de la rénovation pédagogique voulue par Jules Ferry. Il voit dans la cohérence des trois niveaux de l'instruction publique - primaire, secondaire, supérieur - un principe fondateur de la nouvelle école républicaine. Il se préoccupe de la manière (...) dont l'instituteur et le professeur de lycée "font la classe", avec la conviction que les questions pédagogiques les plus modestes engagent une idée de l'humanité et de la société. Son rationalisme critique le situe au centre des controverses entre positivistes, scientistes, vitalistes et spiritualistes. Théoricien d'une "éducation libérale" fondée sur la raison, il rejette la discipline autoritaire mais soutient les pédagogies de l'effort. Henri Marion associe intimement l'éducation et l'instruction. Philosophe de la solidarité, il repère dans l'individualisme une menace pour l'éducation républicaine et met en avant la portée morale de l'instruction civique. Ses convictions républicaines et son professionnalisme lui font pressentir les dérives technicistes des méthodes pédagogiques prétendument actives et les risques d'un détournement utilitariste de l'éducation nationale. La réflexion philosophique de Marion rappelle que l'école de la IIIe République fut traversée de contradictions qui aident à comprendre les dévoiements et les enjeux de l'éducation du XXIe siècle. (shrink)

Il y a vingt-cinq ans, j’étais un étudiant de doctorat intéressé par la philosophie d’Aristote et à la recherche d’un sujet de thèse. Au cours de mes études supérieures, j’ai eu la chance d’étudier l’Éthique à Nicomaque avec Rémi Brague et Les Politiques avec Judith Swanson. Ces deux érudits m’ont, à leur façon, fait prendre conscience de l’importance d’enquêter sur le public cible des œuvres d’Aristote. Tous deux parlaient en bien du livre Le philosophe et la cité (Les Belles Lettres, (...) 1982) de Richard Bodéüs, qui venait d’être traduit en anglais sous le titre The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics (State University of New York Press, 1993). Il se trouva qu’un jour de printemps, ayant été appelé à siéger comme juré, je pris avec moi mon tout nouvel exemplaire du volume de Bodéüs. Heureusement, le jury ne fut pas convoqué, mais on ne me laissa pas partir avant la fin de l’après-midi. Aussi passai-je toute la journée au palais de justice à lire l’ouvrage de Bodéüs et à réfléchir à la relation entre le concept de justice déployé dans l’Éthique à Nicomaque et les analyses des constitutions qu’on trouve dans Les Politiques. Je découvris alors une réflexion savante, riche et profondément historique, portant sur la façon de comprendre les divers traités d’Aristote sur «la philosophie des choses humaines» (EN 10.9.1181b15). C’est ainsi que je fus mis sur la voie du sujet de sur lequel porterait ma thèse : la nature de la justice politique chez Aristote. C’est aussi ainsi que j’en vins à penser en compagnie de l’un des plus éminents spécialistes et traducteurs d’Aristote du siècle dernier. En 2018, la Northeast Political Science Association annonça que sa réunion annuelle allait se tenir à Montréal et invita ses membres à soumettre des contributions dans les deux langues officielles canadiennes. Étant donné que Montréal abrite également l’université dans laquelle Bodéüs avait enseigné, l’Université de Montréal, il m’est immédiatement venu à l’esprit de proposer un panel bilingue pour explorer la philosophie d’Aristote à la lumière de son ouvrage novateur, Le philosophe et la cité, qui fut déterminant pour mon parcours intellectuel. Deux panels furent constitués. Le premier rassemblait les participants anglophones : Jordan Jochim (Cornell University), Kevin Cherry (Richmond University) et moi-même (Quinnipiac University), et fut présidé par Jill Frank (Cornell University). Le second panel rassemblait les participants francophones : Léa Derome (Université McGill), Timothée Gautier (Université Paris 1 — Panthéon-Sorbonne), Louise Rodrigue (Collège universitaire dominicain), et fut présidé par Elsa Bouchard (Université de Montréal). Bodéüs, qui est à présent professeur émérite, accepta généreusement de lire toutes les contributions à l’avance et, combattant un mal de gorge le jour de la conférence, accompagna chacune d’entre elles de commentaires à la fois perspicaces et magnanimes. N’ayant pas pu inclure toutes les présentations de la conférence de novembre 2018, ce numéro de Dialogue comprend les versions révisées de trois contributions : mon “ὁμόνοια: The Hinge of Aristotle’s Ethics and Politics?”, la contribution de Kevin Cherry, “Lawgivers, Virtue, and the Mixed Regime: Reflections on Richard Bodéüs’s The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics,” et celle de Louise Rodrigue, «La conception aristotélicienne de la servilité dans l’Éthique et la Politique». Nous remercions tout particulièrement Léa Derome, qui a édité cette tribune du livre, coordonné la soumission de nos documents et des réponses de Bodéüs à Dialogue, et a aidé à la traduction en français. Les trois articles présentés composent avec des interrogations héritées du travail du professeur Bodéüs. Nous sommes donc particulièrement reconnaissants qu’il ait accepté de contribuer à ce projet de publication. Nous espérons que l’ensemble parvienne à capturer ne serait-ce qu’un simulacre de l’expérience intellectuelle passionnante que fut notre journée de conférences de novembre 2018. (shrink)

"J'ai, dès 1983, commencé humblement le trajet qui devait aboutir, cinq ans plus tard, à la publication de L'être et l'événement par un examen renouvelé de la grande histoire de la philosophie. La médiocrité intellectuelle du démocratisme ambiant était telle que j'étais sûr de trouver, dans cette grande histoire, de quoi démonter cette moderne machination. La méthode de ce Séminaire consiste à tenter de démontrer qu'il y a de sérieuses raisons de tenir Parménide pour le fondateur d'une discipline nouvelle, non (...) parce qu'il a vaticiné sur l'être et le non-être, comme le firent de nombreuses mythologies, mais parce qu'il a convoqué dans cette vaticination poétique son contraire, à savoir la rigueur universelle absolue des procédures mathématico-logiques qui, au même moment, trouvaient en Grèce leur forme définitive. Il y a dans ce Séminaire un côté réjouissant de suspense, d'enquête policière, de contestation raisonnée des dires de quelques témoins importants, comme Platon ou Heidegger. Sa densité ne doit pas dissimuler l'espèce de science joyeuse qui l'anime." A. B. Depuis 1966, une part importante de l'enseignement du philosophe Alain Badiou, aujourd'hui professeur émérite à l'Ecole normale supérieure, a pris la forme d'un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l'ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd'hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le quatrième de la série. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Sont réunies dans cet ouvrage six études des principaux représentants de ce qu’il est convenu d’appeler «l’école de Brentano». Les deux premières, publiées originellement en 1919 dans un ouvrage en hommage à Brentano, sont deux mémoires en souvenir du philosophe qui décrivent sa vie et son activité philosophique de ses débuts à Würzburg jusqu’à son couronnement à Vienne. Le premier est de Husserl qui décrit en détail l’enseignement qu’il a reçu de Brentano à Vienne et explique les raisons qui (...) l’ont amené à se distancier du maître. Carl Stumpf, le premier étudiant de Brentano, signe le deuxième dans lequel il fournit une description remarquablement riche et documentée de la vie et de l’enseignement de Brentano durant la période de Würzburg, et il est considéré, dans les études brentaniennes, comme une référence incontournable sur cette période. Les quatre autres études de cet ouvrage sont des contributions importantes des étudiants de Brentano à la philosophie. Nous publions pour la première fois en français l’étude classique de Christian von Ehrenfels «Sur les qualités de forme» que d’aucuns considèrent comme le texte fondateur de la psychologie de la forme. Cet article est aussi une référence incontournable pour Alexius Meinong et les membres de son école à Graz, et nous traduisons ici son article intitulé «Sur les objets d’ordre supérieur et leur rapport à la perception interne», dans lequel il conclut sa longue réflexion sur les qualités de forme et met en place les idées centrales de ce qu’il appellera quelques années plus tard la théorie de l’objet. On doit la cinquième étude au philosophe polonais Kazimierz Twardowski dans laquelle il propose une analyse originale de la relation entre les actes (fonctions) et leurs contenus (formations). Il s’agit d’une conférence prononcée à Vienne en 1914 sous le titre de «Fonctions et formations, quelques remarques aux confins de la psychologie, de la grammaire et de la logique» qui se veut une tentative de réponse à l’objection de psychologisme. Enfin, l’article d’Anton Marty «Sur le rapport entre la grammaire et la logique», publié en 1893, aborde un thème central dans les études brentaniennes et il est exemplaire des nombreux travaux de Marty dans le domaine de la philosophie du langage. Ces textes sont précédés d’une étude intitulée «Le legs de Brentano» dans laquelle nous présentons les grandes lignes du programme philosophique de Brentano, la généalogie de son «école» ainsi que quelques-uns des débats suscités par les textes reproduits dans cet ouvrage. (shrink)

Marcel Beaufils fut un pedagogue exceptionnel qui exerca une influence decisive sur l'evolution de l'esthetique musicale en France, a partir des annees 50. Or, parmi ses ouvrages, Musique du son, musique du verbe est tres certainement celui qui porte le plus fortement la marque de son activite d'enseignant au Conservatoire National Superieur de Musique de Paris ; cette mission, il semblait l'entendre davantage comme celle d'un declencheur d'idees, catalyseur, plutot que du transmetteur d'un savoir fige une fois pour toutes. Bouleversant (...) toute tentative de classification academique, toute certitude acquise, ce livre laisse des pointilles ; un grand souffle traverse son ecriture. N'en deplaise aux musicographes, il s'agit la d'un ouvrage de creation, qui nous rappelle que Marce Beaufils etait egalement un ecrivain qui savait manier le verbe a la fois en tant que dramaturge et en tant que poete. (shrink)

Marcel Beaufils fut un pedagogue exceptionnel qui exerca une influence decisive sur l'evolution de l'esthetique musicale en France, a partir des annees 50. Or, parmi ses ouvrages, Musique du son, musique du verbe est tres certainement celui qui porte le plus fortement la marque de son activite d'enseignant au Conservatoire National Superieur de Musique de Paris ; cette mission, il semblait l'entendre davantage comme celle d'un declencheur d'idees, catalyseur, plutot que du transmetteur d'un savoir fige une fois pour toutes. Bouleversant (...) toute tentative de classification academique, toute certitude acquise, ce livre laisse des pointilles ; un grand souffle traverse son ecriture. N'en deplaise aux musicographes, il s'agit la d'un ouvrage de creation, qui nous rappelle que Marce Beaufils etait egalement un ecrivain qui savait manier le verbe a la fois en tant que dramaturge et en tant que poete. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)