Qu'est-ce que le temps? Cette question nous plonge forcément dans l'embarras. La physique refuse de la poser: elle mesure le temps et en propose diverses théories au sein desquelles nous ne reconnaissons pas le temps de notre monde. Renonçant elle aussi à le définir, la philosophie s'est généralement réfugiée dans la conscience du temps, mais sans rien nous dire du temps lui-même. Il y a pourtant bien un concept de temps qui ne doit (...) rien à la conscience ni à l'ordre cosmique, c'est celui de ce monde où nous vivons et dont nous parlons; celui par lequel se distinguent l'avant et l'après, celui qui nous fait dire que les êtres changent et que Pierre est en retard. Tout cela dépend, à notre échelle, du mobilier du monde commun. La philosophie peut ainsi reprendre l'analyse du concept de temps soutenue par toute la tradition, d'Aristote à Bergson, de Kant à David Lewis. Elle offre alors de nouvelles réponses à nos interrogations les plus classiques: Le devenir n'est-il qu'une illusion? Le passé existe-t-il ou n'est-il qu'un fantôme de la mémoire? Pourquoi le temps est-il irréversible? Devons-nous l'imaginer comme une flèche dirigée vers l'avenir ou comme un fleuve précipitant notre présent en passé? Ces problèmes n'ont pas épuisé leurs mystères. Au bout de l'enquête, il y a l'espoir d'éclairer ce qu'Einstein lui-même estimait être l'énigme du 'maintenant'"--Page 4 of cover. (shrink)

: If we reduce time to an a priori form of human intuition as Kant did, and if we think that time is nothing in itself and outside of the human subject, then how can we make sense of the age and history of earth or of the universe – a history going back far beyond the emergence of humanity? The issue to be decided is whether this objection can be raised against Kant without being guilty of anachronism, and to (...) consider the possible answers that could be formulated. After considering the ideality of time, the aporias of the subjectivity of time and the idea of an indefiniteness of time as elaborated in the First Antinomy, this paper argues for the need to reassess the thesis of the absolute reality of time. (shrink)

Certains ont proclamé la " fin de l'Histoire ". Ne serait-ce pas plutôt celle de la philosophie politique moderne qu'il conviendrait de guetter? Depuis cinq siècles, en effet, l'action politique a eu pour objet l'institution et la consolidation de la souveraineté, tandis que la philosophie politique structurait ses principes de gouvernement à partir de ce concept : penser la politique c'était penser la souveraineté. Or la souveraineté, née en Europe, forgée à travers les guerres qui donnèrent aux peuples le sentiment (...) de leur particularité, s'y achève sous nos yeux, en une Union des peuples fondée désormais sur la paix, à la suite d'un génocide suicidaire. Pour penser l'achèvement, la philosophie politique ne saurait plus se contenter de répéter ses affirmations communes sur la volonté du peuple, l'indivisibilité de la république, la dictature du prolétariat et les droits de l'homme. Aucune n'a pu fonder l'existence libre de la multitude : elles ont soit révélé dans l'histoire leur absolue contradiction en allant, parfois, jusqu'au crime, soit permis d'ouvrir le chemin de la vie libre sans être capables, cependant, de le tracer jusqu'au bout. Ces catégories ressortissent à un monde et à sa fable que les temps présents abandonnent au passé. Le problème constitutif de la philosophie politique - les conditions de la vie libre - n'a pas disparu pour autant, mais la solution nouvelle est à inventer. Une double tâche s'impose désormais : montrer en quoi la souveraineté est achevée et ce que cela signifie, jusque dans les chemins divergents qu'empruntent l'Europe et les Etats-Unis ; formuler des propositions sérieuses capables d'orienter le débat politique de notre temps quelle moralité nouvelle, autre que la souveraineté, inventer pour des peuples européens qui, faute de pouvoir encore se faire la guerre, se sont du coup, sans autre projet, abandonnés au marché? (shrink)

Porté par la pensée structurante de Pierre Teilhard de Chardin, ce livre rassemble un ensemble de textes tirés d'auteurs multiples.

Aujourd’hui, les images du monde sont plus que des éléments figuratifs d’une cosmologie. Elles déterminent de manière médiatique la façon selon laquelle nous apercevons le monde et le savoir que nous en avons. La contribution fait une analyse, sur le modèle de Martin Heidegger, du devenir du monde en image du début de l’époque moderne jusqu’à aujourd’hui. L’importance est accordée principalement aux paramètres d’un concept scientifique du monde et ses transformations concernant le changement des médias . (...) Selon Ofak, les images scientifiques correspondent en même temps à une preuve et une prophétie. Finalement, un aperçu de la portée des simulations sur ordinateur dans les sciences modernes confirme cette thèse. (shrink)

En 1517, il y a cinq cents ans, la réforme de Luther fracture l'Europe. La même année, les conquistadores espagnols s'en prennent au Mexique, qu'ils colonisent et christianisent. Ils y introduisent aussi notre façon d'écrire l'histoire. Les vainqueurs ignorent tout des sociétés indigènes. Or pour imposer leur loi, ils doivent impérativement connaître les coutumes et donc le passé des vaincus. Mais que sont l'histoire et le temps dans l'esprit des Indiens? Le temps n'est pas encore une valeur universelle. (...) Comment les Espagnols formatés dans une Europe chrétienne où l'histoire est chronologique et orientée auraient-ils pu concevoir et accepter la cosmologie méso-américaine? Civilisés contre barbares? En quelques décennies, la machine à remonter le temps des envahisseurs s'emploie à capturer les mémoires des sociétés amérindiennes pour leur fabriquer un passé qui puisse être rattaché au patrimoine antique de la chrétienté. Du côté des Indiens, le souvenir de leur monde au sein duquel les êtres, les choses et les dieux étaient liés se dilue avec le passage des générations même si, dans les codex ou dans les mystérieux cantares, subsistent quelques pans secrets de leur mémoire. Serge Gruzinski propose ici une exploration inédite des débuts de l'expansion coloniale et nous explique comment, sur le terrain, religieux et Indiens se mettent à écrire l'histoire du monde. (shrink)

De l'origine du monde à la fin des temps L'histoire globale et ses divers avatars - histoire connectée, comparée, internationale, transnationale, etc. - séduisent le monde académique et le grand public aujourd'hui sensibilisé au thème de la mondialisation. En invitant à la prise en compte des interactions entre individus et groupes humains relevant d'unités géoculturelles distinctes, elle permet un décentrement du regard et le détourne de l'ethnocentrisme scientifique et politique. Ce paradigme devenu quasi dominant de nos jours (...) est l'héritier d'une longue tradition intellectuelle, qui trouve ses prémices dans l'antiquité gréco-latine : la tradition des histoires universelles et des philosophies de l'histoire que présentent dans cet ouvrage des philosophes, des historiens, des anthropologues, des géographes, ainsi que des spécialistes d'aires culturelles non occidentales, chinoises et arabes notamment. Par histoire universelle, on entend le projet de considérer l'humanité, à la fois unie et diverse, dans son ensemble et dans son devenir historique commun ; par philosophie de l'histoire, l'ambition de donner un sens à ce devenir, c'est-à-dire autant une orientation qu'une signification. Illustrées, pour la première, par les travaux de penseurs tels que Ibn Khaldûn, Spengler, Toynbee, pour la seconde, par ceux de Hegel, de Marx ou de Comte, ces deux traditions ont fait de l'histoire pensée par la philosophie la clef de compréhension ultime des sociétés humaines. (shrink)

On nous dit que nos contemporains sont de plus en plus individualistes, et c'est sans doute vrai : obsession de l'apparence physique, de l'équilibre psychique, du développement personnel, quête du bien-être et d'un bonheur égocentré. Mais, dans le même temps, nous ne nous sommes jamais autant préoccupés du monde, du monde dans son ensemble, au-delà de toutes les frontières: conscience écologique, développement durable, dialogue des cultures, action humanitaire. L'individuel d'un côté, de l'autre le global. Deux pôles apparemment (...) inconciliables comme l'huile et l'eau, qui sont pourtant magiquement mêlés dans les consciences contemporaines. Ce mélange paradoxal a donné naissance à la religion dominante de notre temps, l'individuo- globalisme, qui imprègne tous les domaines de la vie humaine : la santé, la politique, le sport, l'éthique, et même l'entreprise. Elle consacre l'authenticité, le naturel, le ressourcement, l'énergie et s'accompagne de pratiques (nouvelles, même si elles ont parfois des origines anciennes), telles que le yoga, la sophrologie, le qi gong, la méditation. Cette foi nouvelle est en train de changer, silencieusement, notre monde. D'imposer un nouveau rythme de vie, de nouvelles règles du jeu. C'est ce changement insidieux mais radical que cet essai se propose de décrire et d'expliquer. (shrink)

De quoi la question du monde est-elle au fond la question?Quatre axes, qui ne prétendent pas à l'exhaustivité, permettent d'approcher la réponse à cette question, en l'envisageant à partir des textes d'Aristote, Thomas d'Aquin, Descartes, Malebranche, Adam Smith, Kant et Heidegger. Le premier axe est celui du monde comme sphère, le second celui du gouvernement du monde, le troisième celui de la représentation et le quatrième celui de l'existence. Ces quatre axes ne sont pas hiérarchisés et articulés (...) comme si un destin métaphysique devait nous mener du premier au dernier, comme si les tard venus avaient le privilège de mieux voir que leurs devanciers. Ils reposent librement les uns à côté des autres. Certes, le parcours suivi nous mène d'un monde sans dehors impensable sans la présence d'un dieu à un monde sans dehors et sans Dieu comme si une boucle se refermait, mais cette fermeture n'est qu'apparente. Loin des approches pluralistes et immanentistes qui reposent souvent sur une confusion du monde et de l'univers, il s'agit ici de montrer que la question du monde si elle est bien une question cosmologique, une question anthropologique, une question ontologique et une question politique est aussi, dès la philosophie grecque, une question théologique. Il importe en effet de prendre en compte la théologie interne aux textes philosophiques et non de la traiter comme un supplément passé de date. En ce sens la réponse à la question : de quoi la question du monde est-elle la question? est loin d'être univoque. Il n'en reste pas moins que la question du monde invite à poser le problème de la mondanisation de notre présence, problème généralement évacué en notre temps, mais qui est au coeur des textes de la tradition."--Page 4 of cover. (shrink)

Excerpt from L'Énigme du Monde Et Sa Solution Selon Charles Secrétan Mème qui n'ont vu que son portrait, en gardent l'impression. Il était grand par la taille, par la vigueur, par l'activité corporelle. Il savait faire honneur à un bon repas et déguster les vins exquis du canton de Vaud il était fin gourmet, en mème temps que beau mangeur. N'allez pas croire cependant qu'il bornât son horizon aux plaisirs de la table. Il fut toute sa vie un (...) mar cheur intrépide, un admirateur passionné de la nature. Il avait soixante-dix-sept ans quand j'eus le privilège de lui servir de guide dans une course de montagne à douze cents mètres d'altitude. Il marchait avec une tranquille assu rance et semblait se baigner dans l'atmosphère des hauteurs. Il a raconté lui-mème quelques unes de ses plus belles promenades dans un petit livre intitulé Paysages Vaudois. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

La philosophie contemporaine est tiraillée entre deux pôles apparemment inconciliables, que sont la littérature et les sciences dures. Une possibilité de réconciliation et de fusion est pourtant envisageable en remontant à Descartes, qui ne voit pas, dans son traité du Monde, de discontinuité entre philosophie et science et qui utilise la fable et la fiction pour exposer une vérité scientifique universelle. Or, cette vérité est exposée par des moyens (la déréalisation expérimentale du monde, la géométrisation de l’espace, la (...) force d’un esprit qui s’exprime par un « je », l’analogie, qui permet d’expliquer l’homme) qui sont aussi ceux qu’emploient des artistes modernes comme Marcel Proust et Stanley Kubrick. En confrontant le Monde de Descartes à À la recherche du temps perdu de Proust et à 2001 : l’Odyssée de l’espace de Kubrick et de Clarke, il est possible de montrer la fraternité des œuvres malgré leurs différences d’époques, de styles et de buts et de souligner l’unité de leur prétention à la vérité, qu’elle soit scientifique, artistique ou philosophique. Les différences entre les disciplines fusionnent dans les œuvres, qui ont toujours pour finalité de refaire le réel à l’image de l’entendement humain, pour mieux pouvoir l’expliquer. (shrink)

"Yin-Yang" est le nom donné en chinois au fonctionnement de tout le vivant. Cette unité changeante, ce mouvement incessant, cette danse de tout l'univers se dit en un seul mot. Or, en français comme dans toutes les langues occidentales, "Yin" et "Yang" sont deux mots. Voilà où commence le quiproquo. Avec le talent narratif et pédagogique qui a fait le succès de ses nombreux livres, Cyrille Javary nous introduit dans l'esprit chinois à travers cette clé essentielle : "Yin" n'est pas (...) plus une entité que "Yang", ils n'ont pas d'existence propre. Car l'hiver n'est pas "l'hiver", mais ce qui deviendra l'été, avant de redevenir hiver... Chacun est le futur et le passé de l'autre, sans qu'on puisse leur attribuer une substance, une quelconque fixité. S'il heurte toutes nos habitudes de pensée, ce genre d'énoncés peut nous conduire à une compréhension plus subtile du monde, et nous aider à mieux aborder les problèmes que nous rencontrons. Ainsi que l'écrit Danielle Elisseeff dans sa postface, " cet ouvrage opère une petite révolution. Tout se passe comme s'il parvenait à déplacer le curseur de nos perceptions et de nos émotions. ".. A travers mille exemples concrets, l'auteur nous entraîne dans un passionnant voyage dans le temps, jusqu'à l'aube du néolithique... (shrink)

La 4e de couverture indique : "Le jeu du monde se joue à travers les grandes puissances qui relient l'homme au monde - mythes et religion, poésie et art, politique, philosophie, sciences et techniques -, elles-mêmes, mises en mouvement par les forces élémentaires : le langage et la pensée, le travail et la lutte, l'amour et la mort, ainsi que le jeu de l'homme qui est joueur, jouet et déjoué. Le jeu "est" le jeu de l'être en devenir (...) de la totalité fragmentaire et fragmentée du monde multidimensionnel et ouvert, il se déploie comme Dieu-problème, monde cosmique, homme dans le monde, histoire mondiale, être-néant, tout-rien, monde-immonde. Le jeu du monde contient et dépasse - en tant qu'horizon sans fond - tout jeu dans le monde, il broie et embrasse tous les jeux et toutes les règles, toutes les transgressions et tous les calculs, toutes les significations et toutes les interprétations, toutes les vérités - figures triomphales de l'errance. Jeu du temps, il supporte toutes les lectures massives ou cassées qui en sont données, mêmes celles qui l'occultent, et il révolutionne toutes les appellations. "Il" semble exiger pour être dit une pensée questionnante et planétaire, un langage à la fois encyclopédique et aphoristique, une écriture systématique et fragmentaire.". (shrink)

Notre temps est, dit-on, celui des catastrophes. Sur les nouveaux fronts de l’écologie, du changement climatique ou de la menace nucléaire, les idéologies du progrès ont cédé la place à l’angoisse. Mais la résurgence des thèmes apocalyptiques est bien plus que le symptôme d’une période de crise : dès les XVIe et XVIIe siècles, avec la disparition du cosmos comme ordre hiérarchisé au sein duquel l’homme occupait une position privilégiée, est née une nouvelle inquiétude : celle de devoir vivre (...) « après la fin du monde ». Ce livre voudrait montrer que le plus urgent n’est pas d’éviter la catastrophe à venir, mais de repenser et de réinvestir le monde de manière nouvelle. Michaël Foessel interprète les peurs apocalyptiques actuelles à partir des expériences contemporaines où les sujets se sentent dépossédés du monde : triomphe de la technique sur l’action, du capital sur le travail, du besoin sur le désir. Pour cela, il propose une généalogie de l’idée de « fin du monde » qui distingue deux voies de la modernité : celle qui privilégie la vie et sa conservation, aujourd’hui à l’oeuvre dans la plupart des conceptions écologiques et précautionneuses du réel ; celle qui fait du monde le thème principal de la philosophie en même temps qu’un enjeu politique de premier ordre. Nous sommes désormais face à une alternative : perpétuer la vie ou édifier un monde. Les théories de la catastrophe ne se soucient plus de savoir quel monde mérite d’être défendu. En ce sens, le fait que la fin du monde a déjà eu lieu est une bonne nouvelle : cela nous invite à inventer des espaces pour l’action et à fonder un nouveau cosmopolitisme. (shrink)

Les architectures molles, sculptées, transparentes, immatérielles prétendent se libérer des contraintes géométriques, comme si la géométrie ne revendiquait que la droite et la forme orthogonale ou le cercle! Certains architectes s'abandonnent aux " hasards " informatiques et construisent des édifices à la géométrie chahutée par un logiciel. Des urbanistes opposent encore le plan radioconcentrique au plan en damier en ce qui concerne l'expansion des villes et, refusant d'imaginer d'autres morphologies, laissent faire la promotion immobilière, les opportunités foncières et le chacun (...) pour soi. La géométrie, dans notre culture marquée par la philosophie grecque, est constitutive et de l'architecture et de l'urbanisme. Elle est mise en débat par le jeu extraordinairement varié des formes et de leurs agencements, aussi bien que par des régulations qui donnent une mesure au monde et suscitent des questionnements quant à ce qui est à la mesure de l'existence. Depuis le simple pas jusqu'aux théories les plus sophistiquées, la géométrie - qui n'a jamais cessé de se complexifier depuis Pythagore ou Euclide jusqu'aux géométries algébrique, infinitésimale et variable - se rappelle à nous. C'est ce rappel qu'il nous faut entendre, comme une invitation à penser aussi bien notre corps que le paysage, aussi bien la maison que la ville et la cité. Cet ouvrage collectif veut questionner géométriquement et philosophiquement l'urbain contemporain et les architectures qu'il provoque. En d'autres termes, il espère saisir à partir de la confrontation entre mathématiciens, géomètres, historiens, architectes, urbanistes, paysagistes et philosophes l'expérience existentielle de l'espace-temps des lieux. (shrink)

Essai sur la lecture du monde par la philosophie, à la lumière de la pensée de Martin Heidegger et Günther Anders, à travers des commentaires et réflexions suscitées par des images du photographe M. Koch. Electre 2018.

Dans ces "bulles" de pensées, traversées par un fourmillement de références à l'histoire culturelle et à la philosophie classique, Pascale Seys porte un regard "dézoomé", tantôt grave, tantôt léger, sur nos façons d'agir et de penser. Prenant le pouls d'un monde pressé, elle nous invite à réfléchir au temps qui passe, à l'ambiguïté du bonheur et aux affres du désir, à la splendeur du cosmos, aux vertus du retard, des voyages et de la poésie, autant de mythologies de (...) notre quotidien qui nécessitent, pour être considérées pour ce qu'elles sont, de "déplacer l'éléphant".0. (shrink)

L’unité du monde est un motif récurrent de l’œuvre de Carl Schmitt, malgré les ruptures apparentes ou réelles qu’elle comporte. Il est présent dans les écrits de la période décisionniste , où il illustre le fantasme d’un dépassement définitif du conflit politique. Durant la période national-socialiste, Schmitt oppose sa théorie du « grand espace » et des Empires aux rêves mondialistes, d’autant plus dangereux qu’ils servent les intérêts d’une puissance aspirant à l’hégémonie, les États-Unis. Mais c’est dans les écrits (...) postérieurs à 1945 que ce motif devient central, en même temps que la réflexion désabusée sur « le nouveau nomos de la terre » qui pourrait succéder au jus publicum europaeum de l’époque moderne. En fin de compte, le rejet constant du rêve d’une unification politique illustre à la fois la conviction étatiste de Schmitt et son refus d’une philosophie rationaliste de l’histoire.The theme of the unity of the world is recurrent in Carl Schmitt’s work, despite the apparent or real breaks it presents. The theme appears in the writings of the decisionist period , as an illustration of a fantasm : that of definitive go-beyond any political conflictuality. During the national-socialist period, Schmitt opposes his theory of the « Great Space » and of the Empires to the dreams of globalisation, considered as a very dangerous as they would, in fact, express the interests of a great power seeking for hegemony, the United States. But, it’s in the writings posterior to 1945 that the theme is becoming central, when Schmitt produces his disillusioned reflexion on the « new nomos of earth » that could take the place of the jus publicum europaeum of the modern period. In the end, his constant refusal of a possible political unification of the world illustrates the statist convictions of Carl Schmitt, and is denial of a rationalist philosophy of history. (shrink)

Hannah Arendt fut une philosophe de son temps. Les grands thèmes de sa réflexion se nourrissent à même le contexte social, historique et politique de la première moitié du XXe siècle. Pouvait-il en être autrement pour cette Juive, éclairée et cultivée, qui connut personnellement le tourment des sombres années annonçant et marquant la Seconde Guerre mondiale? Sylvie Courtine-Denamy a choisi de faire dialoguer Arendt et quelques autres grands intellectuels, nommons seulement Karl Jaspers, Hans Jonas, Emmanuel Levinas, Leo Strauss, Eric (...) Voegelin, Martin Heidegger, autour de sujets liés à la crise du monde occidental. Le choix de ces interlocuteurs n'est pas arbitraire puisque tous, à l'exception de Heidegger, sont Juifs, connurent les troubles des temps brechtiens et consacrèrent une partie de leur réflexion à repenser les fondements politiques de ce monde en proie au nihilisme. Les analyses de Hannah Arendt, l'interprétation qu'elle donne de cette crise, mais aussi les solutions qu'elle envisage pour y parer, constituent la trame de fond, le fil conducteur à partir duquel les dialogues se déploient. (shrink)

Les mots nous manquent pour dire le plus banal des paysages. Vite à court de phrases, nous sommes incapables de faire le portrait d'une orée. Un pré, déjà, nous met à la peine, que grêlent l'aigremoine, le cirse et l'ancolie. Il n'en a pourtant pas toujours été ainsi. Au temps de Goethe et de Humboldt, le rêve d'une " histoire naturelle " attentive à tous les êtres, sans restriction ni distinction aucune, s'autorisait des forces combinées de la science et (...) de la littérature pour élever la " peinture de paysage " au rang d'un savoir crucial. La galaxie et le lichen, l'enfant et le papillon voisinaient alors en paix dans un même récit. Ce n'est pas que l'homme comptait peu : c'est que tout comptait infiniment. Des croquis d'Alfred Wallace aux " proêmes " de Francis Ponge, des bestiaires de William Swainson aux sonnets de Rainer Maria Rilke, ce livre donne à entendre le chant, aussi tenace que ténu, d'un très ancien savoir sur le monde - un savoir qui répertorie les êtres par concordances de teintes et de textures, compose avec leurs lueurs des dictionnaires éphémères, s'abîme et s'apaise dans le spectacle de leurs métamorphoses. (shrink)

L’œuvre immnse de Max Weber est resté fragmentaire. Qui plus est, les innombrables interprétations de Weber n’ont pas réussi jusqu’à présent à établir une unité intrinsèque de son œuvre. Le présent article se propose de montrer très succinctement que, pour Weber, la question cruciale est celle de la force formatrice historique et culturelle de la religion. Revenant souvent dans l’ensemble de son œuvre, cette question aide à déceler son unité intrinsèque. Sans la force de la religion, il est impossible, selon (...) Weber, de comprendre la naissance de la modernité occidentale laïque. Le «désenchantement» du monde occidental est le résultat d’un processus millénaire dans l’histoire de la religion. En même temps, la tragédie de la religion procède du fait qu’elle s’est résorbée elle-même au cours de ce processus de désenchantement. Bien qu’elle ne soit pas définitivement morte, elle n’est plus une force formatrice culturelle. (shrink)

La pensée de Wilhelm Dilthey nous a largement échappé, surtout pour des raisons d’édition et de traduction. Il fallait donc sans aucun doute saluer le projet de traduction entamé aux Éditions du Cerf en 1992. Si l’entreprise se poursuit au-delà des quatre volumes déjà parus — l’édition allemande comprend entre temps vingt et un tomes —, le lecteur francophone pourra mesurer toute l’importance de Dilthey pour l’histoire de la philosophie et en particulier pour l’épistémologie des sciences humaines dans le (...) monde francophone. (shrink)

Avec Albert Einstein (1879-1955), ce sont les fondements memes de notre univers qui sont bouleverses, avec les grandeurs physiques et leurs significations: l'espace et le temps sont fusionnes dans sa palette, et bientot transmutes avec la matiere elle-meme pour constituer une nouvelle geometrie du monde reel. La lumiere et les atomes se parent d'aspects quantiques qui preparent une nouvelle vision des objets materiels. Les cieux, ouverts il y a quatre siecles, se mettent a bouger, d'abord a son insu, (...) et la cosmologie, devenue science, revele que l'etoffe du monde a une histoire, qui est celle d'un deploiement continu de l'espace-temps. Cette representation mentale, qui donne prise sur le monde, s'est formee dans une tete qui pensait, comme nous, mieux que la plupart d'entre nous, comme un chercheur, un philosophe ou un artiste, un homme dans son temps. On tente ici d'en suivre la genese. (shrink)

En conclusion de deux dossiers, et faute de pouvoir traiter le sujet sous tous ses aspects, M. Fédou l'aborde ici sous l'angle suivant : qu'est-ce qui, dans la situation de notre temps, aurait chance de féconder une réflexion de théologie fondamentale et dogmatique sur « le christianisme et les autres religions » ? Ainsi formulé, le questionnement a au moins deux implications. D'une part, malgré la grande diversité des religions et de leurs contextes sociaux, politiques ou culturels, il doit (...) y avoir encore place pour une réflexion théologique qui ne considère pas seulement telle religion en particulier mais l'ensemble des religions. D'autre part, nous avons moins à proposer une « théologie des religions » qu'une réflexion théologique sur « le christianisme et les autres religions » : cette dernière formule suggère que le regard des chrétiens sur les religions ne saurait être indépendant de leur confession de foi ; elle attire en outre l'attention sur les rapports mêmes entre le christianisme et les diverses religions du monde.To sum up two endeavours and, without any claim at dealing with the subject comprehensively, M. Fédou takes it up here from the following angle: given the situation of our times, what might have a good chance of making reflexion about fundamental and dogmatic theology concerning “Christianity and other religions” fruitful? Formulated in this way, this reasoning has at least two implications. On the one hand, in spite of the diversity of religions and their social, political or cultural contexts, there must still be room for a theological reflexion that does not limit itself to considering just one particular religion, but that takes the ensemble of religions into account. On the other hand, it behooves us to propose, not a “theology of religions”, but rather a theological reflexion on “Christianity and other religions”: this latter formulation suggests that the view Christians have of other religions could not be independent of their own confession of faith; it likewise focuses on the relations between Christianity and the various religions of the world. (shrink)

Résumé Dans une perspective critique du discours sur le revenu garanti, je dessine ici les traces d’un parcours me conduisant à en percevoir quelques limites. Le revenu garanti comme problème. Comme objet à questionner. En même temps, en traversant les frontières des disciplines, et notamment dans un au-delà de l’économie politique et de sa critique, je retrouve au sein de la théorie féministe les traces d’un autre parcours qui me conduit à affirmer la thèse suivant laquelle le revenu garanti (...) est une condition nécessaire, bien que, certes, non suffisante. Le revenu garanti comme arme mentale de déplacement des catégories binaires qui nous gouvernent : emploi-chômage, actifs-inactifs, employables-inemployables. Mais aussi, le revenu garanti comme condition nécessaire (mais pas suffisante) pour que d’autres récits du monde, d’autres formes de vie puissent exister. (shrink)

Aristote est notre contemporain. Face à une pensée déboussolée par la noirceur du siècle, la Grèce et ses penseurs restent pour nous un modèle d'équilibre, d'ordre et de tempérance. Eclipsé par les pensées à la mode, Aristote revient aujourd'hui comme un miroir de notre modernité. Norman Palma nous guide à travers la pensée de ce géant grâce à un ouvrage clair et didactique comme autant de leçons aristotéliciennes illustrant les grands thèmes de la pensée et de la vie."--Page 4 of (...) cover. (shrink)

L’histoire des musées est intimement liée à celle des constructions patrimoniales, à partir de la fin du XVIIIe siècle et du début de l’âge des nationalités. L’appel à des incarnations populaires du national conduit à mettre l’accent sur des collections capables de renvoyer aux origines collectives de la nouvelle communauté imaginaire. Le musée d’histoire entend alors servir d’atelier à l’historien et de miroir à un monde disparu dont il convient de se réclamer, et qu’on a besoin d’incarner de manière (...) convaincante. Les contradictions des objectifs et des démarches sont devenues évidentes au cours du XXe siècle, nourrissant des lectures opposées du rôle du musée comme de la manipulation des patrimoines.The history of museums is closely tied to the history of heritage building, which began in the late 18th century with the advent of the Nation. As the summons went out for popular incarnations of the national, the emphasis was on collections that could evoke the collective origins of the imaginary new community. The history museums would then serve as a workshop for historians and would mirror a vanished world to which a claim could be made, and which needed to be convincingly portrayed. The contradictions inherent in these aims and approaches became obvious during the 20th century, nourishing controversy over the role of museums and the manipulation of heritage. (shrink)

Tout a commencé comme une enquête classique, avec l'espoir de déterminer ce que le nom " contemporain " dit de notre rapport au temps, à l'histoire, à l'espace. Mais très vite des myriades de données, parfois contradictoires, se sont imposées. Un véritable brouhaha. On aurait pu les ignorer, faire comme si elles n'existaient pas, et tenter de construire une fiction unitaire qui aurait prétendu dire la totalité de notre identité historique. C'eut été se méprendre sur la dynamique profonde que (...) traduit le nom contemporain. Elle se déploie ainsi : la représentation moderne du monde est débordée de toutes parts par une multiplicité qu'elle ne peut plus contenir, et qui la fait apparaître pour ce qu'elle est : un imaginaire, une illusion ; imaginaire de la distinction, de la séparation, alors que le contemporain propose, lui, un imaginaire marqué par l'indistinction, la déhiérarchisation, la globalisation. Toutes les histoires documentées dans cet essai retrouvent ce mouvement. Ainsi des espaces publics de l'art qui voient la fin du dispositifinstitution musée d'art moderne au profit des centres d'art contemporain et évoquent par là une manière différente d'habiter le monde. Ainsi du très grand nombre qui ne se laisse plus discipliner dans les concepts politiques hérités de la modernité. D'autres émergent (multitude, publics), prenant mieux en compte la double poussée de la massification et de la différenciation. Ainsi de la production du savoir qui se décentre et s'horizontalise. Ainsi du temps vécu comme une concordance de temporalités à l'ère hypermédiatique. Ainsi de l'imaginaire littéraire, emblématique de la modernité et lié au support-livre, qui intègre un plus vaste régime de publication. Ainsi de la pensée du monde qui est désormais une pensée des mondes. En six stations qui sont autant de mots-clés du contemporain (exposition, médias, controverses, publication, institutionnalisation, archéologie), cet essai s'attache à décrire les transformations actuelles des formes culturelles et des visions de l'histoire. (shrink)

Le monde naturel comme probleme philosophique, these d'habilitation de Jan Patocka, parut d'abord en 1936, en meme temps que la premiere partie de la Krisis. C'etait alors le premier ouvrage - et longtemps le seul - expressement consacre a la notion, a la description et aux analyses husserliennes de la Lebenswelt. Si le jeune Patocka y demeure fidele au transcendantalisme de son maitre, c'est en toute independance qu'il tente la restitution du monde dans lequel nous vivons - (...) dans un dialogue avec l'analytique existentiale de Heidegger, la cosmologie de Fink, la theorie de la forme et les inspirations du Cercle linguistique de Prague. Cette nouvelle traduction, comprenant l'autocritique approfondie que l'auteur a tenu a ajouter en 1970 a la seconde edition tcheque, permet au lecteur de suivre le developpement de ce theme clef dans la genese de sa conception originale de l'existence en tant que mouvement et le virage vers une phenomenologie asubjective. (shrink)

Bien qu’il ait été défini comme un ordre des successions, le temps leibnizien s’y réduit-il? Le recours à Deleuze permet d’en douter. D’une part, les mondes de verre de la fin de la Théodicée sont interprétés comme des cristaux, qui révèlent le temps dans son ensemble. Nous verrons pour Leibniz même, indépendamment de Deleuze, ce qui autorise une telle forme du temps. D’autre part, dès Logique du sens, Deleuze compte sur la topologie d’une courbe pour synthétiser les (...) événements d’un monde. La convergence de leurs points entraîne enfin que les mondes divergent en une bifurcation, dont nous demanderons si la Confessio philosophi ne l’autorisait pas déjà, dans sa conception de l’acte libre. (shrink)

L'Occident des Temps Modernes a privilégié la représentation linéaire du temps. Sur cette ligne du temps qui continûment s'écoule, l'instant succède à l'instant, dans l'imminence d'un futur qui condamne rapidement le présent à devenir déjà passé. Dès lors, pour maîtriser ce temps qui passe et fuit, sous l'instance de la mélancolie, il a fallu inventer des systèmes de mémoire, des techniques de reproduction, des prothèses d'image. Ainsi est née, dans sa signification moderne, la culture, qui vise (...) à rassembler la création humaine, à organiser la mémoire, à former l'héritage de la tradition. S'il est vrai que la pensée critique s'est attaquée, depuis longtemps, aux limites et même aux dangers d'une telle entreprise, elle s'est cependant bien peu interrogée sur la relation que l'idée de culture entretient avec cette conception linéaire du temps. Répondant au souci de stabiliser le passé, de le conserver sous le signe de l'identité, et de le sauver au nom de l'esprit, la culture s'est finalement instituée comme un monde autonome, rationalisé, intellectualisé, idéalisé, dont la toute-puissance s'affirme davantage encore sous son visage contemporain industriel, technique et institutionnel. La culture devient ainsi un péril pour ce qu'elle prétend transmettre, parce qu'elle méconnaît le sens de la finitude, laquelle, au coeur de l'expérience du temps et du monde, constitue le creuset de la vie des oeuvres : la culture "oublie" en l'homme son essentielle dimension d'être mortel. De fait, le temps n'est pas une ligne, mais un noeud : "le noeud de notre condition" (Pascal). Et, comme tel, le temps est une épreuve, une épreuve d'existence, dont la création, selon tous ses modes, tente d'assumer la construction symbolique. Seule l'imagination, liée à la reproduction bien comprise, permet d'entrer dans ce noeud, dans "la boucle du Temps artiste" (René Char). Seuls des moments d'oeuvre, capables de lier le passé, le présent et l'avenir, sont en mesure de renouer la richesse de la mémoire au déploiement de la présence, en ouvrant le sens du devenir. Rassemblant une quinzaine de textes, distribués en trois chapitres "Fictions", "Reproductions", "Imaginations", cet essai souhaite contribuer tout ensemble à une critique de l'idée de culture, à une philosophie de la reproduction et à une éthique de l'oeuvre."--Page 4 of cover. (shrink)

Comment les objets matériels persistent-ils à travers le temps ? Qu'est-ce que cela veut dire qu'un objet change tout en étant un et le même ? Peut-il y avoir un monde sans temps ? Le temps s'écoule-t-il même si rien ne change ? Et, le temps lui-même, qu'est-ce que c'est ? Consiste-t-il seulement en l'instant présent, ou le passé et le futur existent-ils également ? Est-il possible de voyager dans le temps ? Quelles propriétés (...) le temps doit-il avoir pour permettre le voyage dans le temps ? Est-il possible de changer le passé ? Ce volume recueille des traductions inédites de textes issus de la philosophie du temps des XXe et XXIe siècles. Ces contributions de R. M. Adams, Jiri Benovsky, David Braddon-Mitchell, Michael Dummett, Graeme Forbes, Mark Heller, Paul Horwich, Robin Le Poidevin, David Lewis, D. H. Mellor, Sydney Shoemaker, Theodore Sider, J. J. C. Smart, W. V. O. Quine, et Peter Van Inwagen offrent des manières différentes de réagir à ces interrogations (et bien d'autres encore). Elles permettent ainsi au lecteur de découvrir la richesse des débats contemporains en philosophie du temps. On découvre ici une variété de notions, d'arguments et de théories, telles que l'endurantisme, le perdurantisme, le relationnisme et le substantialisme, mais également d'importantes considérations en ce qui concerne la causalité, l'identité, le changement, ou encore l'analyse de similarités entre le temps et l'espace. Le problème du voyage dans le temps se voit consacrer une section spéciale dans ce volume, car il a ceci de particulièrement intéressant : il sert de cas limite offrant la possibilité de tester les théories et de soulever de nombreuses questions philosophiques sur la nature du temps et du monde. (shrink)

Le temps ne peut être disjoint de l’éternité. « Image mobile de l’éternité immobile » selon Platon, dans le Timée, il permet à la réalité sensible d’être stable et de durer, en lui apportant le pouvoir d’imiter l’éternité par son mouvement cyclique. Avec le christianisme, malgré l’abandon de la figure cyclique, ordonné à une signification historique, le temps conserve ce pouvoir organisateur, dans un monde à l’image de Dieu. Mais c’est la déficience du temps, mise en (...) scène dans les mythes de la religion gnostique, dans le contexte anxiogène d’une création ratée, œuvre d’un dieu incompétent, qui met en évidence, quoique sur un mode négatif, l’articulation essentielle du temps et de l’éternité. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un (...) livre sacré de l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un (...) livre sacré de l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

Les études modernes sur les jeux de hasard et d’argent dans le monde romain se concentrent principalement sur les joueurs masculins de l’élite, mais les sources écrites et iconographiques fournissent de nombreuses preuves de la présence de joueuses de tous horizons. Cette contribution rassemble les témoignages textuels et iconographiques qui, jusqu’à présent, ont été largement négligés quant aux informations qu’ils peuvent fournir sur les femmes et le jeu dans l’Antiquité romaine. Elle explore la relation entre le jeu et le (...) féminin, des déesses aux grands-mères, et met en lumière les implications sociales du jeu et des paris pour les joueuses. Le jeu féminin était très répandu et pouvait prendre des formes différentes dans des contextes variés. En analysant ces textes ensemble pour la première fois, nous pouvons saisir de manière plus riche et nuancée l’importance du jeu au féminin à Rome en révisant les modèles existants trop dépendants de quelques textes célèbres. (shrink)