Cet article examine l’attitude de Socrate tel qu’il se présente dans les dialogues platoniciens, face à la religion officielle d’Athènes. Ensuite, nous présentons les positions adoptées par Platon dans ses cités idéales concernant les citoyens qui s’écartent des attitudes religieuses établies par la loi. Enfin, nous mettons en évidence les similitudes et les différences entre Socrate et Platon sur les rapports entre la religion publique et les croyances personnelles. Contrairement aux avis courants, nous défendons l’idée que Platon (...) est resté fidèle du début jusqu’à la fin de son oeuvre aux principes socratiques concernant le divin. En fait, dans ses cités idéales, Platon « renverse » les rôles : les croyances de Socrate, définies dialectiquement par le logos, deviennent le fondement de la législation et sont les seules acceptées officiellement.Public Religion and personal beliefs. Plato against Socrates? The present paper examines first Socrates’ attitude towards the official religion of Athens, as it appears in the Platonic dialogues. We then analyse Plato’s position concerning the citizens who diverged from the religious representations established by law in the ideal cities. Finally, we formulate what we consider to be the similarities and differences between Socrates and Plato himself concerning the relations between public religion and personal beliefs. Against the current interpretations, we defend the idea that Plato conserved from the beginning till the end of his work his devotion to Socratic principles concerning divinity. In fact, in the ideal cities Plato “reverses” the roles: the intimate convictions of Socrates regarding the gods, defined dialectically by the logos, become the foundation of legislation and are the only ones officially accepted. (shrink)

Dans les débats sur la situation des religions en Europe, la pensée de Jürgen Habermas reste incontournable. Depuis le choc de 11 septembre 2001, celle-ci a largement évolué pour accorder une place plus grande aux demandes de reconnaissance des religions dans l’espace public. Pour autant, l’éthique de la discussion doit aujourd’hui être interrogée à nouveaux frais face aux recrudescences des fondamentalismes religieux et laïcistes.

Religion privée, Opinion publique, ouvrage consacré à l’examen de la formation du syntagme « opinion publique », maître mot ou concept?, exige beaucoup de son lecteur. Cela tient d’une part au caractère particulièrement resserré du propos : en un espace relativement restreint se trouve concentrée une grande quantité de références empruntées à des horizons très divers, convoquées en vue d’éclairer la notion d’opinion publique, qui est ainsi replacée dans son devenir effectif, et non traitée f...

Comment concilier l’exigence de neutralité, que la laïcité impose à l’État, et le besoin légitime qu’éprouvent les croyants d’exprimer leurs convictions religieuses, y compris dans l’espace public? La religion peut-elle rester circonscrite au for intérieur,comme le veut une tradition républicaine française défensive, voire méfiante, à l’égard de l’expression religieuse? Une conception plus souple de la laïcité ne risque-t-elle pas de faire le lit des passions religieuses, de plus en plus souvent instrumentalisées à des fins politiques? Face à ces questions (...) sensibles entre toutes, Jean Picq va puiser chez les philosophes politiques – de Spinoza à Claude Lefort, de Paul Ricœur à Marcel Gauchet –pour défendre une laïcité plurielle et ouverte. Il montre qu’elle est fondamentalement un art de vivre ensemble. Encore et toujours à construire…Auteur d’un rapport remarqué sur l’État, Jean Picq est magistrat à la Cour des comptes. Il est également professeur à Sciences Po-Paris, où il enseigne l’histoire de l’État et des rapports entre politique et religion. Face à ces questions sensibles entre toutes, Jean Picq va puiser chez les philosophes politiques – de Spinoza à Claude Lefort, de Paul Ricœur à Marcel Gauchet –pour défendre une laïcité plurielle et ouverte. Il montre qu’elle est fondamentalement un art de vivre ensemble. Encore et toujours à construire…Auteur d’un rapport remarqué sur l’État, Jean Picq est magistrat à la Cour des comptes. Il est également professeur à Sciences Po-Paris, où il enseigne l’histoire de l’État et des rapports entre politique et religion. (shrink)

Les récents débats sur la place de la religion à l’école et sur l’affaire des orphelins de Duplessis convoquent à débattre de la religion dans l’espace public. C’est à ce débat que cet article contribue, non pas en l’abordant de front, mais en passant par les discussions sur la philosophie morale, politique et sociale contemporaine. Les auteurs examinent d’abord le statut accordé à la religion dans les approches libérales et communautariennes de la morale publique ; puis, (...) ils s’intéressent à un thème emblématique de la constitution du lien civil, celui de la reconnaissance, en comparant les approches de C. Taylor, J. Habermas et J.-M. Ferry ; enfin, suivant ce dernier, ils proposent une relecture du lien religieux et de son articulation à la morale publique. (shrink)

The essay analyzes the conflict which opened after the French Revolution between public opinion and ideology. In this space of reflection the second seemed sometimes as the hidden face of the first one. Public opinion historically represented the institutionalization of the possibility of a disagreement on the legitimacy of the body politic. It has thus made possible a speech on the political detached from religion. As is clear from the controversy of Napoleon against the ideologues and the Marxian critique, (...) ideology does not get to be the science of social discourse and its alienation, to become a set of sophistry on social conditions. Discussing the arguments of Tocqueville, Bourdieu and Reynié about the deficit of reflexivity of public opinion, the author affirms its distance from the ideology, because it requires anyway an investment for religious believe his propositions. (shrink)

Cet article vise à enrichir l’approche désagrégative proposée par Cécile Laborde dans Liberalism’s Religion [HUP, 2017] à l’aide de certaines intuitions rawlsiennes provenant de notre ouvrage La nation pluraliste [PUM, 2018]. En partant de la notion d’« accommodement raisonnable » telle que comprise dans le contexte légal du Québec et du Canada, nous parvenons à une interprétation des fondements normatifs de la distinction entre droits fondamentaux et accommodements qui repose sur la raison publique. La perspective que nous défendons (...) permet ultimement d’admettre des droits fondamentaux à la fois pour les personnes et pour les groupes. (shrink)

In Liberalism's Religion, Cécile Laborde claims that public reason has to be broadened. She rejects the criterion of shareability and advocates for the criterion of accessibility. Such a broadening seems to break with an orthodox political liberalism. This paper seeks to highlight the reasons why Laborde prefers the criterion of accessibility to its rivals. My claim is that, far from leading Laborde out from the liberal side, her views show that she understands the liberals better than they understand themselves. (...) Ultimately, I make a few suggestions on how to better structure the political debate once public reason has been broadened. (shrink)

Why would someone concerned with heresy, who defined it as private opinion that flew in the face of doctrine sanctioned by the public person, harbor such a detailed interest in heterodoxy? Hobbes's religious beliefs ultimately remain a mystery, as perhaps they were meant to: the private views of someone concerned to conform outwardly to what his church required of him, and thereby avoid to heresy, while maintaining intellectual autonomy. The hazard of Hobbes's particular catechism is that he and his supporters (...) could never avoid the suspicion of insincerity. His preparedness to believe whatever the prince demanded of him smacked of heresy in the more usual sense, despite elaborate biblical exegesis designed to prove his orthdoxy. Undoubtedly he realized it even as he wrote the last lines of Leviathan, expressing the hope that "I cannot think it will be condemned at this time, either by the Publique Judge of Doctrine, or by any that desires the continuance of Publique Peace/7 Indicating an intention to return to science, he continued, "I hope the Novelty will as much please, as in the Doctrine of this Artificiall Body it useth to offend" (Lev, Rev. and Conclusion, 491). (shrink)

Est-ce un hasard si Jean-Marc Ferry, d'un côté du Rhin, Jürgen Habermas, de l'autre, entrouvrent aujourd'hui la porte de la République au discours religieux? Si la raison publique faite de liberté et d'égalité semblait suffire pour régir le champ économique et social de notre Modernité première, elle s'avère trop courte lorsqu'il s'agit de formuler la norme commune applicable aux fondamentaux de l'existence tels que la vie, le corps, l'amour, la mort... D'où l'appel de nos deux auteurs aux ressources de (...) sens qu'ont accumulées les religions et, singulièrement, le christianisme. Pour prendre cette requête au sérieux, il fallait revisiter les grands axes de la tradition chrétienne (création, faute, incarnation, salut, trinité, eucharistie) pour en dégager les enseignements qui enrichiraient la raison publique d'aujourd'hui. Mais la foi se laissera-t-elle ainsi arraisonner? Et la raison s'ouvrira-t-elle à ce discours qui vient de plus loin qu'elle? La partie est loin d'être gagnée. Xavier Dijon la mène avec grand talent. (shrink)

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) ne cesse de fasciner ses lecteurs, par les controverses internes de ses ecrits. Dans une societe mondialisee, confrontee regulierement aux extremismes religieux qui tentent d'imposer leur vision du monde par la violence, peut-on encore entendre son verdict dans les Lettres ecrites de la Montagne : "La Religion est utile et meme necessaire aux Peuples"? Devant les theories de la laicisation, developpees dans une perspective de secularisation a sens unique, orientees vers l'expulsion de la religion (...) de la sphere publique, la relecture de la pensee politique de Rousseau est indispensable pour elaborer un contrat social acceptable par tous. La contribution du philosophe de Geneve a une analyse critique du theologico-politique, et son opposition aux perspectives atheistes de ses contemporains, est d'un grand interet dans le debat autour de la laicite des Etats postmodernes. En effet, le paradoxe, qui traverse la pensee de Rousseau, trouve son point culminant dans sa controverse avec les encyclopedistes sur le lien entre la politique et la religion. Plus que tout autre philosophe des Lumieres, Jean Jacques Rousseau eclaire la comprehension des defis que posent a notre temps la relation du politique et du religieux. (shrink)

En tant que mineures juridiques, les femmes romaines sont normalement exclues des privilèges politiques tel que le droit de vote, tout comme elles sont exemptes des devoirs des citoyens (armée ou charges fiscales). Les femmes bénéficiaient cependant pleinement des privilèges garantis par le droit civil. Et bien que leur prise de parole dans des contextes politiques relève de l’exceptionnel, les lieux d’exercice de la citoyenneté leur étaient accessibles. C’est dans la religion publique que le terme civis Romana apparaît (...) finalement. De cette étude, il résulte que la citoyenne romaine existait bel et bien, et que cette citoyenneté se rapprochait de la civitas sine suffragio. La société romaine reposait avant tout sur des inégalités et une hiérarchie omniprésentes : entre les hommes citoyens de plein droit, entre eux et les citoyens sans suffrage, et entre citoyens et femmes citoyennes. Cependant, tous pouvaient expérimenter une forme de citoyenneté à travers des actes civiques. (shrink)

Qui, de la philosophie ou de la religion, a confisqué la question du sens de l'existence? Sur fond de la dialectique qui mit aux prises la philosophie et la théologie durant un bon millénaire, l'article développe la thèse qu'aujourd'hui un agnosticisme théorique de base peut être clairement assumé, nul ne pouvant démontrer sa position au plan théorique. S'inscrivant dès lors dans une condition post-métaphysique, les positions adoptées, qu'elles soient athées ou spiritualistes, ne sont pas triviales. Chacune présuppose l'agnosticisme théorique (...) et assume en conséquence son caractère d'engagement éthico-existentiel. Athéisme et fidéisme se voient par là disposés à la reconnaissance mutuelle de leurs positions respectives. Dès lors, au modèle d'opposition de la raison et de la religion peut être opposé un modèle de consensus par confrontation publique des convictions. (shrink)

L'accusation d'atheisme, qui couta a Fichte sa chaire a l'Universite d'Iena et compromit gravement, et pour longtemps, la reputation de sa doctrine, concentre tous les anathemes par lesquels l'esprit de calomnie pouvait tenter, avec un certain succes, d'empecher une pensee trop libre d'agir sur son siecle en forgeant une image plus forte et plus courageuse de l'avenir du monde. Au mepris de toute contradiction, les accusateurs firent suspecter la philosophie transcendantale de conduire, a travers le developpement pratique qu'en donnait la (...) Doctrine de la science, autant au scepticisme en matiere de religion qu'au pantheisme, autant a l'anarchisme qu'a l'autoritarisme revolutionnaire. On trouvera dans le present volume la traduction des articles par lesquels Fichte se defendit publiquement contre cette accusation, ainsi que l'ensemble des textes qu'il consacra a la question religieuse depuis la fin de ses etudes de theologie jusqu'au declenchement de la Querelle de l'atheisme. (shrink)

Cette étude se concentrera sur le rapport entre la représentation de Dieu dans la Bible et celle dans le cinéma. Comment la transcendance estelle représentée et à quoi la christologie ressembletelle dans la production cinématographique d’une époque qui, soit néglige le religieux et le transcendental, soit tente de le réduire à un cadre intellectuel ? Comment le Christ diffèretil dans les films de Pasolini, de Zeffirelli ou de Gibson ? Jésus Christ le Sauveur peutil être remplacé par le héros d’un (...) film d’action ? Cette étude examinera également la religion d’un autre point de vue, celui de la question de savoir si elle a véritablement disparu de la vie publique comme il est parfois supposé. Comment les idées sur Dieu sontelles utilisées ou malmenées par certains hommes politiques et dirigeants, à l’instar d’Oussama ben Laden, Saddam Hussein ou George W. Bush ? Que faire lorsque les médias nous permettent de nous rendre compte de la politisation de la religion et la « religionalisation » de la politique ? (shrink)

On a pu voir dans les droits de l’Homme la religion civile de notre temps. La conception philosophique des droits de l’Homme ouvre la perspective cosmopolitique d’une Civitas gentium, Cité des peuples universelle, version séculière de la Civitas Dei, qui conserverait un élément de transcendance dans le milieu du droit rationnel avec l’idée régulatrice d’une unification politique de l’espèce humaine sous les lois de la liberté. Sans rejeter cette utopie, J.-M Ferry se propose ici de regarder les droits de (...) l’Homme, d’un point de vue pragmatique, comme la garantie des arguments qui activent la raison publique et ses exigences de justice notamment. Les religions représentant plutôt, quant à elles, le fonds de convictions privées qui orientent moralement l’existence individuelle, conditionnent de façon variable l’adhésion des sociétaires aux principes politiques, lois et institutions, qui régissent leur vivre-ensemble. Ainsi présenté, le rapport qu’entretiennent les religions aux droits de l’Homme se laisse spécifier comme un rapport entre, d’une part, l’arrière-plan éthico-religieux des convictions privées et, d’autre part, l’avant-scène éthico-juridique de la raison publique. Human rights have been viewed as the civil religion of our time. The philosophical conception of human rights opens up the cosmopolitan perspective of a Civitas gentium, a universal City of peoples, a secular version of the Civitas Dei, which preserves an element of transcendence in the realm of rational law, with the regulating idea of a political unification of the human species under the laws of freedom. Without rejecting this utopia, J.-M Ferry proposes here to look at human rights from a pragmatic standpoint as the guarantee of arguments that activate public reason, particularly its demand for justice. Religions, on the other hand, represent the foundation of private convictions that morally direct individual existence, conditioning in varying ways the adherence of the members of society to the political principles, laws and institutions that govern their life together. Presented in this way, the relationship between religions and human rights can be specified as a relationship between the ethical-religious background of private convictions on the one hand, and the ethical-legal foreground of public reason on the other. (shrink)

Ce livre est le premier des deux ouvragespubliés en hommage à l’historien-helléniste Pierre Brulé. Il réunit les actes d’une rencontre organisée en 2008 à Cork, en Irlande, à l’occasion des vingt ans de la Fille d’Athènes. Qu’il s’agisse du parcours de la fille qui devient femme et mère, du statut de l’héroïne ou des différentes figures prises par une divinité, toutes les formes d’expression du religieux, privées ou publiques, sont prises en considération. La qualité du livre réside dans la r...

L’ouvrage s’intéresse à un procès retentissant tenu à Aix-en-Provence en 1731 et plus largement à l’« affaire » toulonnaise qui passionne l’opinion publique entre 1730 et 1733 : une jeune femme, Catherine Cadière, aurait eu une liaison avec son confesseur et directeur de conscience, le père Girard, un jésuite. Le mysticisme de la jeune femme aurait justifié un rapprochement entre eux. L’ambiguïté règne : Catherine Cadière accuse son directeur de conscience d’inceste spirituel et d’avortement,...

Qu'il s'agisse d'une preface a un livre de Hinrichs, de recensions d'ouvrages le concernant ou encore d'une declaration publique, par ces quatre textes, inedits en francais et tous ecrits entre 1822 et 1829 a Berlin, Hegel s'efforce a chaque fois de souligner la compatibilite de sa pensee philosophique avec la doctrine religieuse de Luther. Pourtant, une fois remis en situation aussi bien socioculturelle et politique que proprement philosophique, ces ecrits nous presentent le visage d'un Hegel plus complexe et calculateur (...) que jamais; si complexe meme qu'il ne faudrait pas trop vite voir en sa pensee l'accomplissement lutherien d'une theologisation de la philosophie. (shrink)

Ces deux ouvrages, de format différent, partagent la volonté de faire sortir de l’ombre des trajectoires de femmes à la croisée de la vie publique et de la vie privée. Ils participent à l’essor d’une démarche de type prosopographique qui s’affirme en ce moment avec la publication en trois volumes aux Éditions des femmes du Dictionnaire universel des créatrices (sous la direction de Béatrice Didier, Antoinette Fouque et Mireille Calle-Gruber, 2013) et celle, prévue en 2015, du Dictionnaire des...

Regards inquiets est une somme de réflexions qui s'échelonnent sur de nombreuses années. Elles témoignent avant tout d'un souci de clarté sur ce qui se dit, se pense, se débat sur cette place publique mondiale que sont les médias, sans pourtant prétendre y mêler sa voix. L'auteur a vu naître l'écologie et a appris à la prendre au sérieux. Il a vu s'effondrer la superstructure religieuse de notre civilisation. Il continue à penser que rien ne pourra la remplacer, que (...) la paix des religions est une condition essentielle du développement du monde, et que la démocratie est source de trop d'illusions pour que l'on puisse en faire une manière de modèle platonicien, de validité planétaire. L'auteur a vu le pouvoir du virtuel menacer d'obsolescence le réel, qui pourtant permet encore de penser à un ordre créé, incontournable et incomparable. Il croit à des valeurs jugées obsolètes et ne craint de se faire juger de réactionnaire, car il admet qu'il n'y a de vrai progrès que là où de nouvelles forces sont puisées au fondement des choses. La lucidité critique est la lumière dans laquelle il a rédigé ces pages. (shrink)

O episcopado francês e a lei de Separação - Reflexão sobre um processo de reconhecimento ( The French episcopate and the Law of Separation -Reflection on a process of recognition - L`épiscopat français et la loi de Séparation - Retour sur un processus de reconnaissance). O “princípio da modernidade” – introduzido pela Revolução Francesa e ratificado por um conjunto de leis durante o século XIX – rompe com o tradicional “princípio do Estado confessional católico” e estabelece o regime de separação (...) entre a Igreja Católica e o Estado francês. Como a Igreja recebeu o regime de separação entre Igreja e Estado, constituído à sua revelia e, geralmente, contra ela? O artigo propõe-se a responder a pergunta, destacando dois pontos de vista: a) o da ruptura, segundo o qual a instituição católica, marcada pelo princípio do Estado cristão, nutre forte hostilidade contra o regime laico, ainda que estabelecendo com ele acordos práticos; b) e o da continuidade, sob o qual a Igreja acolhe e defende o princípio da “sã laicidade” e justifica a liberdade pública de consciência. Baseado em minuciosa leitura de documentos oficiais da Igreja e do episcopado francês, o artigo dialoga com os dois pontos de vista evocados, analisando seus termos e interpretando criticamente seus pressupostos e suas teses. Palavras-chave: Estado confessional; Estado laico; Laicidade; Episcopado francês.The "principle of modernity" - introduced by the French Revolution and ratified by a set of laws during the nineteenth century - breaks with the traditional "principle of the Catholic confessional state" and establishes the separation between the Catholic Church and the French State. How did the Church receive the system of separation of church and state, made in absentia and generally against the church? This paper seeks to answer that question, highlighting two points of view: a) the break, according to which the Catholic institution, marked by the principle of the Christian State, nourishes strong hostility against the secular regime, although establishing practical agreements with such regime b) the point of view of continuity, under which the Church welcomes and embraces the principle of "healthy secularism" and justifies the public liberty of conscience. Based on careful reading of official documents of the Church and of the French episcopate, this article dialogues with the two mentioned points of view , analyses and interprets in a critical way their terms, assumptions and theses. Keywords : State religion; Secular state; Secularism; French episcopate. Résumé Le “principe de la modernité” – introduit par la Révolution française et ratifié par un ensemble de lois durant le XIXème siècle – rompt avec le traditionnel “principe de l’État confessionnel catholique” et établit le régime de séparation entre l’Église catholique et l’État français. Comment l’Église a-t-elle reçu le régime de séparation entre Église et État, institué malgré elle, et, généralement, contre elle? L’article se propose de répondre à cette question en soulignant deux points de vue: a) celui de la rupture qui fait que l’institution catholique, marquée par le principe de l’État chrétien, nourrit une forte hostilité envers le régime laïque, bien qu’elle passe des accords pratiques avec lui; b) celui de la continuité, qui fait que l’Église accueille et défend le principe de la “saine laïcité” et justifie la liberté publique de conscience. Basé sur une lecture minutieuse de documents officiels de l’Église et de l’Épiscopat français, l’article dialogue avec ces deux points de vue, analyse leurs termes, tout en interprétant de manière critique leurs présupposés et thèses. Mots-clés: État confessionnel. État laïque. Laïcité. Épiscopat français. (shrink)

Les recueils des « lois sacrées » effectué par Sokolowski et Lupu sont incontestablement un instrument de travail de premier rang pour l’étude de la religion grecque. Pourtant, les documents dans ces recueils ne sont pas classés sur des critères juridiques. La présente étude vise à proposer une classification de documents en question conformément aux autorités qui les ont émis : conseils fédéraux en charge de sanctuaires panhelléniques, cités, subdivisions du corps civique (dèmes, tribus), associations privées (phratries, génè, orgéônes) (...) et donations à des autorités publiques ou à des associations privées. Il s’intéresse également aux différents moyens de faire respecter les normes concernant les pratiques religieuses, et analyse la signification de l’expression ta patria et sa relation avec les différents niveaux d’autorité religieuse. (shrink)

ABSTRACT: Why would someone concerned with heresy, who defined it as private opinion that flew in the face of doctrine sanctioned by the public person, harbor such a detailed interest in heterodoxy? Hobbes's religious beliefs ultimately remain a mystery, as perhaps they were meant to: the private views of someone concerned to conform outwardly to what his church required of him, and thereby avoid to heresy, while maintaining intellectual autonomy. The hazard of Hobbes's particular catechism is that he and his (...) supporters could never avoid the suspicion of insincerity. His preparedness to believe whatever the prince demanded of him smacked of heresy in the more usual sense, despite elaborate biblical exegesis designed to prove his orthdoxy. Undoubtedly he realized it even as he wrote the last lines of Leviathan, expressing the hope that "I cannot think it will be condemned at this time, either by the Publique Judge of Doctrine, or by any that desires the continuance of Publique Peace/7 Indicating an intention to return to science, he continued, "I hope the Novelty will as much please, as in the Doctrine of this Artificiall Body it useth to Offend" (Lev, Rev. and conclusion, 491). (shrink)

ABSTRACT Robert Owen’s ideas and achievements largely shaped French republicanism in the 1830s and 1840s, particularly through the action of former Saint-Simonian socialists. This article explores this process, focusing on two of its major actors: the philosophers Pierre Leroux and Jean Reynaud, who joined the Republican Party in 1833. The two friends formulated an ambitious and influential republican doctrine in their Encyclopédie Nouvelle, in which Owen’s philosophy was largely mobilised, most particularly when Leroux theorised his religion de la fraternité (...) on the model of the ‘Religion of Charity’. Furthermore, Reynaud implemented key elements of Owen’s educational principles in the Second Republic’s policies when he became a leading figure of Hippolyte Carnot’s Ministère de l’instruction publique et des cultes in 1848. Finally, as the two men had a great influence on George Sand, sometimes described as Leroux’s ‘prophetess’, they introduced her to Owen’s ideas, which she presented and discussed in her novels. Thus, even if they sometimes remained ambivalent towards the British reformer, Leroux and Reynaud introduced parts of his thought and ideals into French republicanism, be it in terms of ideology, policies, or literary mythologies. (shrink)

On conçoit assez souvent l’espace public des discussions comme devant être neutre et par conséquent sans mention des croyances religieuses comme raisons justifiant une décision. La neutralité vise à garantir l’acceptabilité par tous d’une décision pouvant être contraignante. On montrera que l’on peut articuler raisons neutres et raisons religieuses à condition que les raisons neutres restent les raisons ultimes. Cela implique que les raisons religieuses correctement liées à des raisons neutres sont parfaitement légitimes pour justifier une décision politique ou (...) class='Hi'>publique. (shrink)

L’utilisation de l’outil du genre dans les analyses scientifiques, combiné aux travaux pionniers des années 1980 en histoire des femmes puis à ceux menés depuis les années 2000 dans le cadre des citoyennetés à l’intérieur de l’empire romain, invitent à dresser un bilan de nos connaissances sur la citoyenneté antique. Cette catégorie, formulée a posteriori par les chercheurs contemporains, est essentiellement définie à partir de l’idée que ces mêmes chercheurs se font de la citoyenneté grecque classique (une idée élaborée à (...) partir de documents athéniens). Celle-ci est censée fournir, depuis Aristote, la définition la plus « authentique » de la citoyenneté ou du moins proposer un état d’origine de la citoyenneté moderne. De cette citoyenneté les femmes sont plus ou moins totalement exclues. Des travaux récents invitent aujourd’hui à déconstruire à la fois la notion de « citoyenneté » et celle de « politique », en prêtant davantage attention aux vocables employés par les Grecs, aux effets de traductions transculturelles, à la variété des pratiques collectives et publiques (groupes de familles, cité, peuple, empire) et à l’articulation originale de ce que nous distinguons comme différentes sphères sociales (religion, économie, politique) dans les sociétés antiques. Néanmoins, la presque totale absence de prise en compte des femmes dans ces travaux rend les résultats produits insatisfaisants. C’est la raison pour laquelle le présent article entend faire dialoguer les deux courants historiographiques : celui des femmes et celui du politique. En effet, réintroduire les citoyennes dans la cité a un enjeu : la reconfiguration de notre propre conception de la communauté politique. (shrink)

Ce texte, écrit à la suite des attentats du 11 septembre 2001, tente de redéfinir les notions de laïcité et de sécularisme en marge des grands récits de sécularisation. La modernité laïque n’est ni la simple séparation du politique et du religieux, ni ce qui reste lorsque la religion décline ou s’efface. Dès lors que le concept de « religion » renvoie lui-même à une construction historique qui diffère selon les espaces politiques, l’on doit affirmer que la modernité (...) laïque est la production d’un nouveau partage entre le religieux et le politique, d’une redéfinition de ce qu’est censé être la « religion » et, avec elle, l’éthique et la politique. Le texte discute ensuite le libéralisme politique de Charles Taylor de façon critique. L’unité de la modernité politique n’est pas factuelle, c’est l’unité d’un projet moderne : elle a un but politique dont l’hégémonie se lit dans le fait que les peuples extra-européens sont perpétuellement invités à s’y mesurer. Cette analyse dessine enfin la voie d’une anthropologie du sécularisme défini comme une doctrine qui cherche à émanciper la sphère publique d’un religieux oppressif, mais aussi et surtout comme une forme de vie laïque : un ensemble d’attitudes spécifiques, un certain rapport au corps et à la souffrance ainsi qu’un modèle de subjectivité. (shrink)

La traduction de l'epistrophe grecque en conversio latine a pu laisser entendre une continuite entre le retour des philosophies grecques neoplatoniciennes et l'evenement religieux proprement chretien de la conversion. Le paradigme en serait le passage de Plotin a Augustin. Mais peut-on oublier que les grecques classiques n'ont pas d'ethique du repentir et que, sans ce rapport au temps de la faute, la constitution de soi n'a ni le meme sens ni le meme lieu? C'est le travail du Centre A.J. Festugiere (...) de Paris X-Nanterre sur les entrecroisements et reprises entre philosophie et religion qui est a l'origine des etudes rassemblees en cet ouvrage. Que nous voyions apparaitre aujourd'hui une nouvelle forme de repentir publique convie a mieux distinguer deux modeles de constitution de soi qui se reconnaissent en ce que l'accent porte tantot sur l'etre et tantot sur le temps. (shrink)

Le Conseiller d'Etat ou Recueil général de la politique moderne est l'un des grands traités politiques du XVIIe siècle. Son auteur, Philippe de Béthune, diplomate réputé et fin connaisseur de la vie publique, a écrit un livre étonnant de philosophie politique, de stratégie, d'économie et d'urbanisme. Œuvre d 'un homme de cour, habitué à côtoyer les princes, il est le produit de la réflexion et de l'expérience d'un personnage singulier, mais aussi d'une époque insolite de mutation entre deux mondes, (...) - celui de la Renaissance, des guerres de religion et des troubles de la Ligue, et celui de l'absolutisme monarchique et de l'État moderne, - marquée par une transformation profonde des valeurs politiques et morales. Personnalité peu commune, qui a voyagé à travers toute l'Europe, qui par deux fois a été ambassadeur à Rome et qui a bénéficié d'une longévité remarquable, Philippe de Béthune est le frère puîné de Sully Il naît sous Charles IX, commence sa carrière comme mignon, dans l'entourage de Joyeuse, l'archi-favori d'Henri III, sert Henri lV Louis XIII, Richelieu et termine sa vie sous le ministériat de Mazarin. Publié en 1633, avec l'accord du cardinal ministre, Le Conseiller d'Etat n 'a jamais été réédité depuis 1684. Cette nouvelle édition est précédée d'une longue introduction sur l'art politique de la première moitié du XVlle siècle et le paysage mental de l'époque. (shrink)

Ce livre que je présente à nouveau aujourd'hui, dans une édition qui évoque publiquement ses origines, n'a pas une histoire comme les autres. Jamais il n'aurait vu le jour sans une étonnante rencontre avec François Mitterrand, dans la Creuse, au début des années quatre-vingt, qui fut suivie d'autres entretiens. Une rencontre sur le ton de la confession, inhabituelle et directe, une conversation surprenante. Une sorte de dialogue contemporain entre celui qui penche vers l'absurde et celui qui croit au mystère. Ensemble, (...) nous reprenions l'éternel débat sur le sens de la vie et la destinée de l'homme. Mais, tous deux, nous mettions Dieu au centre de nos réflexions. J'ai pris conscience du mystère Mitterrand, des secrets de cet homme obsédé par la mort, l'au-delà, les fins dernières, la vie éternelle. Ce texte n'a pas vieilli, garde sa saveur de testament spirituel et dévoile une part de la personnalité de mon visiteur. Fruit du dialogue entre un philosophe et un politique, cet ouvrage reparaît donc plus d'un an après la mort de ce président qui continue d'habiter la mémoire des Français. A un moment où les Français eux-mêmes se posent des questions sur l'avenir et la religion. Puissent-ils trouver des réponses dans ce que j'ai dit au premier d'entre eux : François Mitterrand. (shrink)

Ce manifeste pour une reflexion sur l'Histoire et une Histoire de la relexion est un premier jalon pour sortir la philosophie du cercle ou les vicissitudes d'une perennite, qui vieillit outrancierement, et les turpitudes d'une nescience, qui n'a meme plus de jeunesse, ensevelissent son enseignement. Si toutefois on ne dresse pas d'insurmontables barrieres entre les siecles et si on veut bien respecter les eclatements instantanes de l'Histoire, on s'apercevra des roles que peut jouer la Raison humaine dans la genese des (...) discours qu'elle prononce ou enonce pour prendre langue sur son destin. Le principe de raison suffisante aurait-il raison contre ses detracteurs? Ou nous conduit sa reduction a la necessite sinon a la condamnation des techno-sciences dont on s'empresse de jouir et a l'abandon programme de toute justice dans les conduites privees ou publiques? Au fond, on condamne le principe de raison suffisante leibnizien parce qu'il permet d'exprimer la verite de la justice par sa philosophie du droit, par sa metaphysique, par sa logique, par sa psycho-somatique, par sa religion naturelle. Sans doute est-ce pourquoi on s'eleve contre toutes les tentatives d'instaurer des science de l'homme. Cette reponse de Leibniz a Der Satz vom Grund couvait depuis longtemps dans les dossiers de l'auteur. Ce qui reste a souhaiter c'est que nos Socrate du neant se mettent a redonner un contenu essentiel et existentiel a la communication philosophique. Essentiel en revenant aux textes, existentiel en eprouvant l'actualite. (shrink)

En dépit des réformes dites libérales des années 1860, l'Empire russe resta tout au long du XIX e siècle un empire dont le souverain s'intitulait officiellement : « Tsar et Autocrate de toutes les Russies ». L'autocratie différait fortement de la monarchie française d'Ancien Régime, qu'embarrassaient et que contenaient mille traditions et reliques du passé : droit coutumier et droit romain, vieilles lois de sources diverses toujours en vigueur, privilèges, prérogatives, immunités, franchises, exceptions et exemptions, Église indépendante, etc. Dans le (...) système russe du « césaropapisme », l'empereur faisait également office de souverain pontife de la religion orthodoxe : il en était le « défenseur et gardien ». - En 1881, le tsar Alexandre II fut tué dans un attentat, alors que l'octroi d'une Constitution semblait imrm'nent. Son règne avait été marqué par une série de réformes, dont la plus célèbre (1861) est celle qui avait émancipé les paysans serfs. Constantin Pétrovitch Pobedonostsev (1827-1907), célèbre juriste et homme d'État russe, qui avait été le précepteur des fils d'Alexandre II, va alors devenir le principal représentant d'une politique de contre-réformes, d'une politique refusant que soit faite la moindre concession aux idées libérales. Nommé par Alexandre III procureur du Saint-Synode, il exercera une influence prépondérante en Russie pendant la première partie du règne de ce tsar (c'està-dire de 1881 à 1887). Certains de ses écrits, pamphlets ou manifestes ont été réunis dans un Recueil de Moscou, paru en 1896. Nous y verrons Pobedonostsev dénoncer une à une toutes les institutions qui pourraient, si jamais elles étaient importées d'Occident, limiter les prérogatives du tsar autocrate : séparation de l'Église et de l'État ; suffrage universel et discours sur la prétendue souveraineté du peuple ; instruction gratuite et obligatoire, impliquant une limitation du travail des enfants ; liberté de la presse et invocation constante de l' « opinion publique » ; institution (à l'anglaise) de jurys populaires dans les tribunaux. - Mais nous aurons la surprise de trouver également, dans ce même Recueil de Moscou, un catalogue très raisonné des principales « pathologies » qui, selon Pobedonostsev, accompagnent nécessairement un régime de démocratie représentative : corruption des représentants ; combinaisons et tractations incessantes entre les partis ; indifférentisme massif et hypertrophie du moi personnel chez les électeurs ; omniprésence d'une presse dépourvue de tout mandat électif et parlant cependant au nom du public ; etc. Un tel catalogue constitue à n'en pas douter ce que l'œuvre de Pobedonostsev, ce réactionnaire « sur toute la ligne », contient de moins inactuel. (shrink)

Dans Droit et démocratie (1997), Jürgen Habermas procède à une reconstruction du système des droits et de la citoyenneté modernes. Il tente de démontrer la co-originarité de l'autonomie privée et de l'autonomie publique et de résorber la tension entre droits de l'homme et souveraineté populaire, libéralisme et républicanisme. Le présent ouvrage, issu d'un travail de doctorat, se propose de restituer les différents moments de ce paradigme procédural tout en montrant qu'il ne peut fonctionner sans le secours d'une éthique de (...) la responsabilité. Cet ouvrage se présente comme une synthèse critique de la théorie habermassienne de la citoyenneté et tente de mettre en perspective cette théorie dans l'économie générale de l'œuvre de Habermas. Les positions les plus récentes du philosophe (par exemple en matière de clonage ou de religion) sont également discutées. (shrink)

Savant aux intérêts multiples--historiques, scientifiques et religieux, connu et estimé dans l'Europe du XVIIIe siècle, bien qu'ayant très peu publié de son vivant, Firmin Abauzit reste à beaucoup d'égards un mystère. Comment ce réfugié huguenot, arrivé à Genève encore enfant après la révocation de l'édit de Nantes, a-t-il pu bénéficier d'une réputation flatteuse dans la ville d'accueil alors que ses opinions hétérodoxes sur la trinité ou la christologie ou les prophéties bibliques étaient notoires? Au-delà des étiquettes faciles, quelle était la (...) nature exacte de son hétérodoxie? Comment sa légendaire 'modestie', qui lui a fait refuser honneurs et charges publiques, se concilie-t-elle avec le fait de laisser copier et circuler abondamment en Europe ses manuscrits? Quel rapport existe-t-il entre une telle circulation et son refus obstiné d'autoriser la publication de ses travaux? Comment interpréter, dans son cas, la tension entre réputation et publication? À ces questions, souvent escamotées ou abordées dans une visée hagiographique, le volume répond par une réflexion large qui croise l'histoire des religions, de la littérature, de la philosophie et du fait religieux. Une approche qui intègre des aspects peu ou pas du tout étudiés de la vaste production de l'auteur, tels que le rapport entre idolâtrie et religion, ou sa lecture de textes déistes anglais, ou encore ses écrits de controverse confessionnelle, mais qui reprend aussi, en les renouvelant, des thèmes plus classiques, comme la célèbre note de Rousseau sur Abauzit philosophe ou les éditions concurrentes qui ont été publiées peu après la mort du savant"--Page 4 of cover. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:86 HISTORY OF PHILOSOPHY he solved the problem of his own existence, this picture of an erudite scholar systematically and unemotionally peeling off the foibles of the learned world as the only solution for the perplexing problems of the life, seems credible and direct. Since the essay presenting it is brilliantly written, with some of Bayle's own penetrating analyses, we can be sure that it will have its day (...) in court. Is it out of place to announce with this review that the Soc/$tg Arigdoise des science, lettres, e$ arts has purchased the house where Bayle was born at Carla-Bayle, and plans to make it into a monument-museumhonoring the philosopher? The house is in bad repair and there is a great need for funds; gifts of any size may be sent to the Socigtd, C.C.P. Toulouse 114-19, France. I presume that they are deductible. JoH~ B. WOLF University o] Illinois, Chicago Circle Entretiens sur les sciences. By Bernard Lamy. Edition critique pr~sent~e par FranCois Girbal & Pierre Clair. (u 5 of the series Le mouvement des idJes au XVII ~ si~cle) (Paris, 1966.Pp. 448. F 36.--) Father Bernard Lamy, 1640-1715, an Oratorian who was a contemporary of Malebranche, wrote his Entreticns sur les sciences not for the savants but for young gentlemen of the time who might have wanted to enter into the intellectual world. The work was first written be= tween 1676-80, and published by 1684. It developed through three stages in Lamy's lifetime, and was a popular exposition of modem learning throughout the eighteenth century. (It was last published in French in 1768, and in Spanish in 1800.) Drs. Clair and Girbal have provided a most useful edition of this minor classic, giving the variants from the different versions done by Lamy. The editors, who know the Oratorian and Jansenist currents of the time well, have included lots of informative notes. In these they have stressed the possible influence of Lamy's text on two of its important readers, Montesquieu and Rousseau, providing many clues to be followed out. The editors have also republished in their introduction the original review of Lamy's work by Pierre Bayle from the Nouvells de la R$publique des Lettres of August, 1684. The Entretien8 should be of interest to anyone concerned with late seventeenth-century thought. Although Lamy was not a particularly original thinker, his presentation of what was known provides an important picture of the world of learning of his time. Lamy was a Malebranchist first of all, tremendously impressed by the metaphysics and epistemology of his colleague, by the relevance of this philosophy to mathematical and scientific studies, and by the religious orientation of Malebranche's scientific thought. Lamy was also a Cartesian with re= gard to method and logic, greatly influenced by Amauld's and Nicole's Port-Royal Logic. But Lamy was also an eclectic who saw merit in the empirical work of his time, admiring Gassendi's efforts as well as those of Galileo, Boyle and of the Royal Society. For Lamy there should be no conflict between science and religion. A good deal of the Entreticns is devoted to explaining what mathematics and the sciences are about, and how they should be studied. Lamy was a great advocate and popularizer of the 'new science', the mechanistic approach from Galileo down to Malebranche and Newton. For him scientific study should lead to a better understanding of the Divine World. "Nous lotions la Science... lots qu'elle est plac6es dans une gme qui aime Dieu, qui est la v6rit6, & par consequent le v6ritable objet de la Science" (p. 47). In a world in which it is alleged that science was at war with religion, Lamy along with his hero Malebranche, and the philosophical Jansenists, sought not only for a harmony of the 'new science' and a Christian world view, but for the religious use of this science in a religious understanding of the world. Lamy's presentation, in an unexciting dialogue form, reveals many interesting facets of both his own outlook as well as of that of his contemporaries. Lamy's Cartesian methodology clearly shows the... (shrink)

L'oeuvre de Jean-Luc Marion de l'Académie française, s'est progressivement imposée sur la scène philosophique française et internationale depuis plus de trois décennies. Successeur d'Emmanuel Levinas à la chaire de métaphysique de Paris-IV Sorbonne (1995-2011) et successeur de Paul Ricoeur à l'University of Chicago (2003-2011), il occupe aujourd'hui, succédant à David Tracy, la chaire de théologie fondamentale de cette même université américaine, ainsi que la Chaire Domi- nique Dubarle : "Philosophie et théologie" de l'Institut catholique de Paris. Lorsqu'il récapitule son itinéraire (...) de recherche, J-L Marion distingue trois "moments " : les études cartésiennes, la phénoménologie et la théologie. De nombreux travaux, plusieurs thèses de doctorat lui ont été déjà consacrés dans ces différents champs où elle continue cependant de s'élaborer, suscitant l'admiration, mais aussi, le plus souvent en raison de sa haute technicité conceptuelle, de lourdes incompréhensions. Le présent ouvrage, issu d'une séance publique de débats et intégrant les "réponses" du principal intéressé, n'a pas pour seule ambition de lever celles-ci ; en ouvrant les trois volets de l'oeuvre, il engage un dialogue direct avec l'auteur, interrogeant l'une des pensées philosophiques les plus fécondes de notre temps. (shrink)

À l'occasion de la disparition du pape Jean-Paul II, la presse polonaise a publié de nombreux textes du défunt et un débat à contenu religieux a profondément imprégné la sphère publique. De nombreux sujets ont été traités, même dans les milieux qui considéraient habituellement l'Église et la religion comme une menace pour la démocratie et pour la séparation de l'Église et de l'État en Pologne. Par ailleurs, l'ensemble des manifestations populaires en Pologne autour de cette mort, ont donné (...) lieu à l'émergence du thème, discuté, de « génération Jean-Paul II », sa vie étant présentée comme une nouvelle impulsion donnée à la culture chrétienne dans son pays, en établissant du coup des parallèles avec ce qu'avait été la «génération Solidarnosc» aux débuts des années 1980.On the occasion of the death of Pope John Paul II, the Polish press has published numerous texts of the deceased and a debate on religious content has deeply permeated the public sphere. Many topics were covered, even in environments that traditionally considered the Church and religion as a threat to democracy and the separation of church and state in Poland. Moreover, all the popular protests in Poland about this death, led to the emergence of the theme discussed, "John Paul II generation" life is presented as a new impetus to Christian culture in his country, establishing the coup parallels with what had been the "Solidarity generation" in the early 1980s. (shrink)

"Après la proclamation de la république, en 1848, Auguste Comte (1798-1857), le fondateur du positivisme, remanie son système et fonde la religion de l'Humanité. Considérant que le moment est venu de terminer la révolution et de donner à la société son organisation définitive, il expose son programme, de 1849 à 1851, dans des leçons publiques sur l'histoire de l'Humanité destinées à rallier le peuple parisien, où il dresse le tableau de l'avenir d'après l'ensemble du passé et prépare ce qui (...) allait devenir le Système de politique positive (1851-1854). Aucune trace écrite de cet enseignement ne nous était parvenue jusqu'à la découverte récente du manuscrit de César Lefort, un document unique qui nous renseigne sur la forme et les enjeux de ce que Comte appelait lui-même ses « prédications hebdomadaires ». L'édition critique de ce cours comporte une introduction dans laquelle L. Fedi restitue le contexte et étudie les transformations doctrinales et organisationnelles du positivisme."--Back cover. (shrink)

Cela fait trente ans maintenant que la Imité hante le débat en France. Que les intellectuels et les politiques s'en disputent la définition. Que les polémistes de tous bords s'en arrogent le monopole ou la dénonciation. Que les confusions succèdent aux approximations et les outrances aux ignorances. Le dialogue que voici, ouvert, contradictoire, mené par deux éminents juristes, philosophes et historiens, constitue le meilleur des remèdes à cette hystérie nationale. Des Guerres de religion à l'islam en France, ou de (...) France, en passant par les Lumières, la Révolution, la Ille République, la loi de 1905 et ses suites, leur controverse clarifie les épisodes du passé pour mieux éclairer les crises du présent, qu'il s'agisse du voile intégral dans l'espace public, des menus de substitution dans les cantines scolaires ou encore la présence des crèches dans les mairies. Avec savoir et simplicité, Charles Coutel et Jean-Pierre Dubois affirment, dans la diversité de leurs considérations, le même message salutaire : comprendre la laicité. c'est se protéger du fanatisme et redonner sens à cet idéal du bien public que suppose l'ordre républicain."--Page 4 of cover. (shrink)

L’article entend montrer que pour Christian Wolff, l’idée de la liberté de philosopher est intimement liée à l’idée d’une méthode considérée comme le garant de la vérité des affirmations établies. Ce lien entre liberté de philosopher et méthode philosophique doit être contextualisé entre autres par rapport aux controverses notamment avec les piétistes dans lesquelles Wolff était impliqué. Parler de liberté de philosopher signifie dans ce cadre, parler d’une raison émancipée des tutelles de la théologie — du moins d’une certaine théologie, (...) mais au-delà de cette idée-programme, chère aux Aufklärer, le programme de la liberté de philosopher se conçoit chez Wolff comme un programme, somme toute, défensif, en tout cas foncièrement irénique et consensuel aussi bien à l’égard de la religion qu’à l’égard de l’État. Pour Kant, en revanche, l’idée de la liberté de penser — en dépit de multiples recoupements avec des thèmes abordés chez Wolff — s’inscrit dans un contexte plus large — non plus défensif —, celui d’une raison publique devenue critique. (shrink)

La conviction que la modernité occidentale soit un monde sécularisé, athée, dans lequel la religion ne domine plus la sphère publique, n’est qu’une présomption. Autrement dit : une transformation, à partir d’un monde où le sens réside en dehors de lui, vers un monde où le sens se situe en lui-même. Si nous suivons la pensée du philosophe français Jean-Luc Nancy, présentée dans ses livres Le Sens du Monde et La déclosion, nous devons penser le monde non pas (...) comme ayant un sens en soi, mais comme étant le sens lui-même. Vivre dans un monde laïque signifie vivre dans un monde qui est sens, un monde devenu responsable pour soi-même mais qui ne s’enferme pas sur soi-même. Nancy, s’inspirant de Martin Heidegger, affirme que, dans un monde laïque, il n’est plus question de savoir si le monde a un sens, mais si le monde est sens. Pour être athée aujourd’hui, conclut Nancy, nous n’avons plus à faire à la question « pourquoi est-il quelque chose en général ? », mais à la réponse « il y a quelque chose, et cela en soi fait sens ». (shrink)

Supporters of neutrality as benign neglect argue that a neutral state should not grant any type of recognition to cultural or religious groups. Liberal multiculturalists argue instead that due to the non-neutral nature of public institutions, democratic states must adopt policies that recognize and accommodate the distinctive needs of ethnocultural groups. This article examines a different way of conceiving the principle of neutrality. In this conception, developed by Alan Patten in the framework of liberal multiculturalism, a state can only be (...) neutral when it extends equivalent levels of assistance/hindrance to rival conceptions of the good. Neutrality is thus reinterpreted to become a principle justifying the religious exemptions. The article highlights some aspects of this theory that should be reconsidered.// -/- Les défenseurs de la neutralité bienveillante soutiennent qu’un État neutre ne doit accorder aucun type de reconnaissance aux groupes culturels ou religieux. Les multiculturalistes libéraux avancent pour leur part que, en raison de la nature non neutre des institutions publiques, les États démocratiques doivent adopter des politiques vi-sant la reconnaissance et l’accommodement des besoins distinctifs des groupes ethnoculturels. Cet article examine une manière diffé-rente de concevoir le principe de neutralité. Dans cette conception, développée par Alan Patten dans le cadre du multiculturalisme libé-ral, un État ne peut être neutre que s’il assiste ou entrave de manière équivalente les différentes conceptions du bien. La neutralité est ainsi réinterprétée pour devenir un principe permettant de justifier les exemptions religieuses. L’article souligne certains aspects de cette théorie qui méritent d’être repensés. (shrink)

Aujourd'hui encore, beaucoup sont convaincus comme l'était Hegel qu'entre l'aube lumineuse de la philosophie chez les Grecs et le triomphe de la raison sur la foi au siècle des Lumières le Moyen Age n'aurait rien inventé, sinon transmis le savoir de l'Antiquité par le jeu de traductions en arabe via le syriaque. Or, le Moyen Age arabe et juif est une période d'inventions, et Maïmonide (Cordoue 1138 - Fostat 1204) y tient une place singulière. Loin de répéter l'enseignement des «Anciens», (...) il fait preuve d'une véritable créativité spéculative, à l'instar des philosophes arabes Fârâbî, Avicenne et Averroès. Tous sont confrontés à l'existence d'un conflit, inconnu des Grecs, entre la Raison et la Loi. Ce conflit est au centre de son ouvre, et particulièrement du Guide des perplexes, destiné à celui qui «a étudié la philosophie et acquis des sciences véritables, mais qui, croyant aux choses de la Loi, est perplexe au sujet de leur sens». A une époque où la défense de la religion est souvent synonyme de destruction de la philosophie, Maïmonide est le premier dans son univers à prouver qu'il n'y a nulle contradiction entre les deux enseignements, à maîtriser l'aristotélisme et à accomplir le projet d'une philosophie «populaire». Homme de la Loi dans le Mishneh Torah et philosophe au travers du Guide des perplexes, il veut «rapprocher la Torah de l'intelligible et, dans toute la mesure du possible, mettre les choses dans un ordre naturel». De façon plus précise, il se propose de «redresser, expliquer, donner une préparation à ceux dont les connaissances sont limitées», tout en offrant à un plus petit nombre les moyens d'avancer sans crainte sur le chemin de la Raison. Tel est le Maïmonide de Pierre Bouretz : figure originale, au croisement de deux cultures, ni encore ancien ni déjà moderne, décidé à installer petit à petit la philosophie sur la place publique, il porte le projet intellectuel et politique d'une réforme graduelle des opinions communes, contribuant ainsi à faire de son époque un âge de Lumières. (shrink)

Les sociétés contemporaines tendent à ne plus connaître que les réalités individuelles et une perspective générale hors déterminations spécifiées. D'où la mise à l'écart de toute tradition, religieuse ou culturelle, et un refoulement de ce qui les portait. Cet ouvrage entend promouvoir une reconnaissance de la pluralité des voies de l'humain, mais sans juxtaposition communautariste, et préconise la mise en place de conditions de confrontations sur fond de différends fructueux et d'hétérogénéité foncière. C'est peut-être notre seule chance pour l'avènement de (...) chacun et un renouvellement social. Cela passera par des enjeux à faire réapparaître à l'encontre d'insidieuses neutralisations, et requiert des régimes de raison divers mais tous développés suivant un mode de rationalité publique. Sont ici en cause nos identités, nos rapports au passé et nos imaginations d'avenir, ainsi que ce qui nous y mobilise. (shrink)

Qu'est-ce que Dieu? Question d'apparence ingénue, voire enfantine. Mais, après deux siècles d'avis de décès de toute sorte, le retour massif de son invocation, résultat de l'échec à trouver quelque alternative que ce soit au déploiement aveugle du Capital (et du suicide écologique à la clé), elle doit aujourd'hui se poser publiquement, et sous cette forme-là. Le présent opuscule tente de lui apporter quelques éléments inédits de réponse. Il n'y a de Dieu que pour l'homme, et seul l'homme est destiné (...) à Dieu. Parce que l'unicité de l'événement anthropologique dans l'Univers, c'est celle de l'apparition d'une mémoire telle qu'il n'en a semble-t-il jamais existé auparavant sur terre. Dieu, depuis toujours, est le concept d'une mémoire absoluti-sée. Or ce concept est en train de se réaliser sous nos yeux : il n'est autre que la toute-puissance atteinte par la techno-science elle-même. Omniprésence, omnipotence, omniscience littéralement, et peut-être, demain, éternité et immortalité : tels sont les attributs, jusqu'ici étrangement inaperçus, de la techno-science, c'est-à-dire ceux-là mêmes qu'on prête à Dieu... (shrink)

À partir d’une enquête ethnographique menée dans les années 2000 dans des synagogues non orthodoxes en France, cet article interroge l’accès des femmes à un vêtement rituel longtemps réservé à la pratique religieuse des hommes. L’histoire française du port du talit (châle de prière) par les femmes donne à voir l’exemple d’une circulation internationale d’argumentaires religieux autour de l’accès des femmes au rituel, où les logiques de distinction entre courants religieux jouent un rôle au moins aussi important que les débats (...) féministes français. Les observations montrent que dans le contexte juif français, où les synagogues non orthodoxes sont minoritaires, les femmes sont plus que les hommes contraintes à une forme d’hyper-réflexivité sur le corps qu’elles engagent dans la prière publique. Cela se traduit par des discours et des pratiques variables et ambivalents sur le talit des femmes – si certaines cessent de le percevoir comme genré, d’autres l’associent à un travestissement, et d’autres préfèrent le « féminiser » par la couleur. (shrink)