Il est des moments dans la vie d'un concept où l'explication (le passage de l'implicite à l'explicite), s'impose. Les auteurs de cet ouvrage ont noué des liens avec la pensée du politique, et leur examen porte donc sur ce qu'ils ont convenu d'appeler la rénovation de la pensée de la fraternité. Les auteurs proposent ici une expérimentation qui consiste à lire la fraternité en se débarrassant de l'idéologie du progrès et en faisant le pari que la fraternité (...) dans sa constellation première a encore bien des choses à nous apprendre. (shrink)

Que reste-t-il de l'esprit du 11 janvier? Y a-t-il une alternative à la peur et aux logiques sécuritaires? La réponse est venue des manifestations qui se sont levées partout dans le monde après les attentats meurtriers. Une autre voie est possible et porte un nom bien connu mais que nous feignons d'oublier : la Fraternité. Il est temps de redonner à l'oubliée de la République toute sa force. Non, la fraternité n'est pas cette vieille cousine que, selon l'expression (...) de Régis Debrav, nul ne songe à inviter à danser. Elle est plutôt cette jeune femme passionnée et passionnante qui nous permet de construire une alternative aux logiques de guerre et de repli identitaire. Entrons dans la danse avec elle. (shrink)

The article focuses on the social-lexical history of the terms fraternité and solidarité in France during the first half of the 19th century. In particular, the author highlights how, in 1848, fratenité is both used in the motto of the Republic and associated with the defeated socialist republicanism. Then, the author focuses on its synonymous, solidarité, and he reconstructs the different contexts of use of this term , in order to show that its use in the social context accompanies (...) the formation of the first sociological approach with a republican-saint-simonian matrix. (shrink)

This essay seeks to present Fichte as a political thinker of European significance. To this end, the first section elucidates the basic political profile of Fichte’s philosophy. The second section further investigates the political character of Fichte’s philosophy by recourse to the triple motto of the French Revolution – „Liberty, Equality, Fraternity” – and its correlation with Fichte’s trinity of „I”, „You” and „We“. The final section addresses the mediating and transitional role and function of the political in Fichte, for (...) whom the state is not a final end but always only a means.Der Beitrag mochte J. G. Fichte als politischen Denker von europaischem Format vergegenwartigen. Zu diesen Zweck exponiert der erste Abschnitt den politischen Grundzug von Fichtes Philosophieren. Der zweite Abschnitt verfolgt die politische Pragung von Fichtes Philosophieren im Ruckgriff auf das triplizitare Motto der Franzosischen Revolution – „Liberte, Egalite, Fraternite“ –, dem die Fichtesche Triade von „Ich“, „Du“ und „Wir“ zugeordnet wird. Der abschliesende Abschnitt behandelt die mediale und transitorische Stellung und Funktion des Politischen bei Fichte, fur den der Staat niemals Selbstzweck und immer nur Mittel zum Zweck ist. (shrink)

En 1777, alors que la France et la Grande-Bretagne sont en guerre aux Amériques, un Français est reçu franc-maçon outre-Manche. À cette occasion, l’orateur de la loge prononce un discours qui traduit bien l’état d’esprit des fondateurs de la République universelle des francs-maçons : Toi, notre frère, natif et sujet d’un autre royaume, puissant et éclairé, en entrant dans notre Ordre, tu viens de contracter des liens sacrés et amicaux avec des milliers de maçons dans cette nation et bien d’a...

Face aux enjeux de notre temps, nous semblons à bout de souffle : nous ne savons plus définir ce qui nous est commun et permettrait de relever les défis qui se présentent à nous. Désemparés, nous oublions la fraternité, notion évangélique et républicaine, qui nous permet de vivre ensemble. Pour raviver cette fraternité qui se dérobe à nos yeux, la seule solution est de refonder une foi commune, non pas confessionnelle, mais un élan de vie partagé qui nous (...) porte et nous rassemble. Dans cet essai inattendu et vivifiant, Guillaume de Tanoüarn ausculte en philosophe la crise de notre société. Convoquant Mandeville et Adam Smith, Diderot et Rousseau, Augustin et Kant, il relit la modernité sans la condamner et s'interroge sur les moyens de renouer avec une fraternité vivante. Car il est urgent et salutaire d'en redécouvrir le sens pour retrouver ce qui nous unit. (shrink)

Si le racisme consiste à exclure une personne ou un groupe de personnes sur la base d’un critère arbitraire (quel qu’il soit), alors la fraternité républicaine, qui se veut universelle, est l’exact contraire du racisme. L’objet du présent texte est de montrer que la construction de cette notion suppose un long chemin. Considérer tout être humain comme un frère ne va nullement de soi ; c’est le résultat d’une évolution lente et complexe, tant historique qu’individuelle. Il s’agit de comprendre (...) en particulier le secret de l’altruisme sincère : c’est l’exclusion, l’injustice et l’illusion qui permettent seules la naissance de l’altruisme. (shrink)

This article considers Beauvoir’s gesture towards fraternité at the end of The Second Sex (1949) by focusing on her fleeting characterisation of this future as ‘an androgynous world’. Generally, either Beauvoir’s call for fraternité is dismissed as an erasure of sexual difference and is thus seen to be politically bankrupt, or fraternité is understood to realise sexual difference. This latter reading suggests that androgyny plays no role in Beauvoir’s solution to women’s oppression, while the other view often (...) sees it as one effect of fraternité. This article takes a different position by arguing that Beauvoir affirms sexual difference and commits to an androgynous future. The article argues that androgyny is an affective mood that is constitutive of an openness in the field of possibility for living sexual difference. Consequently, androgyny plays not only a central role in fraternité, but also gestures to a future beyond dimorphic sexual difference. (shrink)

Freud et bon nombre de psychanalystes réduisent l’organisation sociale à une configuration particulière de l’institution famille. On est en droit de se demander si les comportements des membres des groupes et des sociétés sont seulement régis par des liens de type familiaux et fraternels? Or les travaux des psychanalystes de groupe ont montré que les groupes tirent leur origine de régressions très archaïques et non à partir d’un modèle familial. En s’appuyant sur des psychothérapies psychanalytiques de groupe avec des adolescents, (...) il est montré comment se fait le passage du groupe familial au groupe social et l’importance des liens horizontaux organisés d’abord comme une fratrie gémellaire. Il semble que cette mutation soit concomitante et dépendante de la transformation de la sexualité infantile en sexualité mature. (shrink)

No ano de 2014, não só ocorreu o bicentenário da morte de Johann Gottlieb Fichte, mas também completou cem anos o começo da Primeira Guerra Mundial ou Grande Guerra, como ainda é denominada no ocidente. O desembarque dos aliados na Normandia completou cinquenta anos. Além disso, esse ano marcou os doze séculos que nos separam, ou melhor, nos unem à morte de Carlos Magno e dois milênios à de Júlio César Otaviano, conhecido como Augusto — todos eles aniversários de grandes (...) acontecimentos políticos e históricos que causaram mudanças profundas e consequências duradouras. Nessa constelação analista, parece oportuno tornar presente a morte de Fichte, em 29 de janeiro de 1814, o qual foi um pensador político nos moldes europeus. Com tal finalidade, a primeira parte desta conferência expõe o caráter político do filosofar de Fichte. A segunda parte investiga o cunho político de seu filosofar, remetendo-o ao tríplice lema da Revolução Francesa — “Liberdade, Igualdade, Fraternidade” —, ao qual é correlacionada a tríade fichtiana “Eu”, “Tu” e “Nós”. A parte final trata da posição e da função mediais e transitórias do político em Fichte, para quem o Estado nunca é um fim em si mesmo, mas apenas meio para um fim. (shrink)

This essay attempts to assess recent communitarian charges that liberalism cannot provide for genuine bonds of community or fraternity. Along with providing an analysis of fraternity, I argue that there is more common ground here than supposed by communitarians and l iberals alike. Communitarians often fail to see that liberal concerns for liberty and equality function as substantive constraints on the moral worth of fraternal bonds. On the other hand, insofar as liberals ignore fraternity, or see it as a purely (...) derivative ideal, they too make an important error. (shrink)

En tirant le fil de l’amitié, on se trouve confronté à un réseau de relations qui lient frères, sœurs, compagnons, compagnes, amants, époux, amis, amies. Dans l’ancien Japon, comme probablement dans bien d’autres cultures, l’amitié ne peut se saisir en dehors de ce réseau. Je n’ai pas d’explication satisfaisante pour justifier la relative pauvreté des sources les plus anciennes sur l’amitié. Disons qu’elle n’a pas été mise en valeur. Ce qui semble primer, ce sont les relations de groupe, d’où le (...) flottement, dans les traductions, entre amis, compagnons, compagnes. Les poèmes sur l’amitié furent le plus souvent composés lors de banquet. Le saké devait aider à amplifier l’expression des sentiments. Toutefois, à moins de soutenir que toute poésie n’est qu’artifice sans fondement, on ne peut rejeter ces affirmations d’amitié comme de pures conventions littéraires. (shrink)

En tirant le fil de l’amitié, on se trouve confronté à un réseau de relations qui lient frères, sœurs, compagnons, compagnes, amants, époux, amis, amies. Dans l’ancien Japon, comme probablement dans bien d’autres cultures, l’amitié ne peut se saisir en dehors de ce réseau. Je n’ai pas d’explication satisfaisante pour justifier la relative pauvreté des sources les plus anciennes sur l’amitié. Disons qu’elle n’a pas été mise en valeur. Ce qui semble primer, ce sont les relations de groupe, d’où le (...) flottement, dans les traductions, entre amis, compagnons, compagnes. Les poèmes sur l’amitié furent le plus souvent composés lors de banquet. Le saké devait aider à amplifier l’expression des sentiments. Toutefois, à moins de soutenir que toute poésie n’est qu’artifice sans fondement, on ne peut rejeter ces affirmations d’amitié comme de pures conventions littéraires. (shrink)

Il est urgent aujourd'hui de développer une anthropologie philosophique renouvelée, capable d'entendre, de comprendre et d'intégrer les défis culturels, économiques, scientifiques de notre temps, en espérant définir et puis proposer des chemins de libération, d'humanisation - des chemins de dignité (...). La pensée de Berdiaeff est de ces sources restées d'une fraîcheur surprenante, une philosophie non systématique, que l'on peut relire avec attention et esprit critique. Sans aucun doute, on a bien des raisons de lire Berdiaeff comme un théologien ou (...) un penseur spirituel, et plusieurs commentateurs l'ont fait avec succès et avec minutie. Cela étant, l'originalité du point de vue de J. Tshingola que le lecteur va découvrir dans l'ouvrage qu'il tient en mains, c'est de prendre au sérieux le programme proprement métaphysique de Berdiaeff, selon qui nous restons en recherche d'une "véritable anthropologie religieuse et métaphysique". (...). Une dignité fondée sur la fraternité plutôt que sur l'égalité foncière des humains, voilà qui ouvre à un authentique personnalisme renouvelé et marqué de la finitude d'êtres incomplets, dépendants et parents. Une telle lecture réellement philosophique de Berdiaeff est en mesure d'affronter quelques défis majeurs de nos cultures technoscientifiques où l'humain est mis en question. Sur ce point, Berdiaeff rejoint S. Weil, E. Stein et quelques autres penseurs de l'humain en danger. (shrink)

Dans les traditions philosophiques occidentales, c'est à la critique développée par la pensée marxiste que l'on doit de pouvoir aborder l'oeuvre de Moses Hess (1812-1875). Pourtant, le "rabbin des communistes", comme on l'a appelé, fut l'un des penseurs du XIXe siècle qui questionna au plus près les conditions de la liberté et de l'égalité sociales, en même temps qu'il ouvrit la voie à l'idée d'un foyer juif en Palestine, où cette liberté et cette égalité se seraient pleinement épanouies. Dans les (...) études juives, la philosophie de Moses Hess est rarement évoquée, si l'on excepte quelques commentaires qui font de lui ce "communiste et sioniste, qui joua un rôle décisif dans le premier mouvement et inventa virtuellement le second". Le livre de Jean-Louis Bertocchi veut porter un éclairage nouveau sur cette oeuvre pionnière et singulière à bien des égards, dont le coeur est bel et bien la discussion serrée, "en accord divergeant", de la pensée de Spinoza, lu attentivement par Marx lui-même, et qui, dans le ciel d'un humanisme juif émancipé et émancipateur, dessine une constellation en perpétuel mouvement, où scintillent tour à tour philosophie, communisme et sionisme."--Page 4 of cover. (shrink)

This chapter contains sections titled: Democracy and the Common School Radical Traditions of State Education Prefigurative Practice Prefigurative Practice and the Common School LibertÉ, ÉGalitÉ, FraternitÉ—Ou La Mort Notes References.

Les individus cherchent leurs marques dans de grands ensembles flottants : que faire pour vivre bien? Rompre avec tel ou tel formalisme ambiant? Durcir une ritualité traditionnelle? Les sentiments peuvent être très mêlés : l'identité de la personne humaine sera-t-elle renforcée grâce à une communauté de forte appartenance? Mais cette recherche d'identification n'est-elle pas habitée par la crainte d'un étouffement au sein d'un vivre-en-commun? Des pas de géant ont été accomplis pour critiquer la primauté de la communauté traditionnelle sur l'individu, (...) mais pas partout. Et l'individu a rencontré l'Etat sur son chemin, ce qui renvoie au fameux dilemme de J.-J. Rousseau : homme ou citoyen? La critique d'un vivre-en-commun selon des normes et des valeurs a pu s'appuyer sur l'universalité des Droits de l'homme, malgré l'ambiguïté de ces derniers. Le philosophe A. Clair met en valeur un tiers droit, celui de la fraternité. Dialoguant avec l'œuvre de H. Arendt, l'auteur approfondit notamment les relations entre l'autorité, la tradition et la religion ; de même qu'il discute la pensée communautarienne et l'œuvre de A. McIntyre : A. Clair entreprend de critiquer l'individualisme libéral et n'hésite pas à méditer à nouveaux frais la thèse de Machiavel sur la violence comme fondatrice des institutions. Qu'en est-il de la singularité historique de la communauté comme présence de l'humanité? Sans jamais prôner un quelconque communautarisme, l'auteur reprend, selon une argumentation courageuse, la question de la tension entre norme de vie bonne et vie en société. (shrink)

The rallying cry of the French Revolution – ‘liberté, egalité, et fraternité’ – lists the three basic ideals of the modern democratic age. The great ideologies of the eighteenth and nineteenth centuries – socialism, conservatism, liberalism, nationalism and republicanism – each offered its own conception of the ideals of liberty, equality and community. The ideal of community took many different forms, from class solidarity or shared citizenship to a common ethnic descent or cultural identity. But for all of these (...) theories, and for the philosophers who helped defend them, community was one of the basic conceptual building blocks to be shaped and defined. (shrink)

Une métaphysique de la création continue, une éthique de la personne, sujet actif et créateur, tels sont les fondements philosophiques du socialisme. Le travail intellectuel, force de production en développement, qui entrera en contradiction avec les rapports de production tels qu'ils existent actuellement, et assurera le contrôle du Capital qui sera public et non plus privé, voilà ce qui constitue le fondement social du socialisme. Si la démocratie, c'est l'incarnation de l'exigence de liberté, la république, c'est la démocratie vivifiée par (...) l'aspiration à l'égalité, et le socialisme, c'est la république orientée vers ses fins par l'instauration du règne de la justice, par la transformation progressive de la propriété capitaliste en propriété sociale et par l'appel à la fraternité. Le socialisme est un idéal qui vise le changement radical de la société. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré de (...) l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

Le vécu dont je tire ce récit est mon expérience d'homme vivant avec une maladie chronique, l'asthme, dont les périodes alternées, plus ou moins longues, de crise et de rémission me donnèrent envie d'extrapoler sur le thème plus large du plaisir et de la douleur, retenant déjà comme titre provisoire de mon ouvrage Le plaisir et l'ennui, ces deux termes visant une extension de l'analyse au-delà des seules questions de santé et de maladie, incluant par conséquent, leurs équivalents et synonymes (...) dans la vie individuelle et collective. Entre-temps, mes enfants qui n'ont connu que deux de leurs grands-parents, sur le tard, et presque rien de la vie au Fouta alors que nos références familiales et nos évocations quotidiennes en sont remplies ; qui m'ont vu entrer dans la vie active et m'engager politiquement sans en comprendre toujours les tenants et les aboutissants, revinrent plusieurs fois à la charge pour me suggérer d'écrire sur la famille, sur ma petite expérience d'enseignant et d'homme politique, sur les hommes et les femmes qui m'ont marqué et, surtout, sur la place que j'accorde à l'amitié, à la fraternité et à la solidarité, trois notions qu'ils m'ont entendu évoquer souvent et qui, à ce qu'il leur semblait, importent, aujourd'hui, plus aux yeux des jeunes qu'à ceux des adultes. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

Auteur d'une oeuvre considérable, Paul Ricoeur reste méconnu en tant que penseur politique. Pour la première fois, cet ouvrage procède au remembrement des fragments dispersés d'un projet qui aura constitué sans aucun doute l'une des préoccupations constantes du philosophe. Il considère les enjeux du pouvoir dans une extension inédite : sa conquête et son exercice, le vivre-ensemble dans la Cité, mais aussi les conditions de l'agir du citoyen, gardien de la démocratie. Le parti pris de penser le politique dans les (...) termes d'un "paradoxe" témoigne d'un refus méthodique du systématisme, qui fait le lit des totalitarismes. En associant deux thèses adverses également fondées, Ricoeur invite à les concilier, non par un savoir, mais dans la pratique. Récusant toute position de surplomb, il réplique au "mal politique" par l'espérance, l'ouverture au possible. Par rapport à l'économie et à la culture, il réaffirme l'autonomie du politique, qu'il articule à une "éthique démocratique", en sorte que le souhaitable oriente le possible. Ricoeur a le souci d'exposer la réflexion à l'événement pour mieux en saisir la portée à l'aune d'une anthropologie philosophique. Dans son sillage, l'auteur confronte cette pensée politique à la situation contemporaine, pour une mutuelle mise à l'épreuve d'où surgit une critique en creux de la raison néolibérale et une contribution potentielle aux débats du moment. Loin cependant de s'y cantonner, la proposition de Ricoeur invite à discerner dans la "dette sans faute", qui résulte pour chacun du fait d'être né, les ressources d'un agir poétique capable de surmonter le désenchantement des modernes. L'imagination, en inversant l'endettement en gratitude, peut raviver le sens du vivre-ensemble dans une "pratique de la fraternité". (shrink)

L'état de crise générale qui règne aujourd'hui dans la société française, comme l'a révélé, entre autres, l'ampleur sans précédent de la "manif pour tous", menace aujourd'hui l'universalité même de notre modèle sociopolitique national. Depuis que les trois notions qui fondent nos "valeurs républicaines" - liberté, égalité, fraternité - ont été détournées de leur sens véritable. La "liberté", devenue illimitée, consacre un sujet dominé par son seul ego, l'"égalité" est désormais synonyme d'une abolition de toute différence, fût-elle biologique, et la (...) "fraternité" se réduit à des promiscuités imposées. D'une promesse d'élévation citoyenne passant par l'accession de tous à l'autonomie, les principes des Lumières semblent bien conduire aujourd'hui à la négation même de ce qui définit notre humanité. Comment pareille grandeur humaniste a-t-elle pu dégénérer, en moins de trois siècles, en humanitarisme hygiénique de base? Ne faut-il pas chercher dans l'échec métapolitique du libéralisme mondialisé la réponse à cette question, qui dépasse de loin la banale scission gauche/droite? Paul-François Paoli passe au crible les mensonges et les contradictions criantes de la "religion laïque" en convoquant tour à tour dans le débat saint Augustin, Nietzsche, Raymond Boudon ou encore Pierre Manent. (shrink)

Dans un monde aussi chaotique que celui où chacun essaie de trouver sa place en ce début de XXIe siècle, la notion de civilisation peine à s'inscrire dans la réalité et, à plus forte raison, à véhiculer la connotation de progrès. Faut-il pour autant perdre espoir? Après avoir recensé les turpitudes de la société néolibérale mondialisée, l'auteur explore quelques pistes simples vers un monde meilleur, dans lequel, entre autres, la devise de notre République, Liberté, Egalité, Fraternité, trouverait enfin son (...) véritable sens, et chaque vie son rôle à jouer, l'économie et l'argent seraient mis au service de l'homme et non l'inverse, et promues les véritables valeurs humanistes et les anciennes sagesses. L'auteur insiste notamment sur les formes d'influence et de pouvoir à la portée des femmes, d'où viendra peut-être, grâce à la féminisation des moeurs, une humanité enfin digne de ce nom. (shrink)

Françoise Thébaud, en posant la question de savoir comment le genre structure les politiques de guerre, présente une intervention qui fait le point sur la « barbarisation » de la guerre dans le cadre de l’histoire du genre, à partir de la mise en évidence du passage du problème de l’émancipation, ou de l’autonomisation (cf. travaux des années 1960-1970), des femmes à celui de la réflexion plus récente sur la violence de guerre (depuis les années 1980) qui conteste la thèse (...) de la guerre « émancipatrice » (si provisoire et superficielle qu’ait été cette émancipation). Dans ce cadre-là, la guerre en ex-Yougoslavie a pu jouer un rôle d’accélérateur de la prise de conscience du caractère très relatif de l’émancipation des femmes par la guerre des hommes. Certains historiens récents de la Première Guerre mondiale en viennent à travailler sur la culture de guerre qui serait le fondement d’une « brutalisation » du conflit au nom d’une « ethnicisation » de l’ennemi. Leurs thèses sont contestées par ceux qui rejettent l’idée d’un simple consentement à la guerre au profit d’un mélange complexe de contraintes, fraternité, patriotisme et refusent que la « culture de guerre » prenne le pas sur les autres cultures pré-existantes. La place des femmes et du genre dans la guerre est d’abord abordée par F. Thébaud à la lumière d’une double mythologie sexualisée (l’équation pureté nationale/pureté sexuelle et la féminisation de l’ennemi comme décadent) et de l’autre mythe de la femme « naturellement » pacifiste en tant que mère potentielle. Or, les féministes ont adhéré massivement à l’effort de guerre et l’internationalisme « féministe » s’est effondré. Par ailleurs, la relative « humanisation » du conflit dont sont porteuses les femmes aux armées se fait toujours au service exclusif de la patrie. Dans un dernier volet de son intervention, F. Thébaud s’attarde sur la réalité des violences faites aux femmes et les réactions qu’elles ont pu susciter. Les viols ont eu lieu pendant l’invasion plus que pendant l’occupation et le débat sur l’« enfant de l’ennemi » s’il a été animé d’un point de vue discursif ne permet pas d’en savoir beaucoup plus sur la réalité. Les déportations de femmes hors des villes occupées suscitèrent, quant à elles, suffisamment de réactions violentes pour que les Allemands mettent fin à cette pratique dès 1916. Certaines interventions féministes visèrent à modifier les lois de la guerre mais on en sait peu sur la place des femmes dans l’humanisation de la guerre. Par ailleurs, une comparaison s’avérerait nécessaire entre les histoires respectives de la guerre dans les pays dits occidentaux et dans les pays de l’Est. (shrink)

« "...le mot qu'Aristote avoit tres-familier : 'O mes amis, il n'y a nul amy'." (Montaigne, De l'amitié.)Dernier mot, dernière volonté, cette sentence testamentaire nous vient du fond des temps. Sourdement soupirée, transmise et traduite, transférée aussi en tant de langues. Mais l'apostrophe appelle peut-être une science nouvelle, comme si elle ne consentait à se laisser aimer, au prix d'une philologie singulière, que pour une philosophie encore à venir.À méditer inlassablement l'aporie d'une telle adresse, on s'enfonce dans le labyrinthe de (...) sa provenance mais aussi de son avenir.Par provision, voici un fil d'Ariane, justement, un seul fil, tenu de main de femme, de fille, de sœur : où chemine la politique de ce "mot"? Ouvertement ou en secret, une architecture de la cité ou de l'État n'aurait-elle pas orienté cette provocation? Une généalogie du politique ne s'est-elle pas liée, dans notre tradition, au couple ami/ennemi et, en lui, au concept canonique et dominant de l'amitié?L'analyse ici proposée serait aussi une contre-généalogie. Elle inquiète en effet le motif généalogique lui-même, un certain ordre de la filiation, à savoir le schème familial et phallocentrique de la fraternité, la figure du frère (plutôt que de la sœur), la virilité de la vertu dont l'autorité reste si souvent incontestée dans notre culture de l'amitié et dans les modèles accrédités de la démocratie.À l'horizon de toutes ces questions, celle de la vertu, donc, dans une démocratie à venir. La vertu, est-ce une chose du passé? Oui et non.Le mot ainsi prêté à Aristote, qui ne l'a pas cité? Une fois infléchi ou orchestré, jusque dans sa grammaire, par un concert d'interprètes somnambules, vigilants et automatiques, voici qu'il traverse en rêvant, récitation psalmodiée d'une immense rumeur, le grand jour de notre mémoire : de Montaigne à Kant, par exemple, de Nietzsche à Blanchot, oui, Blanchot, l'ami de Bataille et des penseurs de ce temps, le penseur de L'Amitié ("...tandis que je me remémore la parole attribuée par Diogène Laërce à Aristote : 'O mes amis, il n'y a pas d'ami'", ce sont aussi les derniers mots d'un autre livre de Blanchot, Foucault tel que je l'imagine).Mais l'avenir de "ce mot qu'Aristote avoit tres-familier" vient encore sur nous. Déjà là, c'est comme s'il ne nous était pas encore arrivé, tenant en réserve, dans l'un de ses plis, une promesse de démocratie encore impensée, encore impossible, toujours à venir : la promesse même. »J. D.SOMMAIRE : Avant-proposOligarchies : nommer, énumérer, dénombrerAimer d'amitié : peut-être - le nom et l'adverbeCette « vérité » folle : le juste nom d'amitiéL'ami revenant (au nom de la « démocratie »)De l'hostilité absolue. La cause de la philosophie et le spectre du politiqueSerment, conjuration, fraternisation - ou la question « armée »Celui qui m'accompagneReplis« En langue d'homme, la fraternité »« Pour la première fois dans l'histoire de l'humanité »L'Oreille de HeideggerPhilopolémologie (Geschlecht IV)Portées de voix. Rhétorique de l'amitiéL'avoir, l'être et l'autre : tendre l'oreille, accorder ce qu'on n'a pasQuelques-uns (Le mariage du ciel et de l'enfer)Tautologie, monologie, otologie. Le sacrifice de Heidegger. (shrink)

Ce deuxième tome des Hommes de la fraternité s'achève avec le règne de Constantin et le concile de Nicée (325). Les quelques deux cent cinquante évêques qui participent à ce concile dit " œcuménique " représentent bien mal, par leur provenance, ce qu'on appelait alors l'oïkouméné (l'ensemble des terres habitées). Mais le concile est présidé par l'empereur, et une ère nouvelle commence pour les chrétiens au sein de l'Empire. Ils sont si bien traités par le prince, ces évêques conciliaires, (...) qu'ils " se demandent s'ils ne sont pas déjà dans le Royaume de Dieu ". Il semble loin le temps de l'épître à Diognète (vers 195) qui parlait des chrétiens en ces termes : " toute terre étrangère leur est une patrie, toute patrie une terre étrangère. " avec Constantin s'inaugure ce qu'on appellera plus tard l'alliance du trône et de l'autel. Ce deuxième tome est celui d'un tournant décisif pour la suite de l'histoire. Mais l'historien qu'est Michel Clévenot se garde bien d'illustrer une thèse, fût-elle éclairante. Il donne au contraire à voir et à entendre la diversité des situations aux quatre coins de l'Empire et au sein des classes sociales si peu homogènes : le lecteur fait connaissance avec le " directeur de conscience " de la bourgeoisie d'Alexandrie, mais il visite aussi les petits agriculteurs d'Italie, d'Afrique du Nord ou des bords du Nil. Les querelles commerciales, les tensions économiques, les controverses théologiques, les affrontements politiques et guerriers, rien de tout cela n'est négligeable pour celui qui entend " l'appel de Jésus à ne pas déserter l'Histoire ". (shrink)

La distinction des sexes dans l’au-delà médiéval. On s’efforce ici de préciser dans quelle mesure la dualité des sexes, assumée positivement par l’anthropologie augustinienne, trouve une expression spatialisée dans les représentations de l’au-delà, ce monde entièrement ordonné par la justice divine : la distinction des sexes s’exprime-t-elle par une distinction de lieux? Aux XI-XIIIe siècles, la distinction des sexes n’a guère de place que dans la coupable promiscuité de l’enfer, tandis que le paradis propose une image idéale de la (...) class='Hi'>fraternité spirituelle des baptisés, qui efface les distinctions de statuts et de sexes. Puis, l’ancienne hiérarchie patristique et liturgique des choeurs des élus se fraie un chemin dans l’image et sert d’appui à une amplification de la place spécifique des femmes dans les lieux paradisiaques. Enfin, dans la représentation ordonnée et hiérarchisée de la cour céleste, image dominante du paradis aux XIVe et XVe siècles, la dualité des sexes est désormais assumée positivement et mise en évidence visuellement comme l’un des aspects inhérents à l’humanité réconciliée. (shrink)

De Marius Victorinus à la Nouvelle Vulgate, ces deux versets ont été dans l’exégèse latine le lieu d’interrogations sur la signification du terme grec ξένοι et sur le rapport des Juifs et des Non-Juifs avant et après le Christ. Ils ont permis d’approfondir le sens théologique de l’hospitalité. Ils ont aussi contribué à développer l’idée d’un dépassement de l’antique hospitalité en vue d’une fraternité universelle dans une cité ou une demeure commune. Il serait dommage d’oublier ou de négliger cet (...) héritage biblique, en particulier dans la réflexion contemporaine sur l’unité européenne. (shrink)

Résumé La culture islamique peut être qualifiée de « superculture » par sa richesse, dont le message vivant va des paysans d’Insulinde à l’Afrique, par exemple, et qui remonte à quatorze siècles dans le temps. L’auteur oppose à un islam figé dans son élaboration médiévale un islam capable d’inventer des solutions renouvelées. Le drame des peuples musulmans d’aujourd’hui est de vivre sous le signe de l’inadéquation, faute d’une analyse suffisante des exigences de leur temps. Mais il y a un message (...) social de l’islam, de fraternité, de justice, d’effort, de libération, à traduire en projet d’action collective pour les générations actuelles. Il y a intégration, complémentarité de l’action individuelle, de l’œuvre collective et de la spiritualité. Mais l’intégration du sacré à la vie sociale est tellement « inactuelle » que en terre d’islam, il faut un surcroît d’effort pour en appréhender les véritables pièges. (shrink)

4e de couv.: « C'est de l'homme que j'ai à parler »: ainsi commence le « Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes » paru en 1755. Prise pour une invitation à suivre un Jean-Jacques Rousseau anthropologue, cette phrase a donné lieu à une exposition au MEG et à cet album. De Genève aux Amériques, en passant par la Suisse et par l'Orient, le parcours nous emmène sur les traces de Rousseau, en essayant de capter ce (...) qui, de son époque, nous parle encore. Moins que des réponses, c'est un questionnement qui sert de fil rouge à cette exploration, en nous confrontant à l'altérité du passé. Fragilisant les frontières, le doute que cultivait Rousseau et son goût de la spéculation nous rendent disponibles aux découvertes, aux rencontres, aux fraternités. Il nous rappelle qu'il ne faut jamais confondre la connaissance avec les idées reçues au nom desquelles nous dressons de confortables palissades entre l'Autre et nous. Comme un voyage dans une époque qui a réfléchi avant la nôtre à l'histoire de l'humanité et au destin des peuples de la Terre, ce petit livre richement illustré nous parle d'égalité et de différences et met en évidence des interrogations de Rousseau qui nous concernent toujours. (shrink)

Trois délires politiques mortifères hantent notre époque. Dans le premier, le délire occidental, la pléonexie (vouloir toujours plus) à l'oeuvre dans le néolibéralisme se transforme en risque de tout perdre (dislocation des subjectivités, déchirure du lien social, épuisement de la planète, destruction des bases mêmes de la vie sur terre). Le second, le délire théo fasciste de l'islamisme djihadiste prétend, contre l'égoïsme érigé en système et la démesure caractérisant l'Occident, restaurer une pureté absolue. Or, quand cette pureté originaire revendiquée se (...) réalise, elle se transforme en souillure et en horreur absolues. Le troisième, le délire identitaire néo-fasciste (qui monte aujourd'hui partout en Europe) se présente comme le seul rempart possible contre les deux premiers. Contre la mondialisation néo-libérale, il prône un retour à la patrie. Non pas une patrie fondée sur un principe universaliste (du type "liberté, égalité, fraternité"), mais une patrie refermée sur elle-même, désignant des boucs émissaires, les étrangers, pour que des acolytes réputés "amis" se regroupent et décrètent contre ces "ennemis" l'"état d'exception". Ces trois délires tendent de plus en plus à former système : on ne sort de l'un que pour entrer dans l'un des deux autres. Puisqu'aucun des garde-fous démocratiques (État, médias et université) ne fonctionne plus, il faut songer à tout refonder à partir des principes de dignité et de commune humanité, également bafoués par ces trois délires. Il se pourrait bien que le travail actuellement fourni par Les Convivialistes puisse fournir les bases de cette reconstruction probablement une des dernières possibles avant la catastrophe annoncée."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans cet article nous examinons les tensions dialectiques entre les humanistes renaissants et les scolastiques renaissants telles qu’elles sont représentées dans la culture orale des sermons, des conférences universitaires et des débats publics à Florence à la fin du Quattrocento. Nous tâchons de montrer comment cette culture orale reflète d’importants aspects de ce nouvel environnement que nous intitulons « la Renaissance » et qui ne correspond pas toujours à certaines notions historiographiques populaires surannées d’un mouvement laïc et antireligieux. Les sermons (...) prononcés au sein des fraternités religieuses par des humanistes tels que Francesco Berlinghieri, Giovanni Cocchi, Christoforo Landino, entre autres, constituent le principal objet d’étude de notre première partie ; nous examinons ensuite l’un des documents les plus importants de la Renaissance : De la dignité de l’homme de Pic de la Mirandole. Dans notre deuxième partie nous nous penchons sur la réaction de Giovanni Caroli au projet de Pic et dressons une comparaison entre les deux en abordant les intentions et méthodes qui distinguent leurs approches respectives de la philosophie et de la théologie. (shrink)

« Ce que j’appelle la “révolution de l’amour”, c’est-à-dire la naissance de la famille moderne, enracinée dans le passage du mariage arrangé au mariage choisi par et pour l’amour, a transformé nos vies. Elle apporte un nouveau principe de sens, qui requiert une nouvelle philosophie. Elle ne bouleverse pas seulement nos existences privées, mais tout notre rapport au collectif. C’est ce que j’appelle le “deuxième humanisme”». Le premier fut un humanisme de la Loi et de la raison. C’était celui des (...) Lumières et des droits de l’homme, des républicains français et de Kant. Le deuxième humanisme est un humanisme de la fraternité et de la sympathie. Ma conviction est qu’il est désormais la seule vision du monde portée par le souffle d’une utopie positive. Car l’idéal qu’elle vise à réaliser n’est plus celui des nationalismes ni de l’idée révolutionnaire. Il ne s’agit plus d’organiser de grands massacres au nom de principes mortifères qui se voulaient extérieurs et supérieurs à l’humanité, mais de préparer l’avenir de ceux que nous aimons le plus, c’est- à-dire des générations futures... » L. F. Luc Ferry s’entretient ici avec Claude Capelier, agrégé de philosophie et conseiller scientifique du Conseil d’analyse de la société. Luc Ferry est agrégé de philosophie, docteur d’État, agrégé de science politique. Il est philosophe. Ses livres sont traduits à l’étranger dans une trentaine de langues. Il a notamment publié chez Odile Jacob Vaincre les peurs et Qu’est-ce que l’Homme? (en collaboration avec Jean-Didier Vincent), qui ont été d’immenses succès. (shrink)