Aristotle criticizes the Idea of Good admitted by Plato because it is not a human, i.e. a practicable, good. But Aristotle himself admits, besides the human good, i.e. happiness, a supreme impracticable good, which coincides with the unmoved mover. And Plato himself, in his Philebus, speaks of a human good as the mixed life, which depends for its measure on the Idea of Good. This means that Aristotle does not criticize Plato because he identifies the supreme principle with the Good, (...) a Good which cannot be attained by men, but because Plato conceives this supreme Good as the One, i.e. a formal cause, not as an efficient cause of the cosmic order. For Aristotle the supreme good, i.e. the divinity, is not the end of human actions, but he is the object, among the other first causes, of the wisdom, which is the true end of the wise man. (shrink)

Les hommes ont toujours agi sur eux-mêmes, et pris en charge leur propre évolution. Avec aujourd'hui deux traits absolument nouveaux. D'une part, les capacités d'action de l'espèce humaine sur elle-même sont incomparablement plus puissantes que par le passé, notamment dans le domaine des technologies de la vie. D'autre part, nous contrôlons si bien notre milieu et l'avons si parfaitement aménagé pour notre survie que nous avons mis en danger notre environnement. Le philosophe Peter Sloterdijk conduit une réflexion peu conventionnelle (...) sur ce double déséquilibre, déséquilibre de la domestication de l'homme par lui-même, déséquilibre de l'environnement par la mobilisation infinie des ressources. En prolongeant ses réflexions, il s'agit ici de réfléchir à cette situation. Faut-il poursuivre et même accélérer sur la voie de la mutation, en inventant le nouvel homme, c'est-à-dire le surhomme? Ou faut-il à nouveau penser la nature humaine dans sa finitude et, contre la mobilisation infinie, en appeler à la dé-mobilisation et à la voie du Tao, mais au risque de l'étouffement dans la mesure, la sagesse et l'ennui? (shrink)

Comment sommes-nous devenus humains? Quelle est la place de l'homme dans le vivant au XXIe siècle, vers quoi tend son devenir? Fort de son expérience de paléoanthropologue, mais aussi d'homme ancré dans son siècle et curieux de tout, le découvreur de Lucy interroge les grands enjeux de demain : l'écologie, la démographie, et bien sûr l'éthique. Etre humain et le rester est une aventure, une énigme, un défi qui nous concernent tous. Yves Coppens nous convie à un voyage (...) dans le temps et l'espace, à la découverte d'une matière en perpétuelle évolution : l'Homme. Chacun de ses invités, en livrant le récit de ses expériences et de ses recherches dans des domaines aussi variés que la philosophie, les sciences sociales ou la génétique, propose une vision singulière de l'humain en déroulant le fil lumineux de son devenir. (shrink)

À l’ère d’interdépendances irréversiblement mondiales, la problématique des communs se confronte aux questions de la gouvernance et de la responsabilité. La transition systémique vers des sociétés viables nous oblige à questionner le cadre de référence conceptuel de la modernité occidentale : la conception territoriale de l’État souverain, le droit de propriété individuel, le jeu d’un marché mondialisé, l’insuffisance de l’approche des droits humains. Des ruptures conceptuelles et institutionnelles indispensables passent par la reconnaissance de notre « communauté de destin » dans (...) la gestion des communs et du besoin d’une éthique de responsabilité universelle, au-delà du cadre de la communauté nationale, proportionnelle au savoir et au pouvoir de chaque acteur, « face cachée des droits humains ». En même temps, une refondation de la gouvernance des communs demande l’instauration de régimes de gouvernance adaptés à la diversité des communs et des territoires, des régimes de gouvernance multi-acteurs, une propriété « fonctionnelle » des ressources naturelles, une citoyenneté active et solidaire. (shrink)

" Le choix même du titre l'indique. Rien que le Phénomène. Mais aussi tout le Phénomène. Rien que le Phénomène, d'abord. Qu'on ne cherche donc point dans ces pages une explication, mais seulement une Introduction à une explication du Monde. Etablir autour de l'Homme, choisi pour centre, un ordre cohérent entre conséquents et antécédents ; découvrir, entre éléments de l'Univers, non point un système de relations ontologiques et causales, mais une loi expérimentale de récurrence exprimant leur apparition successive au cours (...) du Temps : voilà, et voilà simplement, ce que j'ai essayé de faire. [... ] Mais tout le Phénomène, aussi. Et voilà ce qui, sans contradiction (quoi qu'il puisse paraître) avec ce que je viens de dire, risque de donner aux vues que je suggère l'apparence d'une philosophie. [...] Comme il arrive aux méridiens à l'approche du pôle, Science, Philosophie et Religion convergent nécessairement au voisinage du Tout. Elles convergent, je dis bien ; mais sans se confondre, et sans cesser, jusqu'au bout, d'attaquer le Réel sous des angles et à des plans différents. " Extrait de l'" Avertissement ", rédigé en 1947. Le Phénomène humain, première œuvre publiée de Teilhard de Chardin, a paru seulement en 1955. (shrink)

This article examines the data collected from the semi-structured interviews of nine Quebec elementary pre-service teachers in a practice teaching context. The paper exposes the educational goals inherent in the teaching of Social Studies, the place that this school subject occupies in the pre-service teacher’s practices, and its contribution to the development of the three-part mission of the Quebec school system (to instruct, socialize, and qualify). Even though Social Studies are considered by the participants of this study to be a (...) less important school subjects, they nevertheless remain significant. This importance refers mainly to the contribution of Social Studies to the development of socially acceptable attitudes in the student. It also refers to the development of an understanding and knowledge of history and of the functioning of society with the ultimate goal of adapting to this society. Sur la base des données issues des entrevues semi-dirigées réalisées auprès de neuf futurs enseignants du primaire en contexte de formation en milieu de pratique au Québec, l’article met en exergue les finalités sous-jacentes à l’enseignement des sciences humaines et sociales, la place que cette discipline occupe dans leurs pratiques ainsi que ses contributions au développement de la triple mission octroyée à l’école québécoise (instruire, socialiser, qualifier). Bien que les sciences humaines et sociales soient considérées par les participants à l’étude comme étant une discipline secondaire, elles restent somme toute importantes. Cependant, cette importance serait axée principalement sur la contribution des sciences humaines et sociales au développement chez les élèves d’attitudes socialement acceptables ainsi que sur le développement d’une connaissance et d’une compréhension qu’ils se font de l’histoire et du fonctionnement de leur société dans le but de s’y adapter. (shrink)

La pratique de la solidarité familiale est un fait dans les sociétés africaines même si les personnes sont confrontées à toutes sortes de risques dès leur plus jeune âge, bien avant qu’elles n’exercent une activité leur permettant de se prendre en charge. Ainsi, le manque de protections civiles de même que la « sécurité sociale » qui couvre les individus en cas de maladie et d’autres risques transforment les sociétés africaines contemporaines en scènes où règnent violences et insécurité sociale. (...) Dans ces conditions, c’est la liberté de l’individu qui est en question mais aussi la protection des citoyens, la prise en compte des risques liés à la vie, au travail, à l’éducation, à la santé, à l’environnement. C’est tout le rôle social que doit jouer un Etat de droit qui est en question. Mais le lien de solidarité est d’abord d’ordre éthique. Il lie un humain à un autre, par-delà les lois et les institutions sociales. (shrink)

Résumé La pratique de la solidarité familiale est un fait dans les sociétés africaines même si les personnes sont confrontées à toutes sortes de risques dès leur plus jeune âge, bien avant qu’elles n’exercent une activité leur permettant de se prendre en charge. Ainsi, le manque de protections civiles de même que la « sécurité sociale » qui couvre les individus en cas de maladie et d’autres risques transforment les sociétés africaines contemporaines en scènes où règnent violences et insécurité (...) sociale. Dans ces conditions, c’est la liberté de l’individu qui est en question mais aussi la protection des citoyens, la prise en compte des risques liés à la vie, au travail, à l’éducation, à la santé, à l’environnement. C’est tout le rôle social que doit jouer un Etat de droit qui est en question. Mais le lien de solidarité est d’abord d’ordre éthique. Il lie un humain à un autre, par-delà les lois et les institutions sociales. (shrink)

La référence à la nature, qu'elle soit normative ou descriptive, croise les thèmes essentiels de l'éthique d'Aristote : la fin ultime, l'acquisition des vertus, le plaisir et les émotions, les liens relationnels, la justice et la vie en cité, la responsabilité. L'éthique aristotélicienne n'est pas pour autant "naturaliste" au sens où le bien humain dériverait de tendances et de prédispositions naturelles. Cet ouvrage, en procédant à une étude systématique de la référence à la nature dans l'éthique aristotélicienne, défend (...) une nouvelle interprétation du naturalisme pratique d'Aristote : un naturalisme critique, le plus souvent dialectique, qui s'interroge sur les conditions de base du bien humain ; non pas un naturalisme scientifique, en vertu duquel la biologie serait source de prescriptions morales, mais un naturalisme problématique qui délimite des possibilités d'agir. L'une des tâches primordiales du théoricien de l'éthique, comme celle du politique actif, est précisément d'évaluer dans quelle mesure le bien humain dépend de la nature ou s'en affranchit."--Page 4 of cover. (shrink)

Cette étude a pour objet d’examiner la place et le rôle de l’indifférence au sein de la conception cartésienne de la liberté humaine. Notre analyse est principalement gouvernée par la distinction, au sein des affirmations cartésiennes au sujet de la liberté humaine entre 1641 et 1645, de deux dimensions conceptuelles qui déploient respectivement, d’une part, les notions relatives au libre arbitre, d’autre part, celles qui ont trait au rapport de la volonté à l’entendement et qui concernent donc les différents degrés (...) de la liberté. Cette distinction permet d’éclairer les rapports des termes « liberté » et « indifférence » au sein de la pensée de Descartes et de comparer sa position avec celles des courants théologiques majeurs de son époque. En outre, l’examen des diverses corrélations possibles entre les éléments de ces deux axes nous sert à analyser en quoi consistent les différents sens du « bien » que Descartes associe à la liberté, ainsi que les diverses formes du « bon usage » du libre arbitre. (shrink)

" Par Energie Humaine, j'entends ici la portion toujours croissante de l'énergie cosmique actuellement soumise à l'influence reconnaissable des centres d'activité humaine. A l'état élémentaire (c'est-à-dire considérée à l'intérieur et autour d'un élément humain isolé), cette énergie " hominisée " se présente sous trois formes (...) - L'énergie incorporée est celle que la lente évolution biologique de la Terre a graduellement accumulée et harmonisée dans notre organisme de chair et de nerfs : l'étonnante " machine naturelle " du corps (...) humain. - L'énergie contrôlée est celle que, à partir de ses membres, l'Homme parvient ingénieusement à dominer autour de lui d'un pouvoir physique, au moyen des " machines artificielles ". - L'énergie spiritualisée, enfin, est celle qui, localisée dans les zones immanentes de notre activité libre, forme l'étoffe de nos intellections, affections, volitions : énergie probablement impondérable, mais énergie bien réelle cependant, puisqu'elle opère une prise de possession réfléchie et passionnée des choses et de leurs rapports. Tout se passe en somme comme si chaque individu humain représentait un noyau cosmique de nature spéciale, rayonnant autour de soi des ondes d'organisation et d'éveil au sein de la matière. Un tel noyau, pris avec son auréole d'animation, voilà l'unité d'Energie Humaine. ". (shrink)

Comment expliquer que les savoirs de sciences humaines et sociales soient à ce point contestés voire ignorés dans les lieux où ils pourraient pourtant éclairer la réflexion et l'action? Comment expliquer la défiance et l'incompréhension qu'ils suscitent parfois? Les savoirs de sciences humaines et sociales ont la particularité de circuler dans des espaces variés et de devoir composer avec une critique prompte à remettre en cause leur validité et leur légitimité. Leur acceptabilité sociale ne se joue pas dans la seule (...) communauté savante mais bien dans les multiples réinterprétations et traductions auxquelles ils donnent lieu. Les études réunies dans ce volume analysent sept controverses ayant pour enjeu le sort réservé à des savoirs issus de la réflexion philosophique, sociologique, psychologique ou se revendiquant d'une économie hétérodoxe. Elles montrent que les résistances qu'ils rencontrent sont la marque paradoxale de leur vigueur et de leur capacité à bousculer les évidences partagées. Contributeurs : Elisabeth Chatel, Sandra Laugier, Frédéric Lebaron, Alexandra Oeser, Etienne Penissat, Sophie Richardot, Sabine Rozier. (shrink)

Dewi et Eka sont de vraies jumelles nées dans la province sud du Kalimantan, à Bornéo. La première est sauvée d’un effroyable incendie dans lequel tout le monde pense qu’a péri Eka. En fait, cette dernière a été récupérée par une femelle orang-outan qui l’élèvera. Dewi, elle, sera l’une des femmes les plus brillantes de sa génération, et recevra le prix Nobel de physiologie et médecine. Eka, quant à elle, bien que recueillie dans une société humaine à dix ans, (...) restera une enfant sauvage souffrant d’un grave retard mental. Elle mourra misérablement. Les deux soeurs ont pourtant les mêmes gènes. Comment Dewi a-t-elle pu développer les outils d’un brillant épanouissement pleinement humain, quelles en furent les étapes et les conditions? Pourquoi tout cela n’a-t-il pu s’enclencher chez Eka? Axel Kahn utilise la fiction pour introduire la thématique qu’il développe à travers un essai, s’attachant à enrichir, touche après touche, l’observation de ses héroïnes gémellaires dont l’image et l’exemple traversent l’ouvrage. Il rappelle le rôle de l’altérité de l’un et l’autre, comme deux bûches incandescentes qui s’embrasent l’une l’autre, et nous enjoint : «Osons vouloir, alors nous pourrons, peut-être.». (shrink)

La discussion scientifique sur le langage des abeilles a été initiée par un article devenu assez célèbre d’Émile Benveniste, paru en 1952 dans le premier numéro de la revue Diogène, « Communication animale et langage humain », et republié dans le tome I des Problèmes de linguistique générale de 1966. Benveniste y discutait les thèses de Karl von Frisch, défendues dans des conférences et un livre paru en 1950. Des thèses que l’on peut résumer en s’appuyant sur son discours (...) de réception du Nobe.. (shrink)

Il est urgent aujourd'hui de développer une anthropologie philosophique renouvelée, capable d'entendre, de comprendre et d'intégrer les défis culturels, économiques, scientifiques de notre temps, en espérant définir et puis proposer des chemins de libération, d'humanisation - des chemins de dignité (...). La pensée de Berdiaeff est de ces sources restées d'une fraîcheur surprenante, une philosophie non systématique, que l'on peut relire avec attention et esprit critique. Sans aucun doute, on a bien des raisons de lire Berdiaeff comme un théologien (...) ou un penseur spirituel, et plusieurs commentateurs l'ont fait avec succès et avec minutie. Cela étant, l'originalité du point de vue de J. Tshingola que le lecteur va découvrir dans l'ouvrage qu'il tient en mains, c'est de prendre au sérieux le programme proprement métaphysique de Berdiaeff, selon qui nous restons en recherche d'une "véritable anthropologie religieuse et métaphysique". (...). Une dignité fondée sur la fraternité plutôt que sur l'égalité foncière des humains, voilà qui ouvre à un authentique personnalisme renouvelé et marqué de la finitude d'êtres incomplets, dépendants et parents. Une telle lecture réellement philosophique de Berdiaeff est en mesure d'affronter quelques défis majeurs de nos cultures technoscientifiques où l'humain est mis en question. Sur ce point, Berdiaeff rejoint S. Weil, E. Stein et quelques autres penseurs de l'humain en danger. (shrink)

La réflexion philosophique, dont l'ouverture à l'univers dans lequel nous nous découvrons - avec une acuité proportionnelle à un étonnement renouvelé - n'a pas de limites, n'en est que plus tributaire des sciences et des techniques, des arts et de multiples activités qui régissent plus ou moins fructueusement notre expérience. Or, au sein des sciences humaines, privilégiées pour éclairer une condition que nous ne saurions cesser d'interpréter, peu d'oeuvres du dernier siècle auront enrichi en le précisant notre être-au-monde, comme la (...) théorie linguistique de Gustave Guillaume, assez solitaire, et les recherches multiformes de Jean Piaget - où la psychologie de l'enfant a souvent occulté la visée épistémologique et son enracinement biologique (cf Biologie et connaissance, 1967) et ses prolongements pédagogiques, voire éthiques. Le Cinquantenaire et le Trentenaire de leur disparition appelaient un hommage d'autant plus impératif qu'ils sont restés marginaux ou ignorés dans les milieux philosophiques, malgré la centralité de leurs élucidations. Leur commune orientation génétique et structurale n'ayant suscité aucun échange, pendant la contemporanéité de publications d'un tiers de siècle (1923-1960), mesurer leur complémentarité s'impose d'autant plus. S'ils peuvent aider à repenser la condition humaine, c'est qu'ils auront contribué à dissiper le "mystère de la pensée". L'un cherchant à habiliter les caractères systématique et cinétique des langues, irremplaçables moyens de penser ; l'autre dans un vis-à-vis cognitif et opératoire de Freud, en relavant sur les plans épistémologique et logique, notamment, l'élan révolutionnaire de la seconde modernité, autour de l'évolutionnisme. Mais les thèmes majeurs du constructivisme, du schème et de la symbolisation - et plus largement du temps et du langage - auront sans doute aidé à spécifier les mutations autorisées par la révolution critique. Entre l'Instant du je parle et un décentrement exigible pratiquement (éthique) comme théoriquement (épistémique), c'est bien la condition humaine dans son ensemble qui est concernée. Si repenser cette Condition s'impose en permanence, il importe de ne pas manquer des oeuvres qui, par-delà toute mode, proposent à notre expérience des fondations résistant à d'inéluctables vicissitudes. (shrink)

La question des instincts est une voie d’entrée privilégiée pour le rapport du pragmatisme au naturalisme. Le problème que soulève la théorie des instincts de William James et John Dewey vient du maintien, à première vue surprenant, de l’idée d’une « nature humaine ». Je soutiens que c’est au sein même de la théorie pragmatiste des instincts que l’on trouve des arguments pour montrer que la nature humaine ne détermine pas univoquement la conduite. Bien comprendre la naturalité de l’être (...) humain suffit à défaire toute tentative pour l’ériger en source d’autorité des principes de la conduite. (shrink)

Ce dialogue met aux prises Socrate avec Critias, sophiste et tyran a la fois, et se situe au debut de la guerre du Peloponnese, une guerre fratricide et desastreuse ou la puissance d'Athenes chancelle et ou l'unite du monde grec est a jamais perdue. C'est sur fond de folie et de demesure qu'ils s'entretiennent de moderation. Rester tranquille et s'occuper de ses affaires, est-ce inertie ou reflexion prudente? Quand tout le comportement de Socrate est a l'inverse de cette moderation-la et (...) quand il est impossible de bien faire si on ignore le bien qu'on fait, alors il faut dechiffrer l'enigme de la prescription delphique: connais toi toi-meme. Le Charmide est sans doute le dialogue ou la rivalite entre le philosophe et le sophiste est a son comble sur des questions que l'horizon de la guerre rend exceptionnellement aigues. Dans un monde en perdition, ou est le salut? Dans un monde pres d'eclater, ou est l'unite? Dans un monde plein de conflits, qui a la puissance? (shrink)

L'homme est constamment à la recherche de sens. Il découvre sans cesse le sens des choses, car il comprend l'être et peut ainsi configurer un monde comme un ouvert de sens. Pourtant, il se trouve désemparé face à la question du sens de l'existence. Dans la mesure où l'existence est une projection extatique au monde, la question du sens de l'existence appelle aussitôt celle du sens du monde qui renvoie à l'interrogation fondamentale du sens de l'être. Cette recherche tend à (...) montrer que l'homme comprend l'être naturellement dans le sens du bien. Le bien est formellement le ce-en- vue-de-quoi : la finalité. Cependant, la compréhension pleine du sens de l'être dans le sens du bien n'apparaît que suivant les perspectives de sens du vrai, du juste et du beau. La compréhension de l'être dans le sens du bien n'est pas théorique, mais existentiale. Ainsi, le monde devient un ouvert sensé selon les perspectives de la vérité, de la justice et de la beauté, dans lequel se projettent les existences humaines. L'existence au monde sensé suivant le sens du bien a ainsi du sens. Le sens de l'existence consiste à la destiner au sens du bien, c'est-à-dire à oeuvrer avec les autres pour la construction d'un monde de bien pour une humanité bonne. Il incombe à chaque homme, tout en participant avec les autres à l'édification d'un monde de bien, de frayer sa propre voie vers cet horizon, afin d'accomplir son existence authentique. (shrink)

En prenant appui sur des textes de Descartes et de philosophes post-cartésiens comme Géraud de Cordemoy, ou encore des théoriciens de Port-Royal, tels Lancelot, Arnauld et Nicole, nous nous intéressons au statut double et paradoxal que revêt la parole dans la philosophie classique, au moment où se construit la question de l’union psychophysique et où sont proposées diverses « réponses » à cette question, dans la perspective d’une conceptualisation nouvelle d’une identité humaine rendue problématique. Le paradoxe tient au fait que (...) l’activité de langage est d’abord manifestation de la pensée, indice publiquement observable ou témoignage extérieur de l’existence d’un esprit à l’origine des actes linguistiques, conformément à la théorie cartésienne à ce sujet ; mais la parole dénote aussi, dans la philosophie même de Descartes, une faculté spécifiquement humaine, propre au « vrai homme », en tant qu’il est indissolublement esprit et corps. Nous tentons de montrer que ce qui est en jeu dans les études brèves et éparses que Descartes consacre au langage, puis dans les développements ultérieurs de la Grammaire générale et raisonnée et de la Logique de Port-Royal, à travers la théorie du signe linguistique et de la signification, c’est la compréhension de la relation, nécessairement postulée et pourtant constamment renvoyée à l’ordre d’un lien contre-nature, et par là arbitraire, fruit d’une institution, entre la parole comme phénomène physique et la parole comme activité symbolique par excellence ; si bien que le prodige du phénomène humain du langage, comme expression publique des pensées, donne la mesure de l’énigme que constitue l’unité en l’homme du corps et de l’esprit. (shrink)

L'oeuvre de Hobbes met en place des concepts qui ouvrent l'espace dans lequel la philosophie politique moderne va s'etablir. Non qu'elle ait fait autour d'elle l'unanimite, bien au contraire, mais parce que son point de depart dans l'individu, la determination du desir comme conatus, la theorie de l'etat de nature, la construction rationnelle du concept de droit subjectif, la theorie institutionnelle de l'Etat et la mise en oeuvre d'une interpretation theologico-politique de l'Ecritute sainte, qui constituent les moments fondamentaux du (...) deploiement de sa doctrine, instaurent un champ theorique qu'aucune philosophie politique ne pourra desormais ignorer. Y. C. Zarka La decision metaphysique de Hobbes, p.11. (shrink)

Résumé Comment peut-on être occidental? Les Amérindiens ne connaissent pas notre dualisme nature-culture, et ils s’en passent fort bien. Ils pensent et vivent la continuité.

Afin de comprendre avec exactitude la manière dont Francis Bacon envisage la question de la prolongation de la vie humaine, il faut impérativement examiner l’assise théologique de la réflexion du philosophe à ce sujet. Il convient aussi de restituer l’intégration de cette réflexion dans les objectifs plus amples de la philosophie naturelle nouvelle. Enfin, il est nécessaire de comprendre les dimensions proprement morales de la question. Car la prolongation de la vie humaine n’est pas seulement, au sein de la philosophie (...) naturelle nouvelle, un cas parmi d’autres des recherches qu’il faut désormais effectuer : en réalité, c’est elle qui lui donne et qui lui fixe son sens ; avec elle se joue l’effectivité de l’identité espérée entre science et puissance. Mais il faut encore préciser qu’il ne s’agit aucunement pour l’homme de vieillir pour vieillir : il s’agit pour lui de pouvoir vieillir bien. Les leçons que Bacon tire de la fable de Tithon sont ici véritablement décisives. (shrink)

Le besoin d'une ethique globale a son origine dans la situation humaine comme telle (l'hominisation nous a en effet eloignes de la securite naturelle des instincts animaux et nous a jetes dans l'etat de liberte) et specialement dans la situation presente de l'humanite. Celle-ci se caracterise par un accroissement extreme des defis externes a notre co-responsabilite. Ces defis sont poses par les resultats de la science naturelle, de la technologie, de la politique et de l'economie tandis que semblent bien (...) marquer les ressources internes de la raison ethique. Le present livre tente de montrer que l'approche pragmatico-transcendantale de l'ethique de la discussion est en mesure de reconstruire la genese de cette situation et de fournir une reponse rationnelle tant aux defis externes qu'aux defis internes auxquels une ethique globale est confrontee. (shrink)

Il est évident que le simple fait d'avoir des obligations envers les animaux n'implique en aucune manière que nous les considérions en "eux-mêmes" c'est-à-dire comme des êtres ayant une "valeur intrinsèque". En effet, nous pourrions contracter des obligations quant au bien-être des animaux dans les laboratoires d'expérimentation — en diminuant leurs souffrances — sans pour autant les considérer comme des êtres ayant une subjectivité propre. En d'autres termes, il s'agit de s'interroger sur la possibilité de reconnaître à l'animal une (...) dignité comme on reconnaît à l'homme des droits et un statut. De ce fait, reconnaître à l'animal le statut d'être sensible semble impliquer l'idée que ce dernier doit avoir des droits, mais toute la question revient à s'interroger sur l'analogie entre les droits de l'animal et ceux de l'homme. Mais on peut craindre, en vertu de la pluralité des sens conférés à l'animal, une hiérarchie parmi les espèces. Or, introduire une hiérarchie parmi les êtres vivants, c'est défendre la thèse du spécisme, c'est-à-dire une discrimination selon l'espèce. (shrink)

Jean-Jacques Lavoie | : L’auteur présente un état de la recherche des critiques textuelle et des sources de Qo 2,25 et propose une analyse structurelle de Qo 2,24-26 ainsi qu’une analyse littéraire de Qo 2,25, afin de montrer que le propos de la péricope qui conclut la fiction royale est de nature théologique : rien n’est possible pour l’être humain — pas même pour le roi Qohélet! — sans l’intervention divine. Autrement dit, le Dieu qui donne est également celui (...) qui détermine les conditions de l’existence humaine, aussi bien celles qui sont heureuses et avantageuses que celles qui sont malheureuses et désavantageuses. | : The author presents the state of research regarding textual criticism as well as source criticism concerning Qo 2,25, and then offers a structural analysis of Qo 2,24-26, and a literary analysis of Qo 2,25, in order to show that the subject of the section that concludes the royal fiction is of theological nature : nothing is possible for the human being — not even for the king Qohelet! — without divine intervention. In other words, the God who gives is also the one who determines the conditions of human existence, both the happy and advantageous ones, as well as the unhappy and disadvantageous ones. (shrink)

Je me sens en très grande sympathie avec la démarche de mon collègue Kaufmann, mais je ne puis en partager toutes les conclusions et j'essaierai de dire brièvement pourquoi. Plus précisément: je partage l'ascriptivisme de Kaufmann, mais je ne crois pas que soit irrémédiablement compromise toute utilisation nomologique ou empirique du langage de l'action. Un tel langage peut être employé pour la production d'énoncés partiellement empiriques dont certains peuvent très bien avoir la forme de lois générales. Soit par exemple (...) le schéma suivant:ceux qui posent habituellement des actions de type A1 dans des circonstances C1 ont tendance à poser des actions de type A2 dans des circonstances C2. (shrink)

Qui n'a souvenir de la grande palabre sur la philosophie africaine? Paulin Houtondji, Marcien Towa, Eboussi Boulaga, Niamkey Koffi et bien d'autres y ont valablement laissé du leur au point de s'imposer aujourd'hui comme des références incontournables de la philosophie d'Afrique. On est parfois tenté de songer à la fin de l'activité philosophique chez les Africains avec ceux-là. C'est justement à cette éventuelle fin que refusent de souscrire aussi bien le philosophe congolais Claver Boundja que l'équipe de jeunes (...) philosophes ayant tous pour ambition "de réouvrir à nouveaux frais le débat sur le développement en Afrique". L'à-propos quant à l'absence métathéorique que la théorie du développement de Boundja vient combler dans la philosophie contemporaine fait l'unanimité parmi les contributeurs. En outre, la théorie philosophique du développement de Boundja se démarque de la conception marxiste de celle-ci, dans la mesure où Boundja ancre la pensée philosophique fondamentale de type métaphysique dans la question du développement humain. Elle s'émancipe du volet socio-économique avec ses pesanteurs sociohistoriques pour interroger le bien-être non calculé de l'humain. Dans une herméneutique circonstanciée, les auteurs examinent le développement non pas en confinant celui-ci aux vues de Boundja, mais en l'ouvrant aux interrogations sur l'humain et ses conditions ou ses possibilités de réalisation de vie épanouie. C'est pourquoi Boundja est tantôt questionné, tantôt exploré comme atelier pour l'émancipation féministe, tantôt encore mis en dialogue avec Ebenezer Njoh-Mouellé, V.Y. Mudimbe non sans évoquer en filigrane, Amartya Sen, Martha Nussbaum, etc."--Page 4 of cover. (shrink)

Bien que la dichotomie classique homme/animal continue de sous-tendre la pensée scientifique occidentale, la génétique moléculaire prouve que les humains sont bien plus proches des chimpanzés et des bonobos que ne pouvaient le supposer les chercheurs en se fondant seulement sur l’évidence anatomique, il y a quelques décennies. Le degré de similitude de l’ADN entre humains, bonobos et chimpanzés autorise à nous classer tous trois comme espèces-sœurs. Ce qui signifie, aussi étrange que cela pui..

« Voici, cher lecteur, ce qui a fait le divertissement de quelques heures de loisir que je n’étais pas d’humeur d’employer à autre chose. Si cet ouvrage a le bonheur d’occuper de la même manière quelque petite partie d’un temps où vous serez bien aise de vous relâcher de vos affaires plus importantes, et que vous preniez seulement la moitié tant de plaisir à le lire que j’en ai eu à le composer, vous n’aurez pas, je crois, plus de (...) regret à votre argent que j’en ai eu à ma peine. »Nous reproduisons ici la traduction de Coste, celle-là même que Leibniz a sous les yeux en composant ses Nouveaux essais sur l’entendement humain. Elle a été faite en présence de Locke et avec son aide et acquiert ainsi la valeur d’un texte original. (shrink)

Face à la diversité et à la complexification des modes de formalisation, une épistémologie des méthodes scientifiques doit confronter directement ses analyses à une pluralité d’études de cas comparatives. C’est l’objectif de cet ouvrage. -/- Aussi, dans une première partie, propose-t-il d’abord une classification large et raisonnée des différentes fonctions de connaissance des théories, des modèles et des simulations (de fait, cette partie constitue un panorama d’épistémologie générale particulièrement poussé). C’est ensuite à la lumière de cette classification que les deux (...) parties centrales analysent et distinguent les assises conceptuelles et épistémologiques des principaux types de formalisation en géographie avant et après l’ordinateur (théories des localisations, modèles gravitaires, loi rang-taille). En employant toujours la même méthode analytique et comparative, la dernière partie se concentre sur l’explication épistémologique des trois révolutions computationnelles récentes : l’analyse des données, la présentation des données et enfin l’analyse par simulation computationnelle. -/- Au travers de cette enquête approfondie, la géographie apparaît non seulement comme une discipline carrefour, ayant pour cela donné des exemples de presque tous les types de modèles scientifiques, mais aussi comme une science innovante en termes épistémologiques. Car ce qui a d’abord été pour elle un frein à la formalisation -– sa sensibilité au caractère multifactoriel comme à la dimension irréductiblement spatiale des phénomènes sociaux – et qui l’obligea longtemps à inféoder ses théories et modèles à des disciplines plus aisément formalisables comme la géomorphologie, l’économie, la sociologie, la démographie, ou bien encore la thermodynamique et la théorie des systèmes, devient aujourd’hui un atout dès lors que, parmi les sciences humaines et sociales, elle peut développer une épistémologie non seulement pluraliste mais aussi combinatoire et intégrative. -/- Préface de Denise Pumain (Université Paris 1). (shrink)

Ce qui singularise l'homme dans l'ensemble du règne animal, c'est qu'il se sait libre. Pourtant, il n'a de cesse d'interroger cette liberté. C'est la singularité de l'homme qui dessine l'axe essentiel de toute réflexion éthique. Dans cette perspective, Jean Baechler propose une double analyse du devenir et de la destinée humaine d'une part, et de la vie heureuse d'autre part. Cette réflexion est double dans la mesure où elle concerne autant l'individu que la société qui l'englobe. Les objectifs de l'éthique (...) - ces " fins dernières " - sont à la fois le bien-être individuel et le souci de vivre selon le bien dans une société donnée. En d'autres termes, l'éthique se propose de guider l'individu selon des principes gouvernant l'action humaine en fonction de son appartenance à un groupe social déterminé. Dès lors, l'éthique se scinde en devoirs d'état et en choix de vie. Les deux exigences, prescrites à tout individu, imposent à l'éthologie humaine de s'achever dans une éthique de la personne. Cet essai constitue la pierre angulaire de l'œuvre de Jean Baechler, qui cherche à comprendre les spécificités éthiques et sociales de l'homme par rapport au monde animal. Cette réflexion aussi novatrice qu'originale a pour ambition de renouveler fortement les recherches éthiques actuelles, en philosophie comme en sciences sociales. (shrink)

Nous, êtres humains, sommes issus d'une longue évolution, minérale et cosmique d'abord, biologique et terrestre ensuite. Pour certains, nous aurions définitivement rompu avec un héritage ancestral qui faisait de nous des bêtes. Nous seuls serions capables du sens du bien et du sens du beau. Nous seuls serions doués de morale. Il existerait ainsi un fossé infranchissable entre le grand philosophe Emmanuel Kant et nos cousins les chimpanzés! Ou bien, au contraire, faut-il considérer que la morale et l'esthétique (...) chez l'homme plongent leurs racines dans le terreau de la «nature»? Les animaux ne sont-ils pas eux aussi capables de dévouement pour leurs proches? Nos cousins les primates ne peuvent-ils pas éprouver eux aussi des sentiments en face d'une belle chimpanzé? Bref, la découverte des «cultures animales» n'amène-t-elle pas à concevoir davantage de continuité entre l'homme et l'animal? (shrink)

Qu’est-ce qu’une spécialiste de la philosophie grecque peut bien avoir à transmettre à un auditoire de 500 juristes débutant(e)s? Le plaisir de penser, dans la rigueur et l’audace. Le goût foncièrement démocratique pour le débat, c’est-à-dire la nécessité de confronter sa pensée à celle d’autrui, fût-elle sous-tendue par une raison contradictoire. Comment faire? Plutôt qu’un parcours classique dans l’histoire de la philosophie, l’auteur a choisi de construire le cheminement d’une enquête en deux étapes. La première, placée sous le signe (...) d’Oedipe, interroge l’énigme de l’humain. Elle fera voyager de la description poétique de l’homme comme mortel éphémère chez Homère à l’être-vers la- mort selon Heidegger, de la définition de l’homme comme animal rationnel d’Aristote à son retournement en animal fou par Castoriadis. La seconde étape prolongera ce questionnement en l’axant sur le collectif. Elle portera sur l’invention de la politique : de la cité grecque à l’État moderne, comment les sociétés humaines se sont-elles organisées? Qu’ont-elles institué comme fondement à leur communauté? Une grande attention sera également accordée à l’étude de philosophes contemporains, qui, en se fondant sur la discussion des penseurs grecs et modernes, ont proposé de nouvelles manières de penser la démocratie, la liberté et le pouvoir, les formes de vie et les types humains, les actions et les passions propres au politique. Plongeant dans les racines du passé pour mieux comprendre le présent et inventer le futur, cet ouvrage intéressera en réalité toutes les personnes désireuses de s’engager dans une réflexion citoyenne. (shrink)

A tort. Marcuse est d'abord un philosophe qui s'inspire de la grande tradition de la philosophie allemande, celle de Kant, Hegel et Marx. Commentateur scrupuleux de Hegel, Marcuse en produit une lecture critique vivifiante, loin des idées toutes faites sur ce maître éminent. Fidèle à Marx - mais pas aux marxisme standard, ce qui lui a valu l'hostilité de tous les gardiens du temple marxiste - il lie étroitement la critique sociale à la théorie analytique de Freud. Bref avec Marcuse, (...) c'est tout un pan de la culture moderne que nous sommes invités à reparcourir. Mais Marcuse est aussi l'un des penseurs de la théorie critique. Son objet, c'est la société industrielle avancée, la nôtre. On pourrait croire que ses oeuvres décrivent notre présent alors qu'elles ont été écrites voilà un demi-siècle et plus. La "désublimation répressive", l'utilisation du principe de plaisir au profit de la domination, c'est bien quelque chose qui a pris aujourd'hui une ampleur que l'on pouvait à peine soupçonner au moment où Marcuse écrit Eros et civilisation ou L'homme unidimensionnel. Comment ne pas voir que l'extension indéfinie du marketing et des techniques de la communication produisent cette uni-dimensionnalité de la pensée que Marcuse analyse et dénonce si vigoureusement? Enfin Marcuse est un philosophe de la culture. L'art et le sens du beau sont, pour lui, essentiellement libérateurs. S'il continue de penser nécessaires l'émancipation politique et la transformation des rapports sociaux, il sait que la libération humaine est celle de l'individu qui doit reprendre possession de lui-même en se débarrasser de l'aliénation. Il ne s'agit pas de dessiner un avenir plus rationnel mais surtout la perspective d'une vie plus libre et plus belle. (shrink)

Fabriquer un être humain supérieur, artificiel, voire immortel, dont les imperfections seraient réparées et les capacités améliorées. Telle est l'ambition du mouvement transhumaniste, qui prévoit le dépassement de l'humanité grâce à la technique et l'avènement prochain d'un "homme augmenté" façonné par les biotechnologies, les nanosciences, la génétique. Avec le risque de voir se développer une sous-humanité de plus en plus dépendante de technologies qui modèleront son corps et son cerveau, ses perceptions et ses relations aux autres. Non pas l'"homme (...) nouveau" des révolutionnaires, mais l'homme-machine du capitalisme. Bien que le discours officiel, en France, résiste encore à cette idéologie, le projet technoscientifique avance discrètement. Qui impulse ces recherches? Comment se développent-elles dans les champs médicaux, militaires et sportifs? Comment les débats démocratiques sont-ils éludés? Et comment faire face à des évolutions qui ne feront que renforcer les inégalités? Surtout, quel être humain va naître de ces profondes mutations, de ces expérimentations brutales et hasardeuses sur notre espèce, dont l'Homo sapiens ne sortira pas indemne? (shrink)

On a pu croire ou espérer, un temps, que les monstruosités de la Seconde Guerre mondiale étaient derrière nous. Définitivement. Or partout, à nouveau, on massacre, on torture, on extermine. Comment comprendre cette facilité des hommes entrer dans le mal? La réponse à cette question devient chaque jour plus urgente. Michel Terestchenko rouvre ici le débat. D'abord, en complétant la démonstration de Hannah Arendt : de même que ce ne sont pas seulement des monstres qui basculent dans l'horreur mais des (...) hommes ordinaires, trop ordinaires, de même, montre-t-il, il n'est pas besoin d'être un saint pour accomplir le juste et secourir des victimes au risque de sa vie. Héros ou salaud? C'est toujours une petite décision initiale, à peine perceptible, qui décide du côté dans lequel, une fois engagé, on se retrouvera in fine. Mais qu'est-ce qui explique cette décision? C'est là où l'enquête de M. Terestchenko prend toute son ampleur. En procédant à une reconstitution critique du débat central de la philosophie morale depuis le XVIIe siècle, aujourd'hui relayé par la majorité des sociologues et des économistes, elle montre combien est stérile l'opposition entre tenants de la thèse de l'égoïsme psychologique et défenseurs de l'hypothèse d'un altruisme sacrificiel. Ce n'est pas par " intérêt " qu'on tue ou qu'on torture. Ni par pur altruisme qu'on se refuse à l'abjection. Les travaux qui analysent les phénomènes de soumission à l'autorité, de conformisme de groupe ou de passivité face à des situations de détresse, invitent à comprendre tout autrement les conduites de destructivité. Tirant les conclusions philosophiques de recherches récentes entreprises en psychologie sociale et s'appuyant sur certains exemples historiques particulièrement éclairants - tel le cas de Franz Stangl, le commandant de Treblinka, ou, à l'opposé, les actions héroïques du pasteur André Trocmé et de sa femme Magda au Chambon-sur-Lignon -, l'auteur propose de penser les conduites humaines face au mal selon un nouveau paradigme celui de l'absence ou de la présence à soi. (shrink)

Vers la fin de sa vie, Claude Lévi-Strauss pensait que l'espèce humaine s'était condamnée elle-même par sa propre voracité ; il nous comparait à des vers à farine dans un bocal. Oui! Nous sommes bien aujourd'hui à un tournant non pas seulement de notre civilisation, niais de l'histoire humaine. Globalement, pour la grande majorité d'entre nous notre monde est devenu insupportable par une minorité prête à tout pour accroître ses gains et son pouvoir. Il est clair que si nous (...) persistons dans cette voie nous ne pourrons plus sortir de ce processus d'autodestruction ou de suicide collectif. Il nous est peut-être encore temps d'envisager une autre manière d'être humain, de faire homme, comme disait Montaigne. Mais pour cela, tout doit être réexaminé, réévalué, rien ne doit rester tabou. C'est l'ensemble des fondements sur lesquels nous avons construit notre monde que nous devons réinterroger et réévaluer. Nous devons pour cela apprendre à trouver une totale liberté de penser, sans préjugés, et en nous appuyant sur ce que nous avons inventé et acquis progressivement de phis précieux : le respect universel des droits humains. En n'oubliant jamais le vieux mot de Terence : "Rien d'humain ne m'est étranger". Nous devrions alors être capables d'apprendre à dépasser les notions de nation, de culture, de religion, de moeurs, de coutumes. Non pour les nier mais pour qu'elles soient, avant tout, le bagage que chacun apporte dans la fondation d'un vivre ensemble humain. C'est ce qu'il nous faudrait dès maintenant envisager et construire. Renonçons à tout espoir et commençons par agir, si nous en sommes capables... (shrink)

Dans cet article, je présente l’ouvrage de Sophie Klimis, Le Penser en travail : Castoriadis et le labyrinthe de la création humaine, et discute trois questions que soulève la confrontation proposée par l’auteure entre la pensée de Castoriadis, celle de Marx et celle de Platon. Dans un premier temps, j’interroge la critique castoriadienne du matérialisme historique et montre comment la philosophie de Marx nous oriente vers une description de la société capitaliste différente de celle que propose Castoriadis. Dans un deuxième (...) temps, j’essaie d’éclairer le problème du rapport entre mythe et vérité depuis un point de vue platonicien, ce qui m’amène en particulier à contester l’idée selon laquelle le « noble mensonge » de Socrate dans la République relèverait d’un usage aliénant du mythe. Dans un dernier temps, je propose de montrer, en prolongeant la lecture du Protagoras développée par S. Klimis, que la critique platonicienne de l’éducation démocratique ne s’inscrit pas dans une pensée de l’hétéronomie, mais invite bien plutôt à penser l’autonomie véritable à distance de la liberté politique promue au sein de la démocratie athénienne et théorisée par Castoriadis. (shrink)

Nous nous référerons dans cet article à la mémoire de l’homme, incarné et historique, déterminé par les médiations spatio-temporelles et exposé aux dilemmes éthiques que doit affronter l’ipséité dans sa capacité d’accueillir l’autre telle que la définit Ricœur. Notre réflexion vise la mémoire inquiétée par des médiations propres à la condition existentielle et corporelle du soi moderne, dans un contexte d’ébullition culturelle et technologique. Un tel contexte a en effet des conséquences qui affectent aussi bien l’identité personnelle et collective, (...) que l’exercice des capacités du soi agissant et souffrant – et tout spécialement celui de sa mémoire. Nous examinerons la dimension tant réceptive que dynamique de la mémoire exposée aux fragilisations qui affectent l’identité narrative humaine, en déterminant ses pouvoirs qui laissent des traces au niveau de la conscience et du corps. Nous terminerons enfin notre réflexion par une analyse des effets volontaires et involontaires qui mettent en question la capacité même de la mémoire, en influant sur l’imagination et sur la réponse éthique du soi. (shrink)

Quelles sont nos fragilités ? Comment les distinguer ? Nous aident-elles à aimer ou, au contraire, sont-elles un obstacle à la rencontre d'autrui ? La philosophe répond à ces questions en situant les fragilités qui nous habitent et qui forment notre être profond. Elle s'arrête aussi aux fragilités plus subtiles, qui restent parfois cachées, mais qui nous font bien souvent souffrir. Elle nous guide enfin vers celles qui mettent en jeu nos désirs de réciprocité, nos langages de l'amour et (...) nos défensives psychologiques. -/- Dans la dernière partie du livre, l’auteure va à la rencontre de personnes fragilisées par le handicap ou la maladie. Qui n'a pas accompagné un être cher à l'hôpital jusqu'au moment de la séparation ultime ? À partir d'exemples concrets, de principes philosophiques de l'Antiquité et de la philosophie contemporaine, Gaëlle Fiasse nous livre une analyse capable de rejoindre tous ceux et celles qui portent une attention particulière à la fragilité de l'être humain. (shrink)

Par-delà les problèmes fondamentaux de l'homme, ceux de la liberté attirent notre attention permanente. En effet, le problème de la liberté est classiquement complexe : il serait facile, pour tout dire réducteur, de croire que la liberté est servie à l'homme sur un simple plateau dans ce monde en lutte permanente, depuis des siècles. Comment donner la parole à une liberté envisagée comme pure joie? Dans ce livre, l'auteur s'interroge sur les fondements philosophiques de ce concept de liberté. A l'égard (...) de l'idéal humaniste d'un individu parfaitement indépendant, autonome, donc libre et maître de lui-même, l'auteur analyse de manière générale ce concept de liberté de l'homme dans toutes les implications philosophiques, politiques et sociales. La liberté est un bien puisque que cela repose avant tout sur une série de valeurs en tête desquelles se trouvent le respect des autres et de soi-même. Ce livre, à la lumière des sciences humaines, aborde des principes fondamentaux de la condition humaine : la liberté de l'homme, de son développement, sa vie humaine en société. (shrink)

Depuis maintenant plus d'un siècle, soit depuis la parution en 1863 de la monographie de J. Freudenthal, la tendance générale des interprèetes qui se sont intéressés à l'imagination chez Aristote aura été, sans conteste, de privilégier l'examen du De anima III 3 et de certains textes des Parva naturalia afin de rendre compte de son rôle à l'intérieur de la psychologie aristotélicienne. Ce faisant, on a laissé quelque peu dans l'ombre, consciemment ou non, peu importe, la fonction de l'imagination dans (...) l'explication du mouvement animal et de l'action humaine qu'Aristote nous a léguée essentiellement dans le De motu animalium et le De anima III 7, 9–11. Certes, étant donné l'importance de l'imagination en ces questions, certains exégètes n'ont pas manqué de s'y arrêter, mais la rareté des commentaires sur ces sujets, tout spéecialement le premier, et la possibilité d'apporter de nouveaux éclaircissements nous incitent àen reprendre l'examen. Nous traiterons d'abord du rôle de l'imagination dans l'explication du mouvement animal, puis dans celle, plus complexe, de l'action proprement humaine où l'imagination, de prime abord, pourrait sembler avoir une fonction préjudiciable à l'action réfléchie. Pour effacer ce soupçon à l'égard de la pensée du Stagirite, que bien des philosophes auront manifesté dans l'histoire, il nous faudra, notamment, discuter la question du bien apparent et du bien comme tel en regard de l'imagination délibérative. (shrink)

Chercher à établir un commun, ou ce qui est commun à l’humanité, est une question qui bien souvent trouve comme seule résolution une définition claire de l’être humain, doté de caractéristiques et de facultés déterminées. Cette démarche nourrissant déjà amplement le débat philosophique, nous nous concentrerons plutôt sur une reconsidération du problème de la détermination de ce que pourrait être la communauté humaine. Notre travail de recherche a pour objet la nécessité et l’obligation chez K...

Le present ouvrage propose une etude systematique de la conception de la condition humaine contenue dans Condition de l'homme moderne de H. Arendt. Il en eclaire l'orientation, a la fois par rapport a la tradition ancienne et classique de la philosophie et par rapport au contexte immediat de la phenomenologie et de l'existentialisme contemporains. Il met en evidence une structure de la condition humaine, un agencement des differentes conditions qui la composent et l'accent mis par Arendt sur un pluriel de (...) conditions de base plus que sur les traits generaux habituellement mis en avant (la finitude, la mortalite). Outre la triade bien connue des trois activites fondamentales, le travail, l'oeuvre, l'action, il explicite une triade d'activites mentales, l'intelligence, la connaissance et la pensee. Il examine le statut de la pensee dans la condition humaine et le paradoxe de sa capacite de retrait par rapport a elle. La conception arendtienne de la condition humaine, non depassee a ce jour, est une reference capitale pour l'humanite, aujourd'hui inquiete de l'avenir de son monde. La version allemande du livre de Arendt, remaniee par rapport a l'edition anglaise originale, est prise en compte. (shrink)

Quelles sont nos fragilités ? Comment les distinguer ? Nous aident-elles à aimer ou, au contraire, sont-elles un obstacle à la rencontre d'autrui ? La philosophe répond à ces questions en situant les fragilités qui nous habitent et qui forment notre être profond. Elle s'arrête aussi aux fragilités plus subtiles, qui restent parfois cachées, mais qui nous font bien souvent souffrir. Elle nous guide enfin vers celles qui mettent en jeu nos désirs de réciprocité, nos langages de l'amour et (...) nos défensives psychologiques. -/- Dans la dernière partie du livre, l’auteure va à la rencontre de personnes fragilisées par le handicap ou la maladie. Qui n'a pas accompagné un être cher à l'hôpital jusqu'au moment de la séparation ultime ? À partir d'exemples concrets, de principes philosophiques de l'Antiquité et de la philosophie contemporaine, Gaëlle Fiasse nous livre une analyse capable de rejoindre tous ceux et celles qui portent une attention particulière à la fragilité de l'être humain. (shrink)

L’auteur présente un nouveau projet éducatif rattaché au modčle de société bien ordonnée de Rawls. L’élément le plus important de ce projet est l’éducation morale. Le libéralisme moderne assimile l’éducation morale ŕ l’instruction civique. L’auteur trouve que cette maničre de concevoir la participation individuelle ŕ la vie sociale et politique est intéressante et utile. Cependant, quelle forme le fondement anthropologique de ces conceptions revęt-il? L’idée męme de l’ętre humain – exclusivement en tant qu’individu doué de raison – y (...) est prise pour sujet du processus éducationnel. L’auteur essaie de montrer que cette idée est trčs proche du concept de l’ętre humain que l’on pourrait qualifier de virtuel. (shrink)