La question des instincts est une voie d’entrée privilégiée pour le rapport du pragmatisme au naturalisme. Le problème que soulève la théorie des instincts de William James et John Dewey vient du maintien, à première vue surprenant, de l’idée d’une « nature humaine ». Je soutiens que c’est au sein même de la théorie pragmatiste des instincts que l’on trouve des arguments pour montrer que la nature humaine ne détermine pas univoquement la conduite. Bien comprendre la naturalité de l’être humain (...) suffit à défaire toute tentative pour l’ériger en source d’autorité des principes de la conduite. (shrink)

Cette conclusion cherche à restituer la psychologie associationniste du xixe siècle dans son projet épistémologique au-delà de la diversité des positions de l’époque. On y défend l’idée que l’importance de l’association des idées fut de permettre de prétendre fonder la psychologie comme science empirique de l’esprit. C’est la nouvelle fonction de l’association, dégagée en réalité dès l’œuvre de Hume, qui a permis un tel projet : non plus simple transition habituelle d’une idée à une autre, mais principe génétique de l’ensemble (...) de la vie mentale. (shrink)

Chery Misak’s book on the history of American pragmatism is both descriptive and normative. She tells the story of the continuous presence of the pragmatist inspiration in America through five generations of eminent philosophers from Chauncey Wright to Hilary Putnam born 100 years after him, showing that pragmatism has never been eclipsed from the philosophical scene even during the heyday of logical empiricism. At the same time, she divides American pragmatists between a good trend going fro...

Cet article vise à présenter le pluralisme de William James par contraste avec celui de Bertrand Russell. En effet, malgré les rapprochements qu’ont pu faire Jean Wahl et Gilles Deleuze, les pluralismes de Russell et de James sont profondément différents et par certains aspects incompatibles. Le pluralisme de Russell est d’origine logique et constitue un argument en faveur du réalisme en théorie de la connaissance. Le pluralisme de James est d’origine métaphysique et ne trouve sa signification et sa valeur que (...) dans les conséquences pratiques auxquelles il aboutit en morale. Le critère du premier est la reconnaissance d’une multiplicité d’éléments irréductibles les uns aux autres. Le critère du second est la reconnaissance de la liberté et de la nouveauté dans le monde. Le premier peut bien trouver son origine dans l’empirisme atomiste de Hume, mais le second est plutôt le prolongement des philosophies de Kant et de Renouvier. Le rapprochement malheureux entre les deux est dû selon nous a une équivoque sur la question des relations extérieures, qui empêche de comprendre correctement la pensée de James. (shrink)

Il existe une réception de la psychologie de William James en France avant et en-deçà de la célébrité qu’il acquit par son pragmatisme, et dont on peut retracer la diversité en dégageant les lignes de fracture intellectuelle de la fin du xix e siècle. Bien que la réception bergsonienne l’ait finalement emporté, un écart surprenant apparaît entre le rapprochement devenu si familier entre James et Bergson et l’absence de confrontation réelle de Bergson vis-à-vis des principes de la psychologie de James. (...) Ce hiatus culmine dans la proposition de Bergson de lire The Principles of Psychology comme un livre de philosophie, en faveur d’un programme général qu’on peut appeler « l’empirisme métaphysique », et qui détermine encore aujourd’hui nombre de lectures françaises de James. (shrink)