Pretende-se explorar alguns aspectos da obra de Franz Kafka que vinculam as experiências do escritor às experiências do homem das grandes cidades modernas, e, por outro lado, colocam essas mesmas experiências “sob violenta tensão em relação às místicas”. Alguns elementos da obra de Kafka, como a impessoalidade, o anonimato, os inúmeros corredores ou repartições sufocantes, representam um diagnóstico, tido muitas vezes como sombrio, mas essencialmente crítico da modernidade. A partir da parábola Diante da Lei, inserida no romance O Processo e (...) contada ao protagonista como uma forma de ligar sua experiência à tradição, procurar-se-á discutir tanto o papel da crítica à modernidade como o papel desempenhado pela tradição (a teologia judaica), além das noções de culpa e lei, natural e sobrenatural. (shrink)

El humanismo es algo necesario en la Filosofía, y la historia de la Filosofía nos enseña que el personalismo es punto muy importante de su reflexión. Algunos filósofos no consideran a la persona desde un ámbito meramente especulativo, sino desde una visión de praxis, en cuanto que el hombre, como persona, no es otra cosa que actividad total del espíritu. Con los términos natural y espíritu sólo se pretende efectuar una distinción, al menos de principio, con lo que denominamos (...) lo Sobrenatural. La Filosofía tiene que plantearse la finitud de la praxis humana, y debe admitir que si ésta llega hasta sus últimas posibilidades, ha de enfrentarse o con la Nada, situándonos entonces al borde de lo absurdo, o con el Ser, elevándonos a los confines del Sobrenatural. Esta última posibilidad es la que encuentra una justa motivación en la Filosofía. (shrink)

RESUMEN En Acerca de la adivinación, Aristóteles afirma que "la naturaleza es demoniaca". El adjetivo es difícil de traducir y tiene connotación sobrenatural tanto en griego como en español. Pero si Aristóteles no explica lo natural apelando a lo sobrenatural, ¿por qué utiliza este adjetivo? Para resolver la dificultad se propone una lectura mitigada del adjetivo demoniaco. "Maravilloso" es una buena traducción, porque sugiere que la naturaleza es sorprendente y no por ello carente de explicación natural. (...) ABSTRACT In On Divination, Aristotle states that "nature is demonic". The adjective is difficult to translate and it has a supernatural connotation in both Greek and Spanish. But if Arsitotle does not explain the natural by appealing to the supernatural, why does he use this adjective? In order to resolve this difficulty, the article proposes a moderate reading of the adjective demonic. "Marvelous" is a good translation, because it suggests that nature is surprising but that this does not mean it lacks a natural explanation. (shrink)

En este trabajo se estudia si, según Kierkeggard, el conocimiento de la propia intimidad humana es natural o exclusivamente sobrenatural. Se concluye que, aunque tal punto no sea explícito en los textos del pensador danés, ya que admite que la relación del hombre con Dios es en exclusiva sobrenatural, por medio de la fe, y que esta no es cognoscitiva porque acepta que Dios está detrás del absurdo, por consiguiente, según él no cabe antropología filosófica como ciencia. (...) In this paper, we examine whether knowledge of our own human intimacy is natural or exclusively supernatural, as Kierkegaard proposes. We conclude that, even though this idea is not explicit in his writings, he admits that man's relationship with God is exclusively supernatural through faith, and that faith is not cognitive because it accepts that God is behind the absurd; hence, philosophical anthropology is not possible as a science. (shrink)

En este trabajo se estudia la propuesta filosófica de Leonardo Polo en torno al trabajo humano como encargo divino. Distinguimos el plano natural del sobrenatural para profundizar en el primero, en lo que concierne al respaldo de la filiación natural en la visión trascendental del trabajo. Tanto el descubrimiento de la persona como el sentido de su trabajo se engarzan en la relación nativa y final que existe entre el hombre y Dios. Éste es un aporte a (...) la defensa actual de la dignidad humana y explica el modo en el que la persona, mediante sus obras y aceptaciones, es capaz de enriquecer su unidad de vida, su entorno social e histórico, y así, trascender. (shrink)

Mi intervención desea verificar la posibilidad de delinear algunos rasgos característicos de un pensamiento “barroco”, sin limitarse por un lado a una analogía débil con el estilo arquitectónico y pictórico, y por otro lado sin tener la presunción de proponer una etiqueta historiográfica demasiado general e indistinta. La perspectiva escogida por el autor es la de centrase en algunos problemas que emergen en las obras de algunos teólogos y filósofos jesuitas operantes en la época posterior al Concilio de Trento. En (...) particular, se afronta el problema de la relación entre “lo natural” y “lo sobrenatural”, en el intento de tomar distancias tanto de la solución luterana como de la solución “pelagiana”. Siguiendo a Bellarmino se saca a la luz la discusión sobre el estado de la naturaleza humana: si incluso después del pecado es posible rastrear en el hombre la justicia original, esto es, si el hombre pecador es todavía capax Dei. Siguiendo a Suárez se saca a la luz la tentativa de institucionalizar el nexo entre naturaleza/sobrenaturaleza mediante la relación circular entre metafísica y teología: por un lado la metafísica –la scientia transcendens que tiene como objeto propio el concepto generalísimo de ens ut sic y la essentia del ente como aptitudo ad existendum– es la condición de posibilidad noética de la teología ; de otra parte la teología es la secreta condición de posibilidad de la metafísica en su totalidad. En este plexo de problemas se delinea el posible carácter “barroco” de un pensamiento a la vez tardo-escolástico y moderno. (shrink)

Feuerbach deixa claro que a teologia cristã se relaciona negativamente ante a natureza. A depreciação ou desvalorização religiosa pela natureza tem consequências para o julgamento da natureza humana por parte da teologia, pois esta condena também a dimensão natural-sensível da natureza do homem e, frente a esta, enaltece o espírito. Precisamente porque a natureza expressa objetividade, necessidade, corporeidade, sensibilidade, é ela o negativo, por assim dizer uma prova dos limites da interioridade, do sentimento religioso, isto é, a barreira concreta (...) que se opõe à ilusão de uma existência sobrenatural. Deste ponto de vista cristão, ela deve, portanto, ser eliminada, negada. Feuerbach argumenta que Deus (o todo supremo, a essência sublime), o qual a fantasia religiosa criou, é apenas uma representação fantasmagórica do gênero humano, uma construção subjetiva do homem, abstraída de todas as fronteiras e restrições da natureza, e a religião cristã serve ao homem como um meio, com o qual ele tenta livrar-se da natureza. (shrink)

Este trabalho busca relacionar a imagem do zumbi como Antropocênica. Para isto, é abordado o conceito de Antropoceno, definido como o período atual no qual processos e condições geológicas são impactados por atividades humanas. Também, insere-se a figura do zumbi, uma espécie de morto-vivo que retorna à vida por alguma causa sobrenatural ou científica. Por fim, traz-se o conceito de débito de extinção, que acontece quando um habitat natural é modificado ao ponto de não mais comportar a manutenção (...) da vida das espécies que ali viviam. Interpretar o zumbi como uma figura simbólica antropocênica é possível por ser uma criatura cujas origens se dão no processo colonial e revolucionário do Haiti. O estudo do zumbi é uma ferramenta para o entendimento do imperialismo e do colonialismo, dois dos sintomas do período que é caracterizado pela alteração geológica antropogênica. Os filmes de zumbi contemporâneos representam o Antropoceno, pois, de maneira geral, as causas de contaminação são antropogênicas, além de serem obras que criticam o consumo e o capitalismo estadunidenses. São, ainda, filmes sobre exploração econômica que abordam os norte-americanos se tornando zumbis, consumindo tudo sem pausa, “canibalizando” os produtos. Conclui-se que o Antropoceno é o período dos zumbis: os seres humanos que alteraram e degradaram o próprio habitat, se autocondenando à morte - à zumbificação. Ao mesmo tempo que o zumbi pode ser uma imagem de diagnóstico e de oferecimento de ferramentas, é também uma imagem de reconhecimento. O zumbi cinematográfico, como coletividade e como a negação do individualismo, serve de instrumento para superar o Antropoceno.Palavras–Chave: Antropoceno; Zumbi; Ficção Científica; Colonialismo. (shrink)

Resumen La figura del Abba, central en el monacato cristiano primitivo, recibe en el pensamiento de Evagrio Póntico, primer sistematizador de la espiritualidad monástica, la significativa denominación de “Gnóstico” pues se trata del monje que ha alcanzado un cierto grado de ciencia espiritual -natural primero, sobrenatural después- luego de haber atravesado la Praktiké. Esta última constituye, en la comprensión evagriana del itinerario cristiano, la primera etapa del progreso espiritual caracterizada principalmente por el cumplimiento de los mandamientos con el (...) fin de obtener la virtud. Al cabo de la Praktiké, se alcanza la apátheia que constituye una condición propicia del alma para recibir la ciencia presente en las cosas y en los seres racionales. Evagrio llama “gnóstico” a quien ha recibido por lo menos las primicias de esta ciencia o gnosis. Sitúa así aquel “ministerio de la palabra” que el monacato asigna al Abba, en el marco de su esquema de la vida cristiana, atribuyéndole una función medicinal que encuentra en la figura - cara al cristianismo tardo antiguo- del Cristo médico su arquetipo, su especificidad y su raíz. Nos interesa examinar en esta ocasión el modo en que aparece esta figura del Cristo en la obra de Evagrio Póntico y cómo ella constituiría el modelo y la raíz del ministerio terapeútico que, en el pensamiento evagriano, puede ejercer el gnóstico.The Abba figure, central to early Christian monasticism, receives in the thought of Evagrius Ponticus the significant denomination of "Gnostic" because it is the monk who has attained a certain degree of spiritual science after having crossed the Praktiké. The latter constitutes, in the evagriana understanding of the Christian itinerary, the first stage of the spiritual progress characterized mainly by the fulfillment of the commandments in order to obtain the virtue. At the end of the Praktiké, the apátheia is reached, which constitutes a propitious condition of the soul to receive the science present in things and rational beings. Evagrius calls "gnostic" who has received at least the first fruits of this science or gnosis. The "ministry of the word" that monasticism assigns to the Abba, is, for Evagrius, within this framework of Christian life. Our Author attributes the gnostic a medicinal function which finds in the figure - very important for the Late Antique Christianity- of the “Christ Physician”, its archetype, its specificity and its root. We are interested in examining on this occasion how this figure of Christ appears in the work of Evagrius Ponticus and how it would constitute the model and root of the therapeutic ministry that, in Evagrian thought, can be exercised by the Gnostic. (shrink)

Lakebrink, B. La interpretación existencial del concepto tomista del acto de ser.--Inciarte, F. El problema de la verdad en la filosofía actual y en Santo Tomás.--Millán Puelles, A. El ser y el deber.--Beck, H. Dialéctica materialista y acto de ser tomista.--Pieper, J. La criatura humana.--García López, J. Armonía entre lo natural y lo sobrenatural en Tomás de Aquino.--Gherardini, B. La tradición agustiniana en la síntesis tomista.--Illanes, J. L. La sabiduría teológica.--Clavel, L. La metafísica como instrumento de la ciencia (...) teológica.--García de Haro, R. La noción teológica de ley natural.--Mateo Seco, L. F. Muerte y pecado original en la doctrina de Santo Tomás de Aquino.--Rodríguez, P. La resurrección de Cristo en el pensamiento teológico de Santo Tomás de Aquino.--Haerdelin, A. Dos caminos para aproximarse a la teología sacramentaria de Santo Tomás de Aquino.--Miralles, A. La noción de sacramento en Santo Tomás. (shrink)

En este artículo se pretenden reconstruir las premisas fundamentales del pensamiento político de Dante, que plantea una nueva concepción de la relación entre Iglesia e Imperio. En particular, se señalan tres ideas fundamentales: la ciencia como perfección última del alma humana; la operación propia del género humano en la actuación de toda la potencia del intelecto posible; y, por último, la cuestión del fin natural y sobrenatural del hombre. A continuación, se analiza la presencia de la interpretación del (...) aristotelismo de la Facultad de Artes de la Universidad de París y del averroísmo presente en el planteamiento dantesco, en particular haciendo referencia a las diferentes interpretaciones de Gilson y Nardi. Finalmente, se proponen como clave de interpretación global del pensamiento político dantesco la cuestión del traspaso de las llaves de Jesús a Pedro y la relación entre naturaleza y gracia en disonancia con la interpretación de Tomás de Aquino. (shrink)

Ponto de partida do artigo é a consideração de que o problema da relação entre Filosofia e Espiritualidade, ainda que problemático, é filosoficamente pensável e pode ser historicamente reconstruído. Com efeito, o artigo mostra de que modo o problema foi objecto de uma sistematização paradoxal, ainda que coerente e exemplar, por parte de S. Boaventura, cuja reflexão, tematizando a espiritualidade minorítica, radica em S. Francisco de Assis, ainda que também através da mediação de Santo António de Lisboa. Segundo S. Boaventura, (...) Deus manifesta-se de forma natural no livro da natureza mediante o Verbo incriado, cognoscível mediante a razão natural na ciência natural, que é a Filosofia; e revela-se sobrenaturalmente no livro da Escritura mediante o Verbo incarnado, cognoscível mediante a razão iluminada pela fé na ciência sobrenatural, que é a Teologia; mas também se comunica pessoalmente e concretamente no coração dos crentes mediante o Verbo inspirado, ou seja, o Cristo feito presente pelo Espírito Santo na "vida espiritual", num processo ascético-místico, cujo primeiro estádio é, paradoxalmente, a própria Filosofia, aqui entendida como a busca da sabedoria através das virtudes cardeais. Por outro lado, o artigo mostra também como o próprio paradigma da reedificação interior através das virtudes parece estabelecer um vínculo entre S. Francisco de Assis e Santo António de Lisboa, bem como entre os dois e S. Boaventura, o qual, hipotiza o autor do artigo, não só leu alguma coisa dos Sermões de Santo António, como deles retirou elementos para as suas reflexões mais maduras. /// The starting point of this article is the consideration that the problem of the relation between Philosophy and Spirituality, even if problematic, can be philosophically thought and historically reconstructed. In effect, the article shows how this problem was object of a paradoxical systematization, coherent and exemplar, on the part of Saint Bonaventure, whose reflection, typical of the Franciscan spirituality, is rooted in Saint Francis of Assisi, even if also through the mediation of Saint Anthony of Lisbon. According to Saint Bonaventure, God reveals Godself naturally in the Book of nature by means of the uncreated Logos, knowable through natural reason in the natural science, which is Philosophy; and God reveals Godself supernaturally in the Book of Scripture by means of the incarnated Logos knowable by means of reason illuminated by faith in the supernatural science, which is Theology; but God also communicates Godself personally and concretely in the hearts of the believers by means of the inspired Logos, i.e., the Christ made present through the Holy Spirit in the "spiritual life", in an ascetic-mystical process, whose first stage is, paradoxically, Philosophy itself, here understood as the search for Wisdom through the cardinal virtues. On the other hand, the article also shows how the paradigm of the interior edification through the virtues seems to establish a link between Saint Francis of Assisi and Saint Anthony of Lisbon, as well as between the two and Saint Bonaventure, who, according to the article, not only has read something of Saint Anthony's Sermons, but also has taken something from them for his mature reflexions. (shrink)

No processo de reconstrução da filosofia, está colocado para John Dewey o desafio da articulação entre filosofia e ciência e, como consequência disso, a mudança no método de operar da primeira. Dewey desenvolveu um programa doutrinário que visa mostrar como o conhecimento se funda na experiência. Essa é a dimensão científico-naturalista da sua obra, cuja influência advém do naturalismo darwinista. Nesse sentido, o seu projeto consiste numa rigorosa argumentação contra as explicações em que a experiência e a natureza são apresentadas (...) com base em distinções arbitrárias. Na obra Reconstruction in Philosophy, Dewey desenvolveu seu projeto metafísico de dimensão historicista, propondo uma reconstrução para a filosofia. Essa perspectiva é de inspiração hegeliana, considerando a história como “fluxo dos acontecimentos”. Sua argumentação consiste em reivindicar uma filosofia da experiência, na medida em que se apropria do método científico. Dewey tenta pensar um sistema desenvolvido a partir da aplicação do método científico à filosofia, mas tendo como base uma concepção filosófica da experiência. As concepções de Dewey acerca do conhecimento, do uso inteligente da razão e da natureza social da filosofia concorrem para a constituição de sua concepção de ciência. O objetivo do filósofo é desenvolver um projeto científico e metodológico que exigirá outra forma de fazer filosofia, que ele caracteriza como uma filosofia empírica. Embora Dewey defenda uma filosofia com uma visada científica, isso não significa que ele subordine a filosofia à ciência. Ocorre que Dewey se opõe à forma pela qual o problema epistemológico foi formulado pela tradição, ou seja, desconsiderando o processo de conexão entre as coisas e entre o conhecedor e as coisas. No presente artigo apresentamos este projeto filosófico denominado por nós de metafísica empírica. Iniciamos, argumentando a partir de Dewey, com a necessidade da constituição e formação de uma mentalidade científica tendo em vista os fins sociais. Esta reivindicação decorre do fato de Dewey considerar que ciência e democracia compartilham não apenas o mesmo padrão de investigação, o “método da inteligência”, mas também as mesmas virtudes morais: uma disposição para questionar, para procurar clareza e evidência, para ouvir e respeitar as opiniões dos outros, para considerar alternativas de forma imparcial, para mudar de ponto de vista em virtude da investigação e da comunicação. Por fim, discutiremos a teoria pragmatista da existência, cujo objetivo é a constituição de uma nova metafísica que consiste em administrar, no domínio temporal, o finito e o humano em sua relação com o eterno e o infinito, ou seja, visa apreender a realidade enquanto produto dos seus condicionantes. Em sua crítica à metafísica tradicional, Dewey deixa subentendido que o que se tem em termos dessas metafísicas não passa de técnicas intelectuais refinadas, derivadas das ideias rudimentares da fé popular acerca do sobrenatural e do natural, do divino e do humano. (shrink)

En este artículo intento analizar la noción de vocación en el pensamiento de Dietrich von Hildebrand. Inicialmente se distinguirán las diferentes vivencias intencionales, según este filósofo. Posteriormente, las tres categorías de motivación que motivan estas vivencias, sobre todo los valores. Después se identificará que la vocación primaria o natural de toda la persona humana, según Hildebrand, consiste en captar, ser afectado y responder a los valores, sobre todo a los valores moralmente relevantes. La religión cristiana trae novedades para con (...) el mundo de los valores. En este sentido, posteriormente analizaremos en que consiste la vocación sobrenatural de la persona humana y como ella se relaciona con aquella natural. (shrink)

This is a study of Blondel's philosophy of the supernatural as it appeared only in the dissertation on Action of 1893. First, it reviews how Blondel brought philosophy to focus concretely on human action and what he focuses on in this action as the principle for its dialectical unfolding. Second, it shows how this focus brings him to a radical critique of superstition and any idea of natural religion, since even the latter is viewed as a kind of superstition. (...) Third, it examines how he proceeds to the affirmation of God as the necessary being of action and how this affirmation places the human being in a position of having to choose between saying yes or no to God at the core of his action. Fourth, it shows how Blondel argues from this existential exigency that the thought of the supernatural necessarily arises with regard to the question of human destiny and that such a thought, if it actualized in human action through a gratuitous initiative on the part of God, necessarily entails a revelation, a mediation, and a religious practice on the part of man. In conclusion it reflects on how this science of practice remains a philosophy, as distinct from theology, even though it has to do with religious practice in the most supernatural sense. /// O presente artigo constitui urn estudo sobre o problema do sobrenatural, tal como Blondel comeca por o tratar em sua tese de doutoramento sobre a Ácção, publicada em 1893. Em primeiro lugar, passa-se em revista não só o modo concreto como Blondel fez do problema da acção assunto para a filosofia, mas também se procura discernir aquilo que, segundo ele, na acção mesma constitui o princípio do seu desdobramento dialéctico. Em segundo lugar, mostra-se como a partir deste ponto de focagem Blondel procede a uma critica radical da superstição bem como de toda e qualquer ideia de religião natural, por ele igualmente vista como uma espécie de superstição. Em terceiro lugar, examina-se o modo como Blondel avança em direcção a uma afirmação de Deus como o ser necessário da acção e como esta mesma afirmação coloca o ser humano numa posicjio de, no fulcro do seu agir, ter de optar entre o dizer sim ou não a Deus. Em quarto lugar, mostra-se o modo como Blondel, partindo desta exigência existencial, argumenta no sentido de que o pensamento do sobrenatural necessariamente se dá em conexão com a questão do destino humano e de como tal pensamento, actualizado na acção humana graças a uma iniciativa gratuita da parte de Deus, necessariamente implica a ideia de revelação, mediação, e prática religiosa da parte do homem. Finalmente, em conclusão, reflecte-se sobre o modo como esta ciência da prática permanece filosofia, distinta da teologia, mesmo quando, enquanto tal, ela tern a ver com uma prática religiosa no sentido mais sobrenatural do termo /// Ceci est une étude de la philosophie du surnaturel de Blondel telle qu'elle parut uniquement dans la thèse sur L'Action de 1893. Premièrement, elle revoit comment Blondel a amené la philosophie à réfléchir concrétement sur l'action humaine et ce sur quoi cette réflexion s'appuie comme principe du déploiement dialectique de cette action. Deuxièmement, elle montre comment ce déploiement amène Blondel à une critique radicale de la superstition et de toute idée de religion naturelle, puisque cette dernière est vue comme une sorte de superstition. Troisièmement, elle examine comment Blondel avance vers une affirmation de Dieu comme Fetre necessaire de l'action et comment cette affirmation amène l'être humain à devoir choisir entre dire oui ou non face à Dieu au plus profond de son action. Quatrièmement, elle montre comment Blondel, à partir de cette exigence existentielle, arrive à poser que la pensée du surnaturel surgit nécessairement par rapport à la question du destin de l'être humain et comment une telle pensée, si elle devient réalite dans l'action humaine par une initiative gratuite du côté de Dieu. entraine du côté de l'homme la nécessité d'une révélation, une médiation et une pratique religieuse. En conclusion, l'étude se demande comment cette science de la pratique reste une philosophie, distincte de toute théologie, même si elle traite de la pratique religieuse dans son sens le plus surnaturel. (shrink)

A idéia que a teoria ockhamiana da notitia intuitiva tem conseqüências céticas está presente há algum tempo na literatura secundária. Este tema reaparece num recente artigo de Elizabeth Karger. Segundo Karger, o problema central da teoria ockhamiana é que um julgamento pode me parecer evidente e no entanto ser falso, em virtude da intervenção divina – a célebre notitia intuitiva de re non existente. O Venerabilis Inceptor teria tentado evitar o ceticismo, sem sucesso, estipulando que todo conhecimento evidente é relativo (...) ao verdadeiro. Adão de Wodeham percebeu este ponto e negou ao conhecimento natural a certeza acerca de temas contingentes, isto é, diz Karger, teria reconhecido as conseqüências céticas da teoria ockhamiana. Esta interpretação não me parece correta. Inicialmente, julgamentos evidentes não são, em Ockham, julgamentos que pareçam evidentes, mas assentimentos causados de uma determinada maneira. Pode-se responder que a conseqüência cética permanece, o assentimento a proposições contingentes podendo sempre ser causado de maneira sobrenatural, pela ação divina, o que torna instável o conhecimento humano. Deve-se no entanto observar, por um lado, que a ligação estipulativa entre a cognitio evidente e a verdade não altera a situação cognitiva do homem e, por outro, é possível pensar que se pode ainda falar de conhecimento, com a estabilidade de processos naturais. Com efeito, esta parece ser a sugestão de Wodeham acerca da teoria ockhamiana, e certamente é a uma posição teórica possível. Não apenas Wodeham não tira conseqüências céticas da teoria ockhamiana, como estas não decorrem de maneira inelutável de sua teoria. (shrink)

La comprensión de la muerte varía según la época, la cultura, la religión y la edad. Con anterioridad al desarrollo que la ciencia médica ha experimentado desde finales del siglo XIX, en la mayoría de las culturas y religiones había una aceptación de la muerte y se consideraba como parte del ciclo vital de la persona donde se trascendía a una forma celestial y puramente sobrenatural. Los avances científicos de la medicina han venido a cambiar esta situación. La muerte (...) se empezó a ver como un enemigo y dio comienzo a una lucha encarnizada entre ambas. El concepto de "muerte natural" se sustituyó por el de "muerte intervenida," dando origen a numerosas cuestiones relacionadas con la toma de decisiones y actuaciones a realizar en pacientes ingresados y en situación terminal. En este trabajo se realiza una reflexión teórica que tiene como objetivo el análisis bioético acerca de las diferencias entre los aspectos religiosos y culturales relacionados con la práctica de la limitación del esfuerzo terapéutico. The understanding of death varies according to time, culture, religion, and age. Previous to the development that medical sciences has undergone since the end of the XIX Century, in most cultures and religions there have been an acceptation of death and considered as part of the person vital cycle in which one would transcend to a celestial and purely supernatural form. The scientific advances in medicine have emerged to change this situation. Death began to be seen as an enemy and gave rise to an enraged struggle between both of them. The concept of natural death was changed into intervened death, which originated numerous related questions with decision and action taking to be performed in hospitalized patients and those in terminal situation. In this work a theoretical reflection is performed whose objective is the bioethical analysis on the differences among religious and cultural aspects related to the practice of therapeutic effort limitation. (shrink)

In the late 1930's Blondel precipitated a debate over the question of a Christian philosophy in a series of articles on St. Augustine insisting on the philosophical nature of the saint's thought. Rationalist historian of philosophy Bréhier objected to the very idea of a Christian philosophy. Other historians like Gilson allowed that a philosophy could be characterized loosely as Christian when it was associated with Christian thought, as in the Middle Ages. But Blondel argued against both of these positions as (...) presupposing a separation between philosophy and religion that allowed only for a false hybridization between the two when they were juxtaposed. His own approach to philosophy had been to show a necessary intersection between the two in the question about the ultimate meaning of human action as it relates to God in his infinite transcendence, as this had long been understood in the Catholic tradition, that is, as relating to something supernatural in the strictest sense, something bound to appear as scandalous and paradoxical to reason alone. The present article examines how he first came to his philosophical method for dealing with this question in the 1890's and how he later used this method in defending the idea of a philosophy that was integrally rational and Catholic in the strict sense of both terms. /// Na década de 1930, Maurice Blondel desencadeou um importante debate acerca da questão da chamada Filosofia Cristã mediante uma série de artigos sobre Santo Agostinho, os quais insistiam em particular sobre a natureza filosófica do pensamento do grande santo. Bréhier, um historiador da Filosofia de tendência racionalista, objectou à própria ideia de uma Filosofia Cristã. Outros historiadores, tais como E. Gilson, concediam que uma Filosofia poderia ser vagamente caracterizada como Cristã quando a mesma esteja associada com o pensamento cristão, como era o caso na Idade Média. Mas Blondel argumentava contra estas duas posições na medida em que achava que as mesmas pressuponham a separação entre Filosofia e Religião, separação esta que permitia apenas uma falsa hibridização entre as duas quando as mesmas eram justapostas. A sua posição pessoal em relação à Filosofia defendia que entre esta e a Religião existia uma intersecçdo necessária acerca da questão relativa ao sentido ultimo da acçdo humana na medida em que esta remete para Deus na sua infinita transcendência, tal como esta era desde há muito compreendida na tradição Católica, ou seja, enquanto que remetendo para algo sobrenatural no sentido mais estrito, algo destinado a aparecer como escandaloso e paradoxal à razão enquanto que entregue a si mesma. O presente artigo examina de que modo Blondel primeiro chegou ao seu método filosófico no tratamento desta questão na década de 1890 e de como ele mais tarde usou este método para defender a ideia de uma Filosofia que é integralmente racional e católica no sentido mais estrito de ambos os termos. (shrink)

Resumo: Neste artigo, recusa-se o frequente pessimismo de Freud, tantas vezes denunciado por seus leitores, em relação à vida dos homens e aos destinos da humanidade, recusa auxiliada pela distinção, em sua obra, entre o domínio da metapsicologia e o da clínica. O primeiro domínio, fortemente associado à sistematização da psicanálise, admite um determinismo naturalista que, em seus termos, não prevê a autodeterminação do homem, da civilização e seus destinos, isto é, não tem a liberdade como uma noção operatória, caso (...) em que as especulações teóricas foram compostas por certo ponto de vista evolucionista, partilhado com a biologia, assim como pelo ponto de vista entrópico, partilhado com a física. Sustenta-se que a metapsicologia foi assim concebida na ordem dos princípios que orientam a evolução de cada homem e da humanidade, segundo uma finalidade que comporta sua própria exaustão, por isso é aqui denominada entrópico-declinista. O segundo domínio, relacionado ao diagnóstico e às técnicas de cura, comporta uma noção de homem e de civilização que, longe de ser resultado de uma providência natural ou sobrenatural, o é de si mesmo, caso em que admite um tipo de autoesclarecimento, de escolhas e mesmo de autorregulação visando, no limite, à autoprodução humana que permite postergar o destino entrópico da humanidade, que neste texto se nomeia de emancipatória. Da distinção metodológica de ambas, espera-se discernir a filosofia da história e da natureza que estaria contida em sua obra.: In this article, we reject the frequent pessimism regarding human life and the destiny of mankind that is found in Freud's work and often pointed out by his readers. This rejection is supported by the distinction in his work between metapsychology and clinical practice. Metapsychology, which is strongly related to the systematization of psychoanalysis, admits a naturalist determinism that on its own terms does not conceive the self-determination of man, civilization, or their destinies; that is, it does not have freedom as an operative notion. Metapsychology is marked by theoretical speculations composed of a certain evolutionary point of view shared with biology, and an entropic point of view taken from physics. We argue that metapsychology was thus conceived on the basis of principles that guide the evolution of man and humanity according to a purpose that entails their own exhaustion, and for that reason we call it entropic-declinist. The second domain, that of clinical practice, is related to diagnosis and healing techniques and sustains a notion of man and civilization that is not the result of natural or supernatural providence. It admits a kind of self-enlightenment, choice, and even self-regulation, aiming at human self-production and thus allowing a postponement of the entropic destiny of humanity; we call this emancipatory. Based on this distinction, we attempt to discern the philosophy of history and of nature contained in Freud's work. (shrink)

El pensador argelino Jacques Rancière, partiendo de las innovaciones del estructuralismo de L. Althusser, realiza una reconceptualización de la política y de la filosofía política. Desde su perspectiva, la política es definida como desacuerdo, como lucha, contra las teorías clásicas y modernas que la entienden como contrato, como consenso o como defensa de los derechos. Para justificar su posición reinterpreta textos clásicos de Platón y Aristóteles donde se define a los humanos como seres animados que viven en polis y donde (...) se justifican estas definiciones en el poder de la palabra. Para diferenciar esta concepción de las teorías clásicas, Rancière se vale del concepto de ‘policía’ y de la lógica que organiza las relaciones. A diferencia de las estas teorías la política es caracterizada por su contingencia y universalidad, que no tiene un fundamento ni natural ni sobrenatural, sino en un acto que constituye al mismo tiempo al sujeto y al escenario en el que se producen las relaciones. (shrink)

La crisis acontecida a partir de los avances del averroísmo latino y sus sucesivas condenaciones (particularmente la de 1277) produjo una creciente separación de razón y fe, por lo que los vínculos entre metafísica, teología natural y teología sobrenatural se volvieron cada vez más problemáticos. La doctrina escotista de la univocidad del ser tuvo como motivación tratar de superar el hiato, ya evidente, entre el conocimiento metafísico del ente y el conocimiento de Dios intentando fundar la posibilidad de (...) este último. Siglos más tarde, el pensamiento posmoderno, que asume como punto de partida la caída de la metafísica, retoma la doctrina de la univocidad con un propósito diferente: señalar que un orden metafísico de lo real es inexistente. (shrink)

Nosso estudo não consistirá unicamente no exame do pensamento religioso de Bergson. E também não será uma reflexão específica sobre sua filosofia da natureza ou ainda sobre sua filosofia da ciência. Nosso objetivo se situa na junção das ideias bergsonianas sobre o natural e o sobrenatural, sobre o filosófico e o religioso, sobre a ciência e a metafísica. Mas tal empreitada corre um grande risco: o de justapor, em um primeiro momento, estes diferentes campos de reflexão para, em (...) um segundo momento, tentar reuni-los. O élan vital nos parece o caminho mais seguro para nos proteger deste risco. Uma vez que ele está na intersecção de diferentes ordens do pensamento de Bergson, ele não favorece apenas sua articulação, ele o demanda. Consequentemente, é do ponto de vista interno à filosofia da natureza que aparece a questão religiosa em Bergson. Tal é a hipótese que formulamos.Resumé: Notre étude ne consistera pas uniquement en l’examen de la pensée religieuse chez Bergson. Elle ne será pas non plus une réflexion spécifique sur sa philosophie de la nature ou encore sur sa philosophie des sciences. L’objet de notre recherche se situe à la jonction des idées bergsoniennes sur le religieux, sur la science et la métaphysique. Mais une telle enterprise court un risque majeur, celui de juxtaposer, dans un premier temps, ces différentes champs réflexifs pour, dans un deuxième moment, tenter de les reunir. L’élan vital nous apparaît le moyen le plus certain de prevenir ce risque. Parce qu’il est à l’intersection des différents ordres de la pensée de Bergson, il ne favorise pas seulement leur articulation, il l’exige. Par conséquent, c’est d’um point de vue interne à la philosophie de la nature elle-même que se pose la question religieuse chez Bergson. Telle est l’hypothèse que nous formulons. Mots-clés: durée, intuition, élan vital, mystique. (shrink)

Este artigo propõe uma leitura da relação entre a cidade, a morte e algumas das religiões que presidiram ou consolidaram a formação das cidades. Tendo por objetivo investigar paradigmas que nortearam a criação e habitabilidade de cidades em diferentes lugares e períodos históricos, pressupõe que uma reflexão sobre esses paradigmas, ainda que breve, fornecerá algum subsídio para uma leitura da cidade contemporânea e da crise que atravessa. Nesse intuito, propõe o cotejamento de textos históricos e míticos, atribuindo igual valor ao (...) que se tem registrado sobre a gênese das cidades, à luz dos estudos culturais. Destacam-se a presença da morte e a maneira como propiciou o desejo de união dos grupos. Nesse contexto, diferentes religiões incidiram como laço e lastro do espaço público, condição necessária para a manutenção da ética. Exerceram seu papel de religar vivos e mortos, a realidade natural e a sobrenatural, mesmo quando manipuladas em busca de poder. Isso se dá, de diferentes maneiras, até o século XIX, quando cedem lugar a outras instituições e novos pressupostos. No século XXI, assistimos a uma crise das cidades, o que, se bem valiado, pode propiciar a construção de outros paradigmas, em consonância com as aspirações contemporâneas. Palavras-chave: Cidade; Morte; Religião. ABSTRACT This article presents a reading of the relation between the city, death and some of the religions that presided over or consolidated the development of cities. Aiming at investigating the paradigms that oriented the creation and viability of cities in various places and historical periods, it assumes that a reflection on those paradigms, however brief, can provide subsidies for a reading of the contemporary city and the crisis it is facing. In that sense, it focuses on historical and mythical texts, attributing equal value to what is recorded concerning the genesis of cities, in the light of cultural studies. Emphasis is given to the presence of death and the way it propitiated an urge for union in groups. In that context, different religions were the bonds and the reservoir of public space, a necessary condition to preserve ethics. They played the role of re-connecting the living and the dead, natural and supernatural reality, even when they were manipulated in the search for power. This happened, in different ways, until the 19th century, when new institutions and presuppositions emerged. In the 21st century, we witness a crisis in the cities, which, if properly assessed, may lead to the construction of other paradigms, in harmony with contemporary expectations. Key words: City; Death; Religion. (shrink)

It is a commonplace that Rousseau, with his theory of the natural goodness of human beings, rejected the doctrine of original sin. As is often the case with commonplaces, the truth contained therein stands in need of investigation. This paper will seek to show that Rousseau's dissatisfaction with the dogma stemmed more from its lack of explanatory power, than from any supposed contradiction with the theory of natural goodness. Further, this rejection is part of a larger rejection of (...) the supernatural telos of human beings. Finally, the alternative that Rousseau proposes for the sin of Adam is a "fatal accident." Rousseau attempts to tell the story of this accident in such a way that the narrative itself will change the course of events that have followed upon the accident. /// Hoje é um lugar comum afirmar que Rousseau, graças à sua teoria acerca da bondade natural dos seres humanos, rejeitou a doutrina do pecado original. A verdade contida em lugares-comuns, contudo, necessita de ser investigada. Objectivo do presente artigo é mostrar até que ponto a insatisfaçāo de Rousseau com o dogma acerca do pecado original provinha mais da suafalta de poder explicativo do que de uma suposta contradição com a teoria da bondade natural dos seres humanos. Além disso, mostra também até que ponto essa rejeição em Rousseau fazparte de uma rejeigdo muito mais ampla na medida em que alargada à afirmação de todo e qualquer telos sobrenatural para os seres humanos. Mostra-se ainda, finalmente, até que ponto a alternativa proposta por Rousseau transforma o pecado de Adão num. "acidente fatal" e como Rousseau tenta narrar a história deste acidente de tal forma que a própria narrativa se revela com a pretensão de por si mesma alterar o percurso dos acontecimentos que se seguiu a esse acidente. (shrink)

En este trabajo se estudia la índole del conocer personal –intelecto agente en lenguaje filosófico clásico– según la filosofía de Leonardo Polo, con una orientación específica: según dice relación constitutiva noética natural al Dios personal y, asimismo, en tanto que es elevado en esta vida por la fe sobrenatural (lumen fidei) y en la otra por la luz de la gloria (lumen gloriae).

The performance of natural behavior is commonly used as a criterion in the determination of animal welfare. This is still true, despite many authors having demonstrated that it is not a necessary component of welfare –some natural behaviors may decrease welfare, while some unnatural behaviors increase it. Here I analyze why this idea persists, and what effects it may have. I argue that the disagreement underlying this debate on natural behavior is not one about which conditions affect (...) welfare, but a deeper conceptual disagreement about what the state of welfare actually consists of. Those advocating natural behavior typically take a “teleological” view of welfare, in which naturalness is fundamental to welfare, while opponents to the criterion usually take a “subjective” welfare concept, in which welfare consists of the subjective experience of life by the animal. I argue that as natural functioning is neither necessary nor sufficient for understanding welfare, we should move away from the natural behavior criterion to an alternative such as behavioral preferences or enjoyment. This will have effects in the way we understand and measure welfare, and particularly in how we provide for the welfare of animals in a captive setting. (shrink)

Darwin provided us with a powerful theoretical framework to explain the evolution of living systems. Natural selection alone, however, has sometimes been seen as insufficient to explain the emergence of new levels of selection. The problem is one of “circularity” for evolutionary explanations: how to explain the origins of Darwinian properties without already invoking their presence at the level they emerge. That is, how does evolution by natural selection commence in the first place? Recent results in experimental evolution (...) suggest a way forward: Paul Rainey and his collaborators have shown that Darwinian properties could be exogenously imposed via what they call “ecological scaffolding.” This could solve the “black box” dilemma faced by Darwinian explanations of new levels of organization. Yet, despite “scaffolding” recently becoming a popular term in the study of cognition, culture, and evolution, the concept has suffered from vagueness and ambiguity. This article aims to show that scaffolding can be turned into a proper scientific concept able to do explanatory work within the context of the major evolutionary transitions. Doing so will allow us to once again extend the scope of the Darwinian model of evolution by natural selection. (shrink)

Many people have argued that the evolution of the human language faculty cannot be explained by Darwinian natural selection. Chomsky and Gould have suggested that language may have evolved as the by-product of selection for other abilities or as a consequence of as-yet unknown laws of growth and form. Others have argued that a biological specialization for grammar is incompatible with every tenet of Darwinian theory – that it shows no genetic variation, could not exist in any intermediate forms, (...) confers no selective advantage, and would require more evolutionary time and genomic space than is available. We examine these arguments and show that they depend on inaccurate assumptions about biology or language or both. Evolutionary theory offers clear criteria for when a trait should be attributed to natural selection: complex design for some function, and the absence of alternative processes capable of explaining such complexity. Human language meets these criteria: Grammar is a complex mechanism tailored to the transmission of propositional structures through a serial interface. Autonomous and arbitrary grammatical phenomena have been offered as counterexamples to the position that language is an adaptation, but this reasoning is unsound: Communication protocols depend on arbitrary conventions that are adaptive as long as they are shared. Consequently, language acquisition in the child should systematically differ from language evolution in the species, and attempts to analogize them are misleading. Reviewing other arguments and data, we conclude that there is every reason to believe that a specialization for grammar evolved by a conventional neo-Darwinian process. (shrink)

Natural Justice is a bold attempt to lay the foundations for a genuine science of morals using the theory of games. Since human morality is no less a product of evolution than any other human characteristic, the book takes the view that we need to explore its origins in the food-sharing social contracts of our prehuman ancestors. It is argued that the deep structure of our current fairness norms continues to reflect the logic of these primeval social contracts, but (...) the particular fairness norm a society operates is largely a product of cultural evolution. In pursuing this point, the book proposes a naturalistic reinterpretation of John Rawls' original position that reconciles his egalitarian theory of justice with John Harsanyi's utilitarian theory by identifying the environment appropriate to each. (shrink)

The proposed account of causation, in terms of explanation, does not sleight the mind‐independence of causal relations. The relevant notion of explanation is objective, even if facts are taken to be abstract Fregean ‘modes of presenting’ events. Causation remains a natural, and often perceptible relation between spatiotemporal particulars. But we must resist empiricist conceptions of causation.

This chapter begins by discussing four challenges faced by natural theology. The challenges indicate that the prospects for natural theology cannot be definitively evaluated in the abstract. Rather, whether natural theology is possible must be established or refuted through attempts to do it. The chapter then turns to comparative natural theology, which seeks to compare numerous compelling accounts of ultimacy in as many different respects as are relevant, thus assembling the raw materials for inference-to-best-explanation arguments on (...) behalf of particular theories of ultimacy. Judgments of plausibility and theoretical superiority are central in the final stages of this process, and the best comparative natural theology makes completely clear the criteria that function in those judgments. (shrink)

In Natural-Born Cyborgs, Clark argues that what makes humans so different from other species is our capacity to fully incorporate tools and supporting cultural ...

“Natural logic” was proposed by Lewis Henry Morgan as the engine of cultural evolution, concluding that the “course and manner” of cultural development “was predetermined, as well as restricted within narrow limits of divergence, by the natural logic of the human mind.” This essay argues that Morgan’s conception of natural logic aids the project of settler colonialism. Rather than being a false account of human agency, however, it is a conception of natural logic that is produced (...) through the systematic narrowing of possibilities for agency, human, and otherwise. This narrowed logic is thus only a part of a differently conceived logic of agency that is also general and normative. The discussion proceeds in four sections: first, a presentation of Morgan’s conception of natural logic and its origins; second, an analysis of four colonizing implications of Morgan’s view; third, examples of further developments of natural logic in the twentieth and twenty-first centuries in the work structuralist and post-structuralist theorists; and, last, a brief introduction of a decolonial logic that provides a broader alternative conception of the structure of agency, human, and otherwise, and that avoids the oppressive effects of the reductionism of the natural logic received from Morgan and his successors. (shrink)

This paper offers an original argument for a Humean thesis about promising that generalises to the domain of normative powers. The Humean ‘natural unintelligibility’ thesis – prominently endorsed by Rawls, Hart, and Anscombe, and roundly rejected or forgotten by contemporary writers (conventionalists and non – conventionalists alike) – holds that a rational, suitably informed agent cannot so much as make a promise (much less a morally-binding promise) without exploiting conventional norms that confer promissory significance on act types (e.g., signing (...) on the dotted line) that would not otherwise have such significance. The argument (like Hume’s) is action-theoretic in character; its central premise is the Contribution Condition on acting with an aim: roughly, that doing X in order to (bring about) Y requires that the agent believe that their having X-ed on the occasion might come to fully or partly account for Y’s coming to pass. The argument generalises to the broader domain of exercises of normative powers, i.e., to acts that modify normative properties by ‘fiat’ or ‘stipulation’. This stipulative act has been characterised in three different ways, each of which is given due consideration. Finally, two different ways of accommodating the ‘natural unintelligibility’ thesis are considered, as is the thesis’s normative significance. (shrink)