La grande idée que Hegel a présentée et développée dans la Phénoménologie de l’Esprit, est la découverte de la signification de la négativité. Celle-ci est alors plus qu’une procédure formelle. Qui plus est, la négativité est un concept qui marque la réalité même. D’une part, la négativité montre la réalité comme quelque chose de subjectif, car la négativité en tant que principe formule la position du réel en relation avec soi-même à travers un processus de négation. (...) D’autre part, la négation montre une réalité tendue, douloureuse et éphémère. Hegel arrive à cette idée dans ses débats avec Fichte et Schelling avant tout. Malgré l’interrogation justifiée sur le fondement de la critique de Hegel, la force argumentative de ce concept est pourtant estimable: elle dépend de l’attention portée aux phénomènes concrets, à leurs différences spécifiques et à leur unité substantielle que cette attention rend abordables à une compréhension raisonnée. (shrink)

Cet article se propose d’examiner le concept de « douleur transcendantale » développé par Heidegger dans le volume 68 de la ‘‘ Gesamtausgabe ’’intitulé ‘‘ Hegel’’. Comment une douleur peut-elle être dite ‘‘ transcendantale ’’en général? Cette question en effet à Heidegger d’affirmer que la négativité hégélienne a une double expression, logique et phenoménologique et n’est donc pas une pure abstraction.

Il y a plus de quinze ans, Jean-Luc Nancy a publié La communauté désoeuvrée. Les clefs pour comprendre l’enjeu de cette question communautaire, ce sont la «négativité sans emploi» de Bataille et ce que Blanchot a nommé le «désoeuvrement». Chaque fois qu’on parle dans notre culture d’une crise de notre socialité fragmentée, on peut constater qu’en-dessous de cette complainte se trouve unschéma dialectique : la communauté originaire a été perdue mais à la fin elle peut être reconstituée complétement. L’objectif (...) de Nancy, c’est d’échapper à cette dialectique, parce que ce n’est que devant la disparition de tout fondement onto-théo-Iogique que la question de la communauté puisse vraiment être posée : se mettre en quête de ce que nous sommes, sans qu’un Dieu ou un chef doive s’en occuper. Pour le moment, cette question est encore captive de la logique métaphysique de l’immanentisme. C’est la logique d’une humanité qui prétend fonder sa propre communauté comme une oeuvre, comme un ouvrage à fabriquer et é achever, et par lequel on reste captif de l’immanence de sa propre existence. C’est une logique à défaire.More than fifteen years ago, Jean-Luc Nancy published The inoperative community. The key to understanding the issue of the question of community was Bataille’s concept of “negativity without use” and Blanchot's “idleness”. Whenever one speaks, in our culture, of a crisis of our fragmented sociality, one can notice an underlying dialectic scheme: the original community was lost, but in the end, it can becompletely rebuilt. Nancy’s objective is to escape this dialectic, for the question of community can properly be raised only once the onto-theological foundations have been relinquished. One may seek to discover who we are without having to rely on a god or a leader. For the moment, this question is trapped in the logic of immanence. It is the logic of a humanity which claims to establish its own community as a piece of work, to be put together and completed, thus remaining imprisoned in the immanence of one’s own existence. This logic must be undone. (shrink)

Tout au long de sa carrière philosophique, Heidegger s’est livré à une constante explication avec Hegel, qu’il considérait comme son plus vif antagoniste. Dans le cadre de cet article, nous entendons nous rapporter aux origines de leur différend et prendre la mesure des griefs du jeune Heidegger à l’endroit de la dialectique hégélienne. Nous tenterons en un second lieu de démontrer que son opposition frontale camoufle en fait une secrète appropriation, puisque Heidegger aurait préalablement fait sienne l’idée d’un usage productif (...) de la négation en philosophie. (shrink)

La problématique de l’erôs dans la pensée de Michel Henry semble condamner le lecteur à une sorte d’hésitation quant à la place qu’elle y occupe. D’une part, ce qui frappe est son extrême marginalité. En effet, les textes qu’il lui consacre explicitement sont rares et se résument approximativement à la conclusion de Philosophie et phénoménologie du corps et aux paragraphes 39 à 43 d’Incarnation qui d’ailleurs en répètent l’essentiel – et pour cause, puisqu’une exploration des notes préparatoi...

Benoit Mathot | : La négativité, comme catégorie fondamentale de l’existence humaine, connaît aujourd’hui une crise profonde qui la conduit à son effacement progressif des pratiques et des discours sociaux, culturels, religieux, au profit d’une logique de la coïncidence. Dans cette perspective, cet article a pour projet de proposer un parcours interdisciplinaire à travers la psychanalyse, les études littéraires et la théologie chrétienne, afin de montrer la centralité de ce phénomène. | : The negativity, as fundamental category of the (...) human existence, knows a deep crisis today which leads it to the progressive disappearance of the socials, cultural and religious practices and speeches, for the benefit of a logic of the coincidence. In this perspective, this article plans to propose an interdisciplinary work through the psychoanalysis, the literary studies and the Christian theology, to show the centrality of this phenomenon. (shrink)

L’auteur situe l’inceste comme expression de l’échec du négativisme radical de l’alliance fraternelle. Dans cette situation, les organisateurs formels spatio-temporels prennent une modalité régressive; et la négativité devient désorganisatrice et destructrice du lien fraternel. Mais la problématique du négatif prend aussi une forme organisatrice pour dépasser la confusion identitaire du lien fraternel. Dans ce sens, le triangle rivalitaire, le pacte entre les frères et la résolution de l’hermaphrodisme psychique seront contraints à produire un négatif lié aux interdits de meurtre (...) et d’inceste. (shrink)

Cet article tente de fonder la thèse selon laquelle l’ontologie de Marx serait plutôt une ontologie spinoziste qu’une ontologie hégélienne. Mais cela exige de relire de près quelques-uns des textes dans lesquels Marx use de l’une des catégories majeures de la dialectique hégélienne: la catégorie de contradiction.

Cet article tente de fonder la thèse selon laquelle l’ontologie de Marx serait plutôt une ontologie spinoziste qu’une ontologie hégélienne. Mais cela exige de relire de près quelques-uns des textes dans lesquels Marx use de l’une des catégories majeures de la dialectique hégélienne: la catégorie de contradiction.

Being and Negativity. The Thinking of the Subjective-Objective in Merleau-Ponty and GrimaldiThe thought of Maurice Merleau-Ponty is distinguished at the outset from that of Nicolas Grimaldi as much by their methodological commitments as by the place each one accords to time. Nevertheless, their adoption of a double point of view on the human being – as at the same time consciousness and object – justifies bringing them together. Confronted to its full extent, the problem of the subjective-objective implies the development (...) of a monistic ontology and authorizes the critique that Merleau-Ponty and Grimaldi both address to Sartre and Bergson. In thinking a negativity internal to Being, the two authors come to restore an authentic passivity of mind, inaccessible to the dialectic of being and nothingness. Their philosophical paths diverge conclusively in the solution each brings to this common problem : whereas Merleau-Ponty only sees an apparent contradiction in the duality of points of view, one that is to be lifted by reworking them, Grimaldi’s realism maintains the contradiction at the heart of a substantial unity conceived as time.Essere e negatività. Il pensiero del soggettivo-oggettivo in Merleau-Ponty e GrimaldiIl pensiero di Maurice Merleau-Ponty e di Nicolas Grimaldi si distinguono, ad un primo sguardo, sia per la loro presa di posizione metodologica che per il ruolo che rispettivamente accordano al tempo. Ciononostante, la loro presa in considerazione di un doppio punto di vista sull’uomo – compreso alo stesso tempo come coscienza e come oggetto – giustifica un loro confronto. Affrontato in tutta la sua ampiezza, il problema del soggettivo-oggettivo implica lo sviluppo di un’ontologia monista ed autorizza le critiche che Merleau-Ponty e Grimaldi rivolgono entrambi a Sartre e Bergson. Pensando ad una negatività interna all’Essere, i due autori giungono a restaurare una passività autentica dello spirito, inaccessibile alla dialettica tra essere e niente. In definitiva, le due vie filosofiche considerate in questo saggio divergono rispetto alla soluzione che essi forniscono a questo problema comune : mentre Merleau-Ponty vede nella dualità dei punti di vista una mera contraddizione apparente che si tratta di eliminare riformulandoli, il realismo grimaldiano mantiene la contraddizione inseno ad un’unità sostanziale concepita in termini di tempo. (shrink)

Being and Negativity. The Thinking of the Subjective-Objective in Merleau-Ponty and GrimaldiThe thought of Maurice Merleau-Ponty is distinguished at the outset from that of Nicolas Grimaldi as much by their methodological commitments as by the place each one accords to time. Nevertheless, their adoption of a double point of view on the human being – as at the same time consciousness and object – justifies bringing them together. Confronted to its full extent, the problem of the subjective-objective implies the development (...) of a monistic ontology and authorizes the critique that Merleau-Ponty and Grimaldi both address to Sartre and Bergson. In thinking a negativity internal to Being, the two authors come to restore an authentic passivity of mind, inaccessible to the dialectic of being and nothingness. Their philosophical paths diverge conclusively in the solution each brings to this common problem : whereas Merleau-Ponty only sees an apparent contradiction in the duality of points of view, one that is to be lifted by reworking them, Grimaldi’s realism maintains the contradiction at the heart of a substantial unity conceived as time.Essere e negatività. Il pensiero del soggettivo-oggettivo in Merleau-Ponty e GrimaldiIl pensiero di Maurice Merleau-Ponty e di Nicolas Grimaldi si distinguono, ad un primo sguardo, sia per la loro presa di posizione metodologica che per il ruolo che rispettivamente accordano al tempo. Ciononostante, la loro presa in considerazione di un doppio punto di vista sull’uomo – compreso alo stesso tempo come coscienza e come oggetto – giustifica un loro confronto. Affrontato in tutta la sua ampiezza, il problema del soggettivo-oggettivo implica lo sviluppo di un’ontologia monista ed autorizza le critiche che Merleau-Ponty e Grimaldi rivolgono entrambi a Sartre e Bergson. Pensando ad una negatività interna all’Essere, i due autori giungono a restaurare una passività autentica dello spirito, inaccessibile alla dialettica tra essere e niente. In definitiva, le due vie filosofiche considerate in questo saggio divergono rispetto alla soluzione che essi forniscono a questo problema comune : mentre Merleau-Ponty vede nella dualità dei punti di vista una mera contraddizione apparente che si tratta di eliminare riformulandoli, il realismo grimaldiano mantiene la contraddizione inseno ad un’unità sostanziale concepita in termini di tempo. (shrink)

RÉSUMÉ Notre article traite de l’interprétation heideggerienne du Surhomme chez Nietzsche en prenant en considération tout particulièrement sa désignation comme forme dans les cours de 1939-1946 qui constituent, sous plusieurs aspects, la culmination du « différend » avec lui. En effet, si anthropomorphie et subjectivité s'appartiennent mutuellement dans la métaphysique moderne, cette coappartenance trouve son achèvement chez le Surhomme. Elle indique par ailleurs la forclusion du sujet nietzschéen dans la logique de la négation, témoignage de la tentative heideggerienne pour « (...) dialectiser » Nietzsche. C’est ainsi qu’une continuité s'établit entre sa position métaphysique et la dialectique hégélienne. Par ailleurs, nous nous efforçons de projeter cette interprétation réductrice sur la critique par Heidegger d’une des figures majeures du néohégélianisme au tournant du siècle, à savoir Oswald Spengler, telle qu’elle a lieu dans ses cours de l’herméneutique de la facticité. Notre stratégie interprétative est fidèle au principe interprétatif qui consiste à dire que le Heidegger d’avant Être et Temps, nous offre les outils nécessaires pour aborder certains motifs essentiels du développement ultérieur de sa pensée dont notamment sa confrontation avec la métaphysique. ABSTRACT This paper focuses on Heidegger's interpretation of the Ubermensch with a special emphasis on his designation as a form developped mainly in the 1939-1946 lecture courses on Nietzsche. The belonging- together of “unconditional” subjectivity and anthropomorphism reaches its completion in the “form” of the Ubermensch, while it also witnesses its forclosure in the logic of negativity. Consequently, a direct continuity is established between Nietzsche's metaphysical position and Hegel's dialectics. By taking this unexpected affinity as a starting point, we go back to Heidegger's early critique of hegelianism and especially of Spengler's project of a morphology of the cultures in his hermeneutics of facticity. This interpretative strategy unfolds according to the principle that the first steps on Heidegger's path of thinking offer us the necessary conceptual tools in order to come to terms with the later developments of his confrontation with metaphysics. (shrink)

L’article montre d’abord jusqu’où convergent la dialectique hégélienne de l’Idée et la dialectique lautmanienne des Idées, et ce sur quoi elles se séparent en profondeur : sur la négativité et le statut de la contradiction. Il s’intéresse ensuite à certaines formalisations qui ont été proposées de ces deux dialectiques : celle de Doz et Dubarle pour Hegel dans une extension de la logique booléenne, et celle, récemment esquissée par F. Zalamea en théorie des catégories, pour Lautman. Est montré dans (...) ses grandes lignes comment la traductibilité mutuelle, au niveau technique, peut être établie entre les deux entreprises, la conséquence étant que la divergence spéculative semble rétroactivement gommée, que le négatif semble avoir disparu. À partir de ce paradoxe sont présentées quelques pistes de réflexion sur les enjeux de la démarche de formalisation, entendue comme entreprise de réduction du fossé existant entre le conceptuel et le formel, et de ce qu’elle révèle des rapports entre mathématiques et philosophie.The paper begins by showing what is common to Hegel’s dialectic of the Idea and Lautman’s dialectic of Ideas, and where they diverge deeply : on negativity and the status of contradiction. It then focuses on two different attempts to formalize these dialectics : Doz and Dubarle’s attempt to formalize the Hegelian one in an extension of Boolean logic ; and, more recently, Zalamea’s formalization of the Lautmanian one through category theory. The paper then sketches how, at a technical level, these two attempts can be translated one into the other — which indicates, in turn, that the speculative divergence seems to have disappeared, that the negative has been erased. With reference to this paradox the paper provides the reader with some reflections dealing with the stakes of the formalizing process, seen as way of reducing the gap existing between the conceptual and the definite, and of what it reveals of the relations between mathematics and philosophy. (shrink)

Review of André Laks, Le vide et la haine: éléments pour une histoire archaïque de la négativité, Presses Universitaires de France, Paris, 2004 ; Introduction à la “philosophie présocratique”, Presses Universitaires de France, Paris, 2006.

En 1983, dans Le Discours philosophique de la modernité, la critique habermassienne de l’irrationalisme et du poststructuralisme fait basculer sans équivoque l’auteur de La Volonté de puissance dans le camp des ennemis de la Théorie critique. Toutefois, à la faveur peut-être d’une lecture qui se voulait celle de happy few, les fondateurs de la Théorie critique, Max Horkheimer et Theodor W. Adorno, n’avaient jusque-là pas fait de Friedrich Nietzsche une figure aussi menaçante. Lors d’un entretien radiophonique consacré au philosophe, enregistré (...) à Francfort-sur-le-Main le 31 juillet 1950 en célébration du cinquantième anniversaire de sa mort, ils dénoncèrent l’« horrible mécompréhension » dont Nietzsche avait surtout fait l’objet. Par leur attention à l’ironie de Nietzsche, à la négativité de son discours, ils avaient toujours décelé dans sa pensée de la cruauté le nerf d’une pensée des Lumières telle qu’elle devait être encore affirmée au xxe siècle. Aurait-il existé une alliance paradoxale de la Théorie critique avec le théoricien du Surhomme et de l’Éternel retour, avant qu’avec Habermas la guerre ne lui soit déclarée, ainsi qu’à ses héritiers ? L’article tente de faire apparaître comment, avant cette guerre – et n’en déplaise également aux ennemis nietzschéens de la dialectique –, existait entre Nietzsche et la Théorie critique plus et mieux qu’un statu quo. (shrink)

Ce qui a fait naitre l'emerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutot que rien, et c'est la ce qui a donne le coup d'envoi a cette pensee de l'etre qui s'est developpee de Parmenide a Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, deja dans la pensee grecque, une denegation de la possibilite d'un discours sur l'etre, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'ecole sceptique, Pyrrhon. (...) Et a l'epoque meme ou Parmenide ecrivait son poeme, une pensee de la vacuite et du neant commencait a se developper en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondement en question la notion meme d'ontologie. Or c'est precisement cette pensee du rien qui resurgit en Occident a la fin de l'age classique, avec ce premier philosophe veritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs negatives et cette Table du Rien qui, dans La Critique de la raison pure, clot l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de negativite qui va former chez Hegel la matrice meme de la pensee dialectique, alors que celui du neant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la metaphysique?, avec le Sartre de L'Etre et le neant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inacheve qu'est Le Visible et l'Invisible, un theme fondamental de la pensee de l'apparaitre.Une telle pensee du neant et de la negation traversant la frontiere qui separe l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme reference majeure la pensee heideggerienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (ii-iiie siecle) et chez Nishida (1870-1945), representant fameux de l'ecole de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir a l'idealisme allemand avec Kant et Hegel, a la question du nihilisme europeen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis a la phenomenologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney. (shrink)

Ce texte examine l’importance de l’intersubjectivité comme garant du développement psychique et de la capacité de symbolisation. Le défaut intersubjectif dans un contexte de violence familiale conduirait à une perturbation de l’élaboration psychique et à une inscription dans l’agir corporel. La rencontre thérapeutique, en tant que situation rapprochée à la relation mère-enfant, repose sur la nécessité d’être sensible à ce qui se met en place et à en comprendre le sens. Elle est surtout une situation de changement qui se base (...) sur la restauration des liens autrefois entravés et va de la négativité vers la restauration des contenus psychiques et la mise en mots. Une illustration clinique sert d’appui pour montrer cette transformation. (shrink)

L'éternité n'est pour Hegel ni une sempiternité, ni un « maintenant » ponctuel figé, encore moins une atemporalité abstraite. Quelle en est dès lors la signification positive ? L'éternité doit se comprendre plutôt comme un présent absolu, un présent total qui dépasse la négativité destructrice du temps naturel et se déploie dans deux domaines : la logique, où l'éternité est la coprésence des moments de l'Idée, et la sphère de l'esprit absolu, en laquelle l'éternité de l'esprit acquiert la dimension (...) de l'historicité, comme l'illustrent notamment l'histoire de la religion et l'histoire de la philosophie. Par cette double compréhension — logique et historique — de l'éternité, Hegel parvient à résoudre le paradoxe de l'historicité de l'esprit absolu et à saisir la possibilité de sa manifestation temporelle. Hegel's conception of eternity should be differenciated from never-ending progress, from the punctual « now » , or even more from an abstract timelessness. Hence what could be the positive meaning of such a notion ? Eternity should rather be understood in terms of an absolute présent, i. e. a total présent superseding the destructive negativity of natural time and spreading out into two fields : the eternity of logics is the co-existence of différent stages in the realm of Idea, and the eternity of the absolute spirit encompasses the dimension of historicity, as may be illustrated in the history of religion and the history of philosophy. Through such a twofold interprétation — i. e.both logical and historical — of eternity, Hegel suceeds in solving the paradox of the historicity of the absolute spirit and in grasping an understanding ofits temporal manifestations. (shrink)

Nous examinons ici comment Merleau-Ponty, en lien étroit avec sa conception personnelle de l’être, aborde certaines thématiques frayées par Levinas – désir, transcendance, altérité, responsabilité… Marquée par une grande attention au monde perçu, son ontologie met en valeur la négativité de l’être comme ressort de notre naissance et de notre coexistence. Indéfini et relatif, résistant et porteur, l’être travaille notre chair dans une dialectique de limitation et d’ouverture, jusqu’à nous libérer de l’ambivalence qui entrave nos relations et nos concepts. (...) Riche de virtualités éthiques, cette ontologie se veut opposée à Sartre, se pense incompatible avec Heidegger, et contraste fortement avec Levinas – y compris avec la lecture que celui-ci a pu en faire. (shrink)

HADOT, Ilsetraut et Pierre, Apprendre à philosopher dans l'Antiquité. L'enseignement du "Manuel d'Epictète" et son commentaire néoplatonicien, Paris, Librairie générale Française, "Le livre de poche", 2004, 219 p. LAKS, André, Le vide et la haine. Eléments pour une histoire archaïque de la négativité, Paris, PUF, "Libelles", 2004, 49 p. PLATON, Hippias mineur - Hippias majeur, traduction, introduction, notes et index J.-F. Balaudé, Paris, Librairie Générale Française, "Le livre de poche",..

Antoine Cantin-Brault | Résumé : Il est bien connu que Hegel a fait d’Héraclite un jalon nécessaire de sa Logique. Mais Héraclite est plus qu’un penseur du devenir, de la contradiction et de l’infini logique, il est aussi le penseur du temps, du feu, de l’âme et de la vie. En ce sens, il est donc un penseur spéculatif de la nature et, plus précisément encore, Hegel aperçoit en lui les grands moments de sa Philosophie de la nature. Bien qu’abstraite, (...) cette présentation que fait Héraclite de la nature permet surtout de bien comprendre à quel point celle-ci est négativité, contradiction et éternel retour du même, articulation de la nature que Hegel fera sienne à travers ce qu’il appelle la « mauvaise infinité ». Cette influence héraclitéenne sur Hegel permet peut-être de jeter une nouvelle lumière sur la distance qui sépare Hegel de Schelling dans leur saisie respective de la nature. Héraclite fut donc d’une profondeur sans pareille pour Hegel en tant que véritable « germe » philosophique, il l’entraîne dans la négativité qui seule permet la vérité, mais sous des rapports différents, selon qu’il s’agit de la Logique ou de la nature. |: It is well-known that Hegel made Heraclitus a necessary step in his Logic. But Heraclitus is more than a thinker of becoming, contradiction and the logical infinite ; he is also the thinker of time, fire, soul and life. In that sense, he is therefore a speculative thinker of nature and, more precisely still, Hegel perceives in him the great moments of his Philosophy of Nature. Although abstract, the presentation of nature by Heraclitus helps above all to understand well to what extent it is negativity, contradiction and the eternal recurrence of the same, an articulation of nature which Hegel will make his own through what he calls the “spurious infinity.” This Heraclitean influence on Hegel may perhaps shed new light on the distance separating Hegel from Schelling in their respective grasp of nature. Thus, Heraclitus proved of unmatched depth for Hegel as a genuine philosophical seed, drawing him into that negativity which alone gives access to the truth, albeit in different respects for Logic or for nature. (shrink)

Dans cet article, on articule les pensées de Hegel et de Weber à partir de la figure du Quaker et de la tolérance étatique qu’elle implique. L’on montre que Hegel pense la tolérance comme l’épreuve par l’État du négatif préservé dans sa négativité, insoluble dans l’unité rationnelle étatique, et que Weber renverse la perspective pour penser la tolérance à partir des intérêts communautaires de la secte. Une telle comparaison autorise une étude phénoménologique de la communauté sectaire comme espace normatif (...) normé par les regards, où chacun est sous le regard de chacun et fond sa subjectivité dans la communauté tout entière, sans qu’il soit besoin d’une transcendance normative autre que la secte elle-même. Nous montrons qu’un tel mode d’existence, caractéristique de la modernité, est expérience de la séparation, et in fine de la mort de dieu. (shrink)

De la certitude sensible au savoir absolu, la conscience est à l'épreuve d'un procès phénoménologique. Ce procès se déploie à travers une expérience se concevant en tant qu'effectuation d'un principe que nous avons défini comme un principe d'effectuation. Chaque figure de la conscience est un moment de l'effectuation du principe articulant la certitude et la vérité, le sujet et l'objet, l'immédiateté et la médiation, le singulier et l'universel. Il s'agit de la dialectique de la négativité qui s'opère comme une (...) dynamique de conversion du savoir le plus "immédiat" et le plus "abstrait" en savoir effectif. Des figurations denses rythment le mouvement d'autodétermination de la conscience dans son devenir conscience universelle et rationnelle. C'est cette odyssée de la conscience que nous avons explorée en partant de l'hypothèse d'un principe d'effectuation à l'oeuvre dans le philosopher hegelien, particulièrement dans La Phénoménologie de l'esprit. De la conversion de la certitude en vérité, résulte l'effectivité du savoir conceptuel comme ultime figure du procès phénoménologique de l'esprit. Mettre en relief ce processus à travers la succession dialectique des figures de l'esprit dans sa conscience, tel est l'objectif de cet ouvrage. (shrink)

La conception du corps exposee dans le Timee rompt radicalement avec celle contenue dans la premiere philosophie platonicienne. L'interpretation courante ne retient du corps que sa negativite en le presentant comme un obstacle. Or la problematique du Timee instaure un rapport etroit entre mathematique et univers, et propose une etude reelle du corps l'envisageant comme globalite. Quelle est la structure du corps, en tant qu'entite physique? Cette structure repond-elle a une finalite, le corps et l'ame devant former l'homme? Quelle est (...) alors la signification du corps et comment passe-t-il de la neutralite a l'acquisition d'une valeur? Enfin quels sont sa place, son role et son influence dans la vie humaine? (shrink)

Rassemblant douze textes rédigés entre 1934 et 1976, ce recueil remet les Essais hérétiques en perspective en permettant de saisir quelques-unes des principales lignes de force qui font l'unité intime de l'œuvre de Patocka et communiquent à sa pensée la tonalité et la tension éthiques qui lui donnent son éclat particulier à l'intérieur du mouvement phénoménologique. Ligne de force de la liberté en tant qu'expérience fondamentale de l'être historique qu'est l'homme, transcendance qui, dans sa négativité, rejoint le " pas (...) en arrière " des analyses phénoménologiques. Ligne, négative là encore, de la problématisation socratique. Ligne du destin qui s'ensuit et qui, incarnation exemplaire du conflit de la philosophie avec le monde comme il va, renvoie en direction du " sacrifice radical " à travers lequel la liberté, reniée à force de trop se revendiquer, refait signe à l'époque moderne, poussant Patocka, dans un regard qui embrasse toute l'étendue de l'histoire spirituelle de l'Europe, à considérer le Gestell heideggérien à travers le prisme du polemos dont parlait Héraclite. Écrits " polémiques " donc et " pathétiques ", autant que " politiques ", qui nous parlent de l'humanisme, de la modernité et de ce qui ne prétend pas " sauver ", mais qui résiste dans l'expérience philosophique vécue en tant que " soin de l'âme " - à la fois ébranlement radical et mode fondamental de la responsabilité vis-à-vis d'un sens à jamais problématique. (shrink)

Marcuse and Sartre take up the problem of alienating otherness from a Marxist perspective, Marcuse in One-Dimensional Man and Sartre in his Critique of Dialectical Reason. For Sartre, the “series” is a social relation that places individuals in competition, mediated by the materialized result of past praxis. For Marcuse, the loss of agency results from the productive apparatus determining the needs and aspirations of individuals. The question is how to convert alienating negativity into a negation of the society that negates (...) individuals. For Sartre, this “negation of the whole” can come only from a mortal threat facing all members of the serialized group. For Marcuse, it comes from the individual becoming aware of her alienation, especially through works of art. For both, revolt must be a historically constituted, collective “living contradiction.”Marcuse et Sartre abordent le problème de l’altérité aliénante à partir d’une perspective marxiste, Marcuse dans L’homme unidimensionnel et Sartre dans sa Critique de la raison dialectique. Pour ce dernier, la « série » est une relation sociale qui met les individus en compétition, médiatisée par le résultat matérialisé de la praxis passée. Pour Marcuse, la perte de pouvoir est causée par le dispositif de production qui régule les besoins et les aspirations des individus. La question est ainsi comment transformer la négativité aliénante en une négation de la société qui nie les individus : d’après Sartre, cette « négation du tout » ne peut venir que d’une menace mortelle subie par tous les membres du groupe sérialisé ; si l’on en croit Marcuse, elle vient plutôt du fait qu’un individu prenne conscience de son aliénation, notamment à travers l’oeuvre d’art. Pour les deux, la révolte doit être, dans tous les cas, une « contradiction vivante » collective et historiquement constituée. (shrink)

RésuméCet article concerne le conflit entre le domaine du divin et celui de l'humain dans la lecture hégélienne de l'Antigone de Sophocle. Je soutiens que la lecture de l'Antigone par Hegel sous-estime la négativité du sacré et que, contrairement à ce que pense Hegel, l'action d'Antigone ne peut pas être dépassée, parce que son telos n'est pas l'unité, mais plutôt le rétablissement de ce que Bataille appellerait la continuité, ou l'indifférencié. Le sens du récit de l'Antigone excède ainsi l'usage (...) qu'en fait Hegel et s'accorde davantage avec la compréhension du sacré proposée par Bataille. (shrink)

Cet article a comme objetif analyser les liens possibles entre deux thèmes de grande relevance de la philosophie de Nicolas de Cues : la théophanie comme manifestation de Dieu et la filiatione dei ou visio Dei, comme modes de clairvoyance de l'infini divin. Cette « voie divine » de la connaissance est la fin d'un voyage où la créature « court » vers le fondement radical qui se révèle em tant que présence infinie dans le fini grâce une « vision (...) » intellectuelle. Le principe de la non-contradiction doit donc être remplacé par celui de la coïncidence des contraires ; cependant, ce dernier doit finalement être dépassé par l'ignorance savante. A son tour, selon Nicolas de Cues, dans cette vision théophanique, le « ne pas savoir » de la créature coincide avec le « savoir » que Dieu a de lui-même, c'est-à-dire de sa connaissance de soi comme infini et non pas en tant qu’une chose parmi d’autres. Dans la tradition néoplatonicienne latine, l’univers théorique où gravitent les concepts de monè, proódos et epistrophé (manence, procession et retour), Nicolas de Cues apporte cependant des nouveautés par rapport à ses prédécesseurs, comme Jean Scot Erigène, puisqu'il se lance dans une tentative ambitieuse d’utiliser la négativité comme outil d'un « discours ignorant » radical, c'est-à-dire un discours qui cherche une expression positive de la « racine » de cette relation paradoxale Créateur-créature. A travers l'itinéraire d'élaboration des noms divins et des énigmes de plus en plus « capables » d'orienter l'intellect vers cette vision du principe incompréhensible dans sa relation active de création/vision avec l'Univers, le Cardinal parcourt le chemin philosophique proposé dans son De coniecturis : une recherche sans fin de l'expression positive de Dieu à travers la négativité visant dépasser l’anonymat classique qui caractérise la tradition néoplatonicienne. Mots-clés : Nicolas de Cues, Visio de Dieu, Docte ignorance, infini, néoplatonisme. (shrink)

"Chacun se proclame si facilement héros qu'on serait presque prêt à faire l'éloge du conformisme et de la soumission rien que pour leur dire Non." Jamais dire Non n'aura été aussi à la mode – jamais être anti-conformiste n'aura été aussi répandu. Mais mesure-t-on vraiment l'importance vitale que revêt ce petit mot? Paradoxalement fécond, c'est un mot qui agit plus qu'il ne signifie. Or que se passe-t-il quand je dis Non? Du premier refus de l'enfant à la résistance politique, la (...) révolte ou la destruction, en passant par un délicat "Non merci!" aux pouvoirs insoupçonnés, Non irrigue nos vies et nos sociétés. Mais comment éviter la posture stupide ou le repli stérile, comment en faire bon usage? Vincent Delecroix explore les vertus du refus, déconstruit ses mythologies et propose, enfin, un autre Non. Un Non qui n'est pas simple négation, mais un certain usage de la négativité, du retrait, de l'impertinence ou de l'ironie. Un Non intime, intelligent et indispensable à la vie de l'esprit – et à la vie tout court. (shrink)

In dieser Arbeit will ich im Rahmen der?erstaunlichen? Aktualit?t der politischen Philosophie Hegels der letzten zwei Jahrzehnte, den Status der zwischenstaatlichen Verh?ltnisse in seiner?Rechtsphilosophie? einer Analyse unterziehen. Ihre?unwirtliche Stelle? innerhalb seines philosophischen Systems kann uns nicht nur die Hegelsche Auffassung von dem Ph?nomen des Politischen erkennen lassen, sondern verweist uns auch auf die Stetigkeit der Entzweiung zwischen dem globalen Feld des politischen Ereignis als empirisch konstitutiv und ihrer?universellen??berwindung. Die Sph?re des Politischen wurde damit f?r das gegenw?rtige philosophische Denken als mit (...) einer?Rest der Negativit?t? bestimmend gezeigt und das Verh?ltnis zwischen der Philosophie und dem Staat wurde fruchtbar f?r eine zuk?nftige Betrachtung ge?ffnet. Namera mi je da u sklopu?iznenadjujuce? aktuelnosti u poslednje dve decenije Hegelove politicke filozofije podvrgnem analizi status medjunarodnih odnosa u Hegelovoj Filozofiji prava. Smatram da nam?negostoljubivo mesto? tog odseka unutar njegovog filozofskog sistema moze osvetliti, ne samo Hegelovo shvatanje fenomena politickog, nego i konstantnost rascepa/ razlike izmedju globalnog polja politickog dogadjaja kao empirijski konstitutivnog i njegovog?univerzalnog? prevladavanja. Sfera politickog ce se na taj nacin pojaviti za savremeno filozofsko misljenje kao sustinski odredjena jednim?ostatkom negativnosti?, a odnos izmedju filozofije i drzave plodno otvoriti za neko buduce razmatranje. (shrink)

La métaphysique est aujourd'hui contestée de toutes parts comme étant soit dénuée de sens soit inaccessible à l'esprit humain. Et pourtant, qu'il le veuille ou non, l'homme fait constamment de la métaphysique parce qu'il est un animal métaphysique. Après une introduction consacrée au sens et à l'enjeu de la métaphysique, le présent ouvrage tente, dans un premier temps, de poser la question de la métaphysique en revisitant, de manière à la fois bienveillante et critique, quatre grandes figures qui se sont (...) débattues avec la pensée métaphysique : Thomas d'Aquin, Kant, Hegel et Heidegger. De ce parcours se dégagent des pistes pour une approche contemporaine de l'interrogation métaphysique. Elles pointent en direction d'une pensée métaphysique de l'être dont le réalisme intègre la subjectivité transcendantale moderne sans que la totalité ainsi obtenue se dialectise dans un système de la négativité absolue ni que l'existence humaine y soit placée devant la positivité énigmatique d'un être hypostasié et indifférencié. La seconde partie est consacrée, à partir de cette perspective, au déploiement organique d'une pensée métaphysique de l'être. On y part de l'être comme fondement de la pensée et de son interrogation, comme fondement de l'esprit tant pratique que théorique, pour s'élever ensuite, par l'abstraction métaphysique correctement comprise, à la saisie de l'être en lui-même en sa positivité et sa plénitude originaires. Dans un ultime effort, la pensée se laisse entraîner, au fil de la triple différence entre le Je et le Tu, entre les étants et l'être, et enfin entre les étants, l'être et Dieu, jusqu'à la pensée métaphysique de Dieu et de la création. L'être apparaît ainsi comme similitude de la pensée divine, ce qui ouvre le champ d'une pensée positive de l'analogie et de l'exemplarité. L'ouvrage se termine par une méditation du rapport entre métaphysique de l'être et révélation chrétienne. Tout en cherchant à traiter les questions substantiellement, l'ouvrage cherche, sur le plan pédagogique, à ne pas être réservé aux spécialistes et se veut largement accessible aux esprits cultivés et aux étudiants en philosophie. (shrink)

La philosophie d'Adorno est une critique de la domination politique et ideologique. Elle est aussi une meditation sur les devoirs de la pensee confrontee a la Shoah et aux totalitarismes du XXe siecle. Face a la Catastrophe, elle ne s'abime pas dans le defaitisme mais tente de retrouver, sous les mythes qui les etouffent, les raisons d'esperer sans lesquelles l'experience humaine ne serait pas viable. La notion d'utopie, qu'il herite d'Ernst Bloch et de Walter Benjamin, a d'abord chez Adorno ce (...) sens d'un degagement de possibles qui, enfouis dans l'Histoire et reprimes par la logique du capitalisme, peuvent cependant etre reconnus et liberes. Cela suppose que les singularites - l'individu dans le collectif, le detail dans l'ensemble, l'element dans la composition - ne soient pas annexees et liquidees, mais au contraire preservees dans leur expression propre. Adorno, avec Benjamin, nomme constellations les modes d'articulation qui y parviennent. Pour en degager les enjeux, il faut entrer dans le mouvement d'une pensee qui deconstruit les concepts d'identite et de totalite mais ne renonce pas a l'esperance. Les conceptions adorniennes de la dialectique et de la negativite sont traversees par cette tension feconde. Cette introduction a l'oeuvre d'Adorno l'interprete comme une reponse a ce que Miguel Abensour appelait la sommation utopique : sous l'opacite et la noirceur du monde, l'ecriture d'Adorno tente de reveiller un dire de verite, de sauvetage et d'emancipation. (shrink)

By defining consciousness as nothingness or simply as “nothing,” Sartre plays with several meanings of these terms: negativity and negation, distance, indetermination, irreducibility. The nothingness of consciousness takes on an ontological meaning: it is a “tearing away” from being-in-itself, a transcendence understood as the capacity to transcend what is, while retaining an epistemological meaning: it is what cannot be positively determined as “something” or as a property of being. Still, on the epistemological level as well as on the ontological level, (...) it is indeed from “something,” from physical and social being, that the nothingness of consciousness draws its existence and its capacities. In my article, I examine different meanings that can be given to the “nothing” of consciousness in the light of the thought of Sartre himself, emphasizing the difference between two major meanings of negation: as opposition and as indetermination. Then I confront Sartre’s concept of consciousness with more recent considerations of different inspiration, notably from researchers like Chalmers, Damasio, Gallagher, and Zahavi. My thesis is that the Sartrean concept, semi-transcendental and semi-naturalist, does admit the search for a naturalist explanation of consciousness, but assigns its limit precisely through the concept of nothingness. En définissant la conscience comme néant, néantisation, ou simplement comme un « rien », Sartre joue avec plusieurs acceptions de ces termes : négativité et négation, distance, indētefmination, irréductibilité... Le néant de la conscience prend un sens ontologique : c’est un « arrachement » à l’être-en-soi, une transcendance entendue comme capacité de transcender ce qui est, tout en gardant un sens épistémologique : c’est ce qui ne peut pas être déterminé de manière positive comme « quelque chose » ou comme une propriété d’être. D’autre part, sur le plan épistémologique comme sur le plan ontologique, c’est bien de « quelque chore », de l’être physique et social, que le néant de la conscience tire son existence et ses capacités. Dans mon article, j’examine différents sens qu’on peut donner au « rien » de la conscience à la lumière de la pensée de Sartre lui-même, en mettant l’accent sur la différence entre deux sens majeurs de la négation : comme opposition et comme indétermination. Ensuite je confronte le concept sartrien de la conscience avec les considérations plus récentes et d’inspiration différente, notamment chez les chercheurs comme Chalmers, Damasio, Gallagher et Zahavi. Ma thèse est que le concept sartrien, semi-transcendantal et semi-naturaliste, admet bien la recherche d’une explication naturaliste de la conscience, mais lui assigne la limite précisément par le concept du néant. (shrink)

Werner Beierwaltes n'est pas seulement un des très grands et sûrs spécialistes du néoplatonisme, comme suffirait à l'attester son livre de 1965 : Proclus. Traits fondamentaux de sa métaphysique, ou ses éditions commentées de Plotin, mais c'est aussi un historien animé de préoccupations systématiques directement en prise sur la philosophie contemporaine et son rapport hypercritique à la tradition métaphysique. Le présent ouvrage, qui est comme le premier volet d'une trilogie dont les deux autres parties sont encore inédites en français (Identität (...) und Differenz, Denken des Einen), en fournit une éclatante illustration : ce qui caractérise en effet ce style d'enquête, ce n'est pas seulement une érudition qui se révèle toujours irréprochable dans la diversité de ses domaines d'application (l'antiquité tardive, Jean Scot Erigène, le moyen âge, Nicolas de Cues, l'idéalisme allemand, ou encore la pensée contemporaine : Adorno, Heidegger), ce n'est pas non plus seulement une parfaite maîtrise du "comparatisme", comme pourrait le laisser croire à tort la juxtaposition des deux termes "platonisme" et "idéalisme", dans l'intitulé du présent volume, mais c'est bien plutôt l'originalité d'une méthode herméneutique qui s'attache à dégager des structures de pensée et à confronter, au-delà d'une problématique étroite de la "réception", des philosophèmes majeurs dont la continuité finit par dessiner une histoire entièrement différente de la mise en perspective historiale heideggérienne ou des simplifications de l'antiplatonisme commun de l'époque. Se trouvent ainsi interrogées, dans le cadre d'une nouvelle histoire-en -effet (ou "histoire de l'efficience"), la problématique des noms divins et du Nom exodique, de Philon d'Alexandrie à Maître Eckhart, en passant par Augustin ; la problématique plotinienne et néoplatonicienne de l'Un, de la pensée et de la réflexivité constitutive de la conscience de soi ; la question de la proposition spéculative à la lumière des interprétations d'Exode III, 14. Ce qui jette une lumière, aussi vive que neuve, sur l'appropriation du néoplatonisme par l'idéalisme allemand (Schelling, Hegel), et éclaire en retour, avec la notion même de dialectique, de négativité, et de dialectique négative, l'ensemble de la problématique fondamentale de l'ontothéologie. Actualité du néoplatonisme, entendu comme "forme de vie", tel pourrait être l'enseignement critique et positif d'une reconstruction de longue haleine, jalonnée par sept ouvrages, et dont on trouvera ici comme le portique. (shrink)

Il y a une qualité de la littérature moderne qui mérite d'être soulignée : l'obstination. Ecrire est un travail sans fin, inachevable, toujours en résistance face aux obstacles internes (les autocontradictions de la littérature) et externes (les grands traumatismes historiques). Ce livre plonge son lecteur dans les paradoxes d'une écriture qui s'obstine contre l'impossibilité d'écrire. Nous y voyons la littérature affronter la stupeur, l'angoisse, le ressassement, le nihilisme, soit qu'elle en fasse l'expérience jusqu'à s'y enfoncer elle-même, soit qu'au contraire elle (...) tente d'y échapper. Car l'enjeu pour la littérature est bien un dépassement de la négativité, et l'avènement d'une parole jubilatoire. En effet, la fonction de la littérature n'est pas, ou pas seulement, de ressasser le malheur, mais plutôt d'amplifier le bonheur - et, cela, au bénéfice du lecteur : notre pratique patiente de la lecture n'est-elle pas aussi ce qui constitue obstinément la littérature? (shrink)

L'objectif principal que l'on se propose d'atteindre dans cet article est de dégager une caractéristique de la chose, telle qu'elle est présentée dans la philosophie hégélienne prise dans son aspect général. On commence donc par établir la position particulière du concept de chose (Dingbegriff) dans la chaîne conceptuelle élaborée par Hegel: – premièrement, dans le domaine logique de l'être (Science de la logique), – deuxièmement, dans le domaine effectif de l'être (Phénoménologie de l'esprit) où l'on suit analytiquement le mouvement encerclant (...) (petits cercles) les expériences de la conscience allant toujours par trois éléments répétitifs et annonçant le 4e élément vide (d'où le manque du quatrième) selon le rythme 3/4. Ayant exécuté ces analyses, il nous faut encore distinguer le concept de chose (Ding) de celui de chose abstraite (Sache). La comparaison de ces deux concepts nous montre que dans sa méditation sur la chose Hegel privilégiait constamment les déterminations de nature «stéréométrique» (in sich, für sich, zu sich et an sich). En ce qui concerne le concept de chose, la plus importante détermination s'avère celle de «an sich» (l'à-soi), c'est-à-dire celle qui met en valeur la non-adhésion de la chose à elle-même, prenant la forme d'un écart intérieur dans le concept même. Le rôle de cet écart semble être neutralisé – voire masqué – par Hegel dans sa présentation de la chose. Et pourtant, c'est cet «écart» qui fait ressortir la délimitation de la chose comme une tendance à unifier ses propres déterminations dans une coordination de la forme et de la matière. Cette coordination n'annule pourtant pas la contradiction originelle qui soutient l'écart au-dedans de chaque chose. Bref, chez Hegel, la chose n'est «logiquement» qu'une unité hétérogène. Dans le domaine effectif, la chose se caractérise avant tout par une mobilité: elle constitue un passage continu du particulier au général – et inversement. Elle apparaît donc alternativement comme quelque chose d'essentiel et d'inessentiel pour la conscience. Là encore, la cause en est l'écart où la différence intérieure qui travaille au sein de chaque chose effective en tant qu'une oscillation égalité/inégalité, positivité/négativité, identité/dissemblance, etc. Ce qui explique, par ailleurs, une thèse célèbre de Hegel selon laquelle, dans les choses, l'identité et la contradiction sont un. Finalement, les petits cercles observés dans les analyses menées dans la sphère effective forment un grand cercle mobile de l'ensemble du système hégélien dont le mouvement laisse se penser selon l'analogie avec l'art de la danse. La philosophie de Hegel nous dévoile ainsi son aspect – rarement ou presque jamais – reconnu d'une pensée légère et tournante à trois temps, pas en avant puis en arrière dans une suite d'actes contradictoires : la philosophie qui danse la valse. (shrink)

Cet article propose une confrontation inédite entre les dispositifs théoriques de deux philosophes contemporains, Renaud Barbaras et Nicolas Grimaldi, que l’auteur envisage en tant qu’ontologies de la vie. La singularité, dans le champ philosophique, de leur conception du désir conduit à un rapprochement, en dépit d’une différence dans les références philosophiques mobilisées. Le sujet vivant est en effet pensé par tous deux comme « désir », et il est par là interprété comme un certain manque, bien que celui-ci ne soit (...) relatif à aucun objet ni, plus généralement, à rien qui se donne sur le mode de l’objet. Or, les options philosophiques de Barbaras et de Grimaldi divergent néanmoins quant à la réponse apportée au problème de l’articulation entre vie et désir, et plus précisément quant au sens accordé à la négativité. Alors que le premier envisage les êtres vivants à partir d’une négation-privation qui affecte l’archi-vie du monde sans avoir sa source en elle, le second comprend la vie, sous toutes ses modalités, à partir d’une négativité qui lui est intrinsèque. Autrement dit, si, pour Grimaldi, la vie est essentiellement désir, pour Barbaras le désir caractérise seulement la modalité d’être des vivants, non l’archi-vie du monde. Il en découle des différences importantes quant au statut de la temporalité et de l’affectivité chez les deux philosophes. C’est, d’après l’auteur, dans le sort que chacun réserve à l’hypothèse finaliste — écartée par Barbaras; étayée sur une analyse de la notion de tendance chez Grimaldi — que le différend philosophique prend sa source. (shrink)

Cet article étudie la question du fanatisme dans la philosophie de Hegel en examinant successivement : 1 / la genèse du concept de « fanatisme » de Luther à l’époque des Lumières ; 2 / la place initiale du fanatisme dans la dialectique hégélienne de la volonté libre ; 3 / ses figures religieuses et politiques ; 4 / les solutions hégéliennes au problème du fanatisme. Contrairement aux Lumières qui voyaient dans le fanatisme une pathologie de la raison et un (...) phénomène exclusivement religieux, Hegel le conçoit comme une forme possible de la liberté humaine ayant une signification autant politique que religieuse : la liberté du vide, la négativité abstraite qui ne s’affirme que par la destruction de l’ordre éthique.This paper address the issue of the fanaticism in Hegel’s philosophy, by examining successively : 1 / the genesis of the concept of « fanaticism » from Luther to the Age of Enlightenment ; 2 / the initial situation of the fanaticism in the Hegelian dialectic of free will ; 3 / its religious and political forms ; 4 /Hegel solution to the problem of fanaticism. Unlike the Enlightenment philosophers, who conceived fanaticism as a pathology of reason that could only arise in religion, Hegel considers it as a possible form of human freedom, loaded with a religious and political meaning : the fanaticism is the empty freedom, the abstract negativity that may only be assessed through the destruction of the ethical world. (shrink)

S'opposant à la clôture hégélienne de la négativité, c'est-à-dire à l'esclavage intériorisé et affirmé par l'homme posthistorique, Bataille définit l'homme en tant que l'être ontologiquement déchiré, constitué par le conflit incontournable pouvant être enlevé non par un moment quelconque de l'histoire, mais uniquement par la mort. Contrairement à la prise de position hégélienne mystifiée l'homme n'est pas, selon Bataille, exclusivement une conscience tout à fait temporalisée, mais aussi un corps et une impulsion ou bien une emanation personifiée de l'énergie (...) cosmique et solaire. En tant que tel il est une négativité par excellence, une tension notoire entre l'interdit et le projet d'une part et la transgression et le dépense anarchique de l'autre, donc un être convulsif orienté non vers la plénitude positivement défini, mais vers la perte. Plus que par les avantages de la culture rejetant la violence et diminuant une existence devenant plus en plus utilisée et fonctionnalisée, l'homme est instigué, selon Bataille, par le sacré qui détermine originairement la dynamique de la vie. Attiré par le sacré en tant que le revers de l'homogénéité de la culture l'homme se dirige vers l'existence tragique souveraine, aspire à l'impossible. Aux système, savoir, possibilités, histoire et vie miasmatique excluant l'extase qui pour la raison n'est rien ou est par elle au moins tout à fait instrumentalisée dans la stratégie de sa ruse, Bataille oppose l'impossible athéologique et asystématique ou bien le non-savoir en tant que régions où se manifeste la souveraineté de l'homme. La souveraineté paradoxale du point de vue des codes pragmatiques, parce que fondée non sur le choix assidu et avare de l'accumulation et de la durée, mais sur le choix excessif de la perte, rudimentaire pour la vie traitée comme une explosion dionysiaque ou solaire. (shrink)

Avec Hegel, le sens ne se propose plus par le lien religieux d'une communauté et le savoir ne s'ordonne plus à la totalité d'un sens. Depuis Hegel, nous n'avons pas cessé de pénétrer dans cette négativité. Le lire, c'est d'abord penser ceci : le sens n'est jamais donné ni disponible, il s'agit de se rendre disponible pour lui, et cette disponibilité s'appelle liberté.