René Descartes with his theory of continued creation occupies an exceptional place in the philosophy of Henri Bergson: Descartes is subjected to Bergson’s repeated criticism like no other philosopher. Yet, in L’évolution créatrice Bergson appears to oscillate in his criticism of Descartes. Bergson discovers in the theory of continued creation a thought of freedom, of an indeterminate future, which is not far from his own thought of duration. Bergson thus advances a thesis in accordance with which Descartes’ theory of continued (...) creation has two irreconcilable aspects: continued creation and continuous creation. The difference between these two aspects, however, is not just about the choice between a participle and an adjective. The aim of this article is to show how Descartes’ theory of continued creation lends itself to such a double interpretation. While the former aspect originates in Descartes’ project of mechanistic physics, the latter aspect is accessible but from the standpoint of human freedom, as well as Descartes’ critique of finalism. The article thus shows that Descartes’ theory of continued creation constitutes a point of convergence between the questions of mechanism and human freedom, where the latter is an exception to the former. However, the exceptional status of human freedom in Descartes’ philosophy renders Bergson’ thesis about Descartes’ oscillation between two aspects somewhat problematic. (shrink)

À l’instar d’Humpty Dumpty, le personnage de Lewis Carroll qui fête son non-anniversaire 364 jours par an, Bergson semble inscrire la discontinuité de l’événement dans la continuité de la durée. Il invite son lecteur à concevoir la nouveauté comme la trame du réel. Rien ne se répète jamais à l’identique, chaque événement est singulier et s’inscrit dans un temps irréversible. Pourtant, l’intelligence ne perçoit pas toujours cette « création continue d’imprévisible nouveauté » car elle immobilise et spatialise le (...) réel en le rendant homogène. Mais dès lors que l’esprit retrouve le caractère temporel de la réalité, le présent apparaît comme toujours inédit. Vu sous cet angle, la définition bergsonienne de l’événement semble donner au banal les caractéristiques de l’exceptionnel. Les non-anniversaires possèderaient la même consistance ontologique que les anniversaires sans pour autant disparaître dans l’homogénéité de la répétition quotidienne. L’événement serait à la fois une aspérité surgissant dans le flux de la durée et en même temps l’expression de la plus pure continuité. Pour résoudre cette apparente contradiction il faut alors se demander : comment Bergson réussit-il à concilier la nouveauté de l’événement avec la continuité de la durée? Pour répondre à cette question, nous montrerons comment Bergson introduit des différences qualitatives au sein de la continuité du devenir. Ces différences s’expriment à travers plusieurs niveaux de réalité que l’article étudie successivement. Nous partons de la métaphysique bergsonienne de la durée, capable de donner à l’événement un contenu réel et pas seulement représentatif. Grâce à l’épaisseur du devenir, l’événement se relie à la continuité spirituelle de la durée tout en conservant son caractère inédit et imprévisible. Son hétérogénéité le distingue de la pure discontinuité du fiat lux et de l’homogénéité mécaniste. La causalité des événements se révèle différente du simple mécanisme. Dans la seconde partie de l’article nous tirons les conséquences de cette métaphysique pour les appliquer à l’événement étudié sous l’angle de l’histoire. Partant d’un réexamen des apories du possible, nous examinons la valeur de l’uchronie pour ensuite décrire la manière dont Bergson théorise la connaissance historique et l’action des grands hommes. (shrink)

Le présent essai se propose d'appréhender la doctrine cartésienne selon laquelle ce qui existe ne saurait subsister sans que Dieu le soutienne dans l'être par une activité créatrice continuée. Comment Dieu soutient-il l'existence et pourquoi lui est-il nécessaire de le faire ? L'auteur analyse l'apparente contradiction, qui fait problème, entre la doctrine de la création continuée et l'affirmation par Descartes que le mouvement se poursuit à moins que n'intervienne quelque force extérieure. Il examine ensuite, pour la récuser, la thèse (...) (défendue par Gilson et par Gueroult) selon laquelle la doctrine de la création continuée impliquerait la discontinuité du temps. This essay seeks to understand Descartes's doctrine that what exists cannot continue to exist unless God sustains it by continuous creative activity. How does God sustain existence and why is it necessary for Him to do this ? The essay explores a puzzling apparent contrast between the doctrine of continuous creation and Descartes's claim that motion continues unless an external force interferes. Further, it considers and rejects the thesis (maintained by Gilson and Gueroult) that the doctrine of continuous creation entails that time is discontinuous. (shrink)

Le présent essai se propose d'appréhender la doctrine cartésienne selon laquelle ce qui existe ne saurait subsister sans que Dieu le soutienne dans l'être par une activité créatrice continuée. Comment Dieu soutient-il l'existence et pourquoi lui est-il nécessaire de le faire ? L'auteur analyse l'apparente contradiction, qui fait problème, entre la doctrine de la création continuée et l'affirmation par Descartes que le mouvement se poursuit à moins que n'intervienne quelque force extérieure. Il examine ensuite, pour la récuser, la thèse (...) selon laquelle la doctrine de la création continuée impliquerait la discontinuité du temps. This essay seeks to understand Descartes's doctrine that what exists cannot continue to exist unless God sustains it by continuous creative activity. How does God sustain existence and why is it necessary for Him to do this ? The essay explores a puzzling apparent contrast between the doctrine of continuous creation and Descartes's claim that motion continues unless an external force interferes. Further, it considers and rejects the thesis that the doctrine of continuous creation entails that time is discontinuous. (shrink)

À l’instar d’Humpty Dumpty, le personnage de Lewis Carroll qui fête son non-anniversaire 364 jours par an, Bergson semble inscrire la discontinuité de l’événement dans la continuité de la durée. Il invite son lecteur à concevoir la nouveauté comme la trame du réel. Rien ne se répète jamais à l’identique, chaque événement est singulier et s’inscrit dans un temps irréversible. Pourtant, l’intelligence ne perçoit pas toujours cette « création continue d’imprévisible nouveauté » car elle immobilise et spatialise le (...) réel en le rendant homogène. Mais dès lors que l’esprit retrouve le caractère temporel de la réalité, le présent apparaît comme toujours inédit. Vu sous cet angle, la définition bergsonienne de l’événement semble donner au banal les caractéristiques de l’exceptionnel. Les non-anniversaires possèderaient la même consistance ontologique que les anniversaires sans pour autant disparaître dans l’homogénéité de la répétition quotidienne. L’événement serait à la fois une aspérité surgissant dans le flux de la durée et en même temps l’expression de la plus pure continuité. Pour résoudre cette apparente contradiction il faut alors se demander : comment Bergson réussit-il à concilier la nouveauté de l’événement avec la continuité de la durée? Pour répondre à cette question, nous montrerons comment Bergson introduit des différences qualitatives au sein de la continuité du devenir. Ces différences s’expriment à travers plusieurs niveaux de réalité que l’article étudie successivement. Nous partons de la métaphysique bergsonienne de la durée, capable de donner à l’événement un contenu réel et pas seulement représentatif. Grâce à l’épaisseur du devenir, l’événement se relie à la continuité spirituelle de la durée tout en conservant son caractère inédit et imprévisible. Son hétérogénéité le distingue de la pure discontinuité du fiat lux et de l’homogénéité mécaniste. La causalité des événements se révèle différente du simple mécanisme. Dans la seconde partie de l’article nous tirons les conséquences de cette métaphysique pour les appliquer à l’événement étudié sous l’angle de l’histoire. Partant d’un réexamen des apories du possible, nous examinons la valeur de l’uchronie pour ensuite décrire la manière dont Bergson théorise la connaissance historique et l’action des grands hommes. (shrink)

À l’instar d’Humpty Dumpty, le personnage de Lewis Carroll qui fête son non-anniversaire 364 jours par an, Bergson semble inscrire la discontinuité de l’événement dans la continuité de la durée. Il invite son lecteur à concevoir la nouveauté comme la trame du réel. Rien ne se répète jamais à l’identique, chaque événement est singulier et s’inscrit dans un temps irréversible. Pourtant, l’intelligence ne perçoit pas toujours cette « création continue d’imprévisible nouveauté » car elle immobilise et spatialise le (...) réel en le rendant homogène. Mais dès lors que l’esprit retrouve le caractère temporel de la réalité, le présent apparaît comme toujours inédit. Vu sous cet angle, la définition bergsonienne de l’événement semble donner au banal les caractéristiques de l’exceptionnel. Les non-anniversaires possèderaient la même consistance ontologique que les anniversaires sans pour autant disparaître dans l’homogénéité de la répétition quotidienne. L’événement serait à la fois une aspérité surgissant dans le flux de la durée et en même temps l’expression de la plus pure continuité. Pour résoudre cette apparente contradiction il faut alors se demander : comment Bergson réussit-il à concilier la nouveauté de l’événement avec la continuité de la durée? Pour répondre à cette question, nous montrerons comment Bergson introduit des différences qualitatives au sein de la continuité du devenir. Ces différences s’expriment à travers plusieurs niveaux de réalité que l’article étudie successivement. Nous partons de la métaphysique bergsonienne de la durée, capable de donner à l’événement un contenu réel et pas seulement représentatif. Grâce à l’épaisseur du devenir, l’événement se relie à la continuité spirituelle de la durée tout en conservant son caractère inédit et imprévisible. Son hétérogénéité le distingue de la pure discontinuité du fiat lux et de l’homogénéité mécaniste. La causalité des événements se révèle différente du simple mécanisme. Dans la seconde partie de l’article nous tirons les conséquences de cette métaphysique pour les appliquer à l’événement étudié sous l’angle de l’histoire. Partant d’un réexamen des apories du possible, nous examinons la valeur de l’uchronie pour ensuite décrire la manière dont Bergson théorise la connaissance historique et l’action des grands hommes. (shrink)

Leibniz admet la thèse de la création continuée. Le but de cet article est de montrer les raisons pour lesquelles, à ses yeux, les tentatives de Descartes et de Weigel pour s’en servir comme preuve de l’existence de Dieu ont échoué et ce qui, dans sa propre métaphysique, empêche l’élaboration d’une démonstration pleinement satisfaisante sur son fondement. Il n’est pas sûr en effet que Leibniz soit parvenu à concilier parfaitement la nécessité de la dépendance permanente des créatures à l’égard (...) de leur créateur – qui requiert son action continuelle – et l’exigence de l’autonomie causale des substances finies. (shrink)

How to reconcile monadic simplicity with the successive plurality of the monadic states ? The doctrine of continued creation seems to entail the existence of independent temporal parts and thus lead to the thesis that the world contains only transitory things. I try to show how Leibniz has the resources to get out of this quandary. The analysis of the concept of extension shows that a plurality of states does not constitute a divisible aggregate. Then I examine the Leibnizian interpretation (...) of continued creation, by com- paring it to the scholastic and Cartesian Background. From thence I conclude that Leibniz’s final thesis is that monads are wholly present at each moment of their duration. (shrink)

Je me proposai, pour ma thèse de doctorat, Bergson d'étudier les concepts fondamentaux de la mécanique. C'est ainsi que je fus conduit à m'occuper de l'idée de temps. Je m'aperçus, non sans surprise, qu'il n'est jamais question de durée proprement dite en mécanique, ni même en physique, et que le "temps" dont on y parle est tout autre chose. Je me demandai alors où est la durée réelle, et ce qu'elle pouvait bien être, et pourquoi notre mathématique n'a pas de (...) prise sur elle. De ces réflexions est sorti l'Essai sur les données immédiates de la conscience où j'essaie de pratiquer une introspection absolument directe et de saisir la durée pure. (Bergson, lettre à G. Papini, 21 octobre 1903). A la croisée de la psychologie et de la métaphysique, le premier ouvrage de Bergson, paru en 1889, contient en germe l'ensemble de sa philosophie. En nous invitant à nous déprendre de nos cadres de pensée figés, il y montre que le temps n'est pas une réalité physique, mais une dimension de la conscience vivante, et, tissant un lien entre philosophie de la conscience et théorie de l'action, il aborde à nouveaux frais la question de la liberté. (shrink)

La philosophie critique de Kant, en posant la question de la possibilité, mise en oeuvre architectoniquement, du pouvoir de penser, s'institue comme "ontologie" existentielle. L'architectonique des pouvoirs de l'esprit, en sa destination "morale", constitue, en effet, l'"Etre" même de l'homme, soit la fondation (transcendantale) de toute manière d'exister proprement "humaine", les troubles existentiels se révélant être, par hypothèse, autant de déconstitutions de cette architectonique. Le problème du surgissement de l'Idée architectonique et de sa mise en oeuvre temporelle peut donc être (...) interprété comme problème d'une anthropologie transcendantale. Il s'agit de penser par là le "temps" même de l'existence. Si le "temps" n'est rien en dehors de l'esprit, son surgissement ne peut être que celui d'une "liberté". Ainsi, le problème de l'architectonique permet de concevoir le "temps" comme création continuée, oeuvre de la "liberté". Le problème du "temps" ne se limite donc pas chez Kant à l'"exposition" d'une Esthétique transcendantale ni, comme le montre l'architectonique des temporalités, au seul "schématisme" de l'entendement pur. Mais si le "temps" surgit comme "liberté", son essence est nécessairement "pratique". L'existence de l'homme, saisie à ce niveau d'une cooriginarité transcendantale de la "liberté" et du "temps", peut alors être comprise en sa dimension "morale" : l'homme s'assignerait de lui-même la tâche transcendantale de produire le "temps", ce "devoir" étant reconnu ici au fondement de l'effectivité de tout pouvoir de l'esprit. (shrink)

Longtemps éclipsée, la question de la compatibilité de la (pre)science divine avec la liberté a été exhumée dans les débats de philosophie analytique. Les promoteurs de la logique temporelle ont proposé un argument d’incompatibilité qui continue d’exercer la sagacité des commentateurs. L’objet de cet article est de suggérer que la conception atemporaliste de Dieu, dont on explique pourquoi elle est si peu en vogue aujourd’hui, est à même, sinon de résoudre complètement, au moins d’atténuer considérablement ces problèmes de compatibilité, (...) qui rejoignent le problème de l’articulation de la souveraineté absolue de Dieu avec la contribution authentique des causes secondes. (shrink)

What is the relation of an earlier being to a later such that given the earlier there is or will be a later? I call this the question of material continuation. To answer, I offer a review of several philosophers’ thoughts, including those of Zeno, Aristotle, Descartes, Bertrand Russell, Henri Bergson, and Alfred North Whitehead. While there is considerable variety among the ontological views of these philosophers, and indeed some direct opposition of both method and assertion, my review suggests that (...) material continuation may be explained by reference to a principle of continual creation. This principle is reflected in Aristotle's unmoved mover, in Descartes's account of God's activity in persistence, in Bergson's concept of la durée, and in Whitehead's principle of creativity. It disappears from view in objective methodologies first emerging in pre-Socratic thought, made rigorous by the development of science by the modern philosophers such as Descartes, and realized in the scientist philosophy of Russell. I include some consideration of whether the creative principle might be ideal or divine. (shrink)

Si la vie est une évolution, alors elle doit expliquer jusqu'à la connaissance, l'intelligence, la science et la technique de l'homme, l'homo faber ; si il y a en elle de la création, alors ce n'est pas un postulat extérieur, mais dans son histoire et dans notre vie même qu'on doit l'expérimenter. dans L'évolution créatrice, Bergson pousse ainsi la théorie de l'évolution et l'expérience de la " durée " jusqu'au bout, sans admettre ni une création transcendante ni une (...) vie sans émergence ou nouveauté. Les conséquences traversent toute la science, la théorie de la connaissance, et la philosophie, de 1907 à aujourd'hui. La première édition critique des œuvres de Bergson, dans laquelle s'inscrit le présent volume, répond à un double principe : offrir d'abord le texte intégral du livre tel que l'a publié Bergson, dans sa pagination de référence inchangée ; le compléter ensuite par un dossier comportant des notes historiques et philosophiques ainsi que les variantes éventuelles du texte, une table analytique de l'ouvrage, une série originale d'index, une anthologie des " lectures " majeures et une bibliographie commentée. (shrink)

En retraçant, depuis l'Antiquité jusqu'à l'époque moderne, la manière dont les philosophes ont traité la délicate question de la liberté, Bergson démontre la nécessité, mais aussi le caractère radicalement neuf, de sa propre théorie de la liberté. On retrouve ici, sous une forme différente et enrichie, des thèmes chers à Bergson et déjà traités ailleurs (puisque la liberté faisait l'objet de l'Essai sur les données immédiates de la conscience en 1889), mais on y découvre aussi des interrogations nouvelles : l'investigation (...) sur la vie (l'un des laboratoires de L'Évolution créatrice, 1907), une philosophie de l'histoire de la philosophie, et même, c'est là la surprise majeure, une prise en charge des thématiques morales et politiques telle qu'elle aboutira aux Deux Sources de la morale et de la religion en 1932. Prononcé dans l'amphithéâtre plein du Collège de France, ce cours nous fait entendre mot à mot, dans un dactylogramme établi à l'intention de Péguy, la voix de Bergson, indissociable selon le philosophe de l'expression conceptuelle."--Page 4 of cover. (shrink)

Nous présentons ici une introduction à la lecture des Deux sources de la morale et de la religion d'Henri Bergson, publié en 1932. Cet ouvrage est le moins fréquenté des livres de Bergson : on le ramène à quelques formules sur l'opposition du " clos " et de " l'ouvert ", et à un mysticisme un peu fumeux. Pourtant, Bergson a mis vingt-cinq ans à se documenter pour écrire ce livre qui constitue une synthèse philosophique des travaux de la sociologie, (...) de l'anthropologie et de la psychologie des religions de son temps. Surtout, on voit s'y articuler les trois dimensions qui travaillent toute la pensée métaphysique de Bergson : le vital, le mental et le social ; et on comprend mieux que l'affirmation du point de vue de la conscience individuelle ne nie en aucune façon son inscription dans la vie biologique et dans une société politique. L'existence de grands individus y est mise au service de l'action de toute l'humanité et de la vie elle-même. F. Keck propose une présentation générale de l'ouvrage à travers son contexte intellectuel et sa méthode dualiste. A. Bouaniche commente cinq textes extraits des Deux sources ou d'ouvrages qui l'éclairent. F. Worms présente une interprétation de ce livre à la lumière du rapport entre la vie et la morale chez Bergson et dans la philosophie contemporaine. (shrink)

Ce cours inédit fut professé par Bergson depuis la chaire d'" Histoire de la philosophie grecque et latine " du Collège de France lors de l'année universitaire 1901-1902. Faisant suite au cours sur l'Idée de cause, le cours sur l'Idée de temps a ceci de remarquable que Bergson aborde de façon directe, donc sans le détour par l'exposition et la résolution de problématiques autres, ce qui semble la thématique centrale de sa pensée. Un autre point remarquable de ce cours est (...) la réflexion sur la négation qui donnera naissance, dans L'Evolution créatrice, à l'analyse de l'idée de Néant. La publication de ce premier cours de Bergson vient clore la publication inédite des cours de Bergson au Collège de France, édités à partir des prises de notes d'un proche et des transcriptions commandées par Charles Péguy. (shrink)

La publication de ce cours inédit de Bergson est un événement. Donné au Collège de France en 1902-1903"--Back cover.

This volume examines the historical end of the Platonic tradition in relation to creation theories of the natural world through the Neoplatonist philosopher Proclus' (412-485) elaboration of an investigation of Plato's theory of metaphysical archetypal Forms. Proclus proceeds to a systematic construction of this theory and grounds it in ontological monism. He presents the Forms as constructing, through their combinations, the presuppositions for the creation of the natural world, in such a way that it functions in an orderly and harmonious (...) way, showing the natural world is not produced by chance or means of automatizations, but on the basis of a teleological planning. This volume also reflects Proclus' dealing with the topics of objective reality and the nature of the "universals.". (shrink)

Bergson a marqué l'importance de certains de ces " essais en conférences ", en les rassemblant dans deux recueils : L'énergie spirituelle en 1919, La pensée en mouvement en 1934. Il faut donc tout à la fois replacer ces écrits dans ses recueils (et dans l'ensemble de son oeuvre) et les lire pour eux-mêmes. Dans la perception du changement, Bergson montre en quoi la limite de notre connaissance et la possibilité de la dépasser, loin d'être des problèmes abstraits et généraux, (...) tournent autour du fait qui est au cœur du temps ou de la " durée " : le changement. L'obstacle qui nous en éloigne (source de faux problèmes de la métaphysique) une fois levé, on s'aperçoit qu'il était devant nous : c'est sa perception, donc, qu'il s'agit de revenir. (shrink)

Introduction: La liberté cartésienne.--Les principes de la philosophie.--Méditations.--Lettres: Au P. Mesland, 2 mai 1644. A Élisabeth, janvier 1646.--Les passions de l'âme; des passions en général et par occasion de toute la nature de l'homme.--Discours de la méthode.--Lettre à Élisabeth, 18 mai 1645.--Les passions de l'âme; des passions particulières.

Le démiurge de Platon et l'atome primitif de Lemaître sont deux intuitions inédites, artifices théoriques d'astronomie anti-observationnelle. La genèse de ces artifices remonte à la thématisation présocratique de l'unité cosmique. Platon institutionnalise les Formes intelligibles et platonise les présocratiques. Lemaître, contemporain d'Einstein, est tributaire d'une unité cosmique marquée par la gravitation relativiste, qui disqualifie le système classique ayant, en son temps, déclassé les substances et le mouvement aristotéliciens. La théorisation montre comment Platon fait du démiurge le concept axial de son (...) astronomie géométrique. L'univers est conforme aux normes mathématiques. La perspective dynamique de Lemaître émerge contre le modèle stationnaire d'Einstein/De Sitter, aristotélicien en son fond. Au bout, deux configurations apparaissent : sphérique et homogène, l'univers de Platon repose sur le triangle. L'« âme du monde » en assure la dynamique. D'interprétation quantique, la singularité cosmique de Lemaître développe le modèle d'un univers issu de l'explosion (big bang) d'un atome primitif : l'isotope du neutron. (shrink)

René Descartes n'est pas un auteur consacré de la littérature politique. Pourtant ses textes contiennent de nombreuses vues sur la société et sur l'Etat. Ils définissent la conduite que doit suivre en politique le Philosophe, mais aussi le Prince. Les éléments de sa politique sont, il est vrai, dispersés dans toute son oeuvre et dans son abondante correspondance. Ils sont également illustrés par sa vie. Le premier intérêt de cet ouvrage est de réunir dans un dictionnaire comprenant environ 170 entrées (...) les textes relatifs aux idées, aux sentiments et aux actes politiques de Descartes. Deux études rappellent le contexte historique et mettent en évidence l'actualité de la politique de Descartes. Ses vues sur l'Etat se montrent bien plus modernes que celle de Machiavel ou Hobbes. Et ses préoccupations essentielles sont de tous les temps. Comment avoir une pensée indépendante sans être persécuté? un esprit libre sans troubler ou ruiner la République? Comment se gouverner selon la raison dans la nef de fous décrite par Erasme? Comment ^tre un homme de paix dans un siècle de sang?...Reprochera-t-on à cette politique d'être modeste? Depuis deux ou trois siècle, on semble n'avoir d'estime que pour les systèmes et les utopies, même si tout système est une falsification, même si les lendemains ne chantent jamais. Descartes ne fait pas voyager au pays des chimères, il ne construit pas de mythes. Il enseigne à vivre content et sans illusions, à marcher avec assurance dans le monde comme il va. Voilà pourquoi il est urgent de relire Descartes. (shrink)

Le cours de Bergson dont il est ici question, donné au Lycée Blaise Pascal durant l'année scolaire 1885-1886, sera envisagé sous l'angle de la responsabilité que tout philosophe contracte en pratiquant la philosophie, transmettre aux "nouveaux", comme disait Platon, cet usage de la raison qui est le meilleur garant de la vérité, de la justice et de la liberté. On y voir Bergson instruire ceux qui lui sont confiés, transmettre les connaissances qu'il a reçues, former leur jugement, aiguiser leur sens (...) critique par un discours exigeant, rigoureux, susciter le souci de la vérité, le goût des sciences et leur enseigner les chemins qu'à suivis cette extraordinaire aventure de la pensée commencée en Grèce il y a 2500 ans. (shrink)

Descartes est, dans le fait, le vrai fondateur de la philosophie moderne, en tant qu'elle prend la pensée pour principe. L'action de cet homme sur son siècle et sur les temps nouveaux ne sera jamais exagérée. C'est un héros ; il a repris les choses par les commencements, et il a retrouvé de nouveau le vrai sol de la philosophie, auquel elle est revenue après un égarement de mille ans. 1637, c'est la date de la publication du Discours de la (...) méthode, de René Descartes - véritable déclaration des droits et des pouvoirs de la Raison sur un monde qu'elle domine et organise. Toute la pensée moderne est née de cet ouvrage dont la langue, dense mais toujours claire, n'a pas vieilli. (shrink)

« Aucun autre écrit de Descartes, même le Discours de la méthode, ne nous fournit une meilleure approche et une meilleure introduction à son univers de pensée. » Ernst Cassirer.La Recherche de la Vérité par la lumière naturelle nous fait découvrir un Descartes méconnu, désireux de transmettre sa pensée, non seulement par la méditation mais aussi par le dialogue. Dans cette philosophie, ce qui est le plus individuel et le plus intime, la conscience, est en même temps ce dont chacun (...) d’entre nous peut faire l’expérience. ainsi le dialogue cartésien se donne pour ambition de conduire le lecteur jusqu’à cette expérience partagée de la conscience qui est au fondement de la philosophie moderne. (shrink)

Lorsque Descartes parvient à la fameuse certitude que « je pense, donc je suis », quel est ce je qui découvre l'évidence de son être, dans l'instant même où il n'y a plus aucun être qu'il n'ait rendu douteux? Fallait-il vraiment, comme l'en raille Gassendi, la mise en œuvre d'un aussi grand appareil pour n'en arriver qu'à une aussi banale découverte? Si, portant sur l'infinité des créatures, le doute manifeste par le fait l'exercice d'une volonté infinie, d'où vient que Descartes (...) n'ait pourtant explicitement affirmé cette infinité dans aucune de ses œuvres, mais seulement une fois dans une lettre de 1639? Pourquoi le Discours de la méthode constitue-t-il une sorte de césure dans le développement de l'entreprise cartésienne? Pourquoi l'exposé d'une morale provisoire, qui ne sera d'ailleurs repris dans aucun autre ouvrage ultérieur, y vient-il interrompre celui de sa doctrine et le récit de ses découvertes? Pourquoi Descartes ne donne-t-il plus ensuite qu'à la métaphysique un temps qu'il s'y était promis de consacrer tout à sa physique? Comment est-il possible que l'homme lui paraisse capable de jouir « dès cette vie » de « la parfaite félicité », et de ne devoir qu'à l'exercice de sa liberté une « béatitude naturelle »? Serait-ce que la générosité consiste dans l'expérience métaphysique de l'infinité même de notre liberté?C'est à ces questions que tentent de répondre les études ici réunies, qui toutes cherchent à élucider le statut de la liberté dans la métaphysique cartésienne. (shrink)

La conception malebranchiste de la liberté est originale. Malebranche ne croit pas en une liberté d’indifférence absolue, c'est-à-dire en une capacité d’opérer un choix indépendamment de toute motivation. Il ne croit pas non plus que nous puissions indifféremment choisir entre deux motivations de force inégale : au moment où on se détermine, le bien le plus grand (du moins selon l’apparence) l’emporte. La liberté réside seulement dans le fait que l’on n’est pas obligé de se déterminer : nous pouvons toujours (...) suspendre notre consentement. Cette conception est exposée à des objections que Pierre Bayle a formulées et qui tentent de la mettre en contradiction avec d’autres thèses de Malebranche : son occasionalisme, sa théorie de la création continuée, l’obscurité de l’âme à elle-même, sa théologie des voies de l’action divine. Nous discuterons ces objections et verrons si Malebranche est en mesure de leur résister. (shrink)

Dieu, le temps, la liberte: trois manieres de poser le probleme des rapports du fini et de l'infini. Comment un etre fini peut-il etre tellement hante par l'idee de l'infini, qu'elle soit la plus originaire et l'horizon de toutes ses pensees? Si Dieu a tout cree sans ordre ni raison, l'infinite de sa puissance n'est-elle pas son unique perfection? Comment une creature finie peut-elle desirer acquerir les perfections infinies qu'elle concoit en Dieu sans s'assigner ainsi une tache infinie? Pour deduire (...) l'infinite des verites creees du petit nombre d'idees et d'axiomes qui sont innes a son entendement, ne lui faudrait-il pas un temps infini? Mais, faute d'en disposer jamais, peut-elle s'eprouver assignee a une tache infinie sans eprouver ce mauvais infini comme l'echec d'un perpetuel inachevement? En confrontant les analyses de Descartes a celles de Malebranche et de Leibniz, c'est a ces problemes que les six etudes ici reunies tentent d'apporter quelque lumiere. (shrink)

Bergson définit le temps par la succession, qui est création de nouveauté. Mais il prend des exemples qui relèvent non de la succession mais de la simultanéité, garante d’une autre différence, entre deux choses qui coexistent en même temps, c’est-à-dire l’individualité. Dans Le Rire, on trouve en outre un type de comique qui joue sur la duplication simultanée du même. Ces cas de comique engagent la différence entre la simultanéité naturelle d’individus différents et la simultanéité artificielle d’êtres identiques. Si (...) la simultanéité mécanique du même fait rire, c’est bien que la simultanéité naturelle fonde les différences. Cet oubli de Bergson est d’autant plus surprenant que sa conception du temps repose sur une critique de celle de Kant, lequel avait précisément inclus la simultanéité dans le temps comme un de ses modes ; garant du « divers simultané ». Finalement, Bergson est contraint par sa controverse avec Einstein à réintégrer la simultanéité dans le temps. (shrink)

For Bergson, creating a masterpiece and perceiving it amounts to an act of intuitive communication between the artist and the spectator. Both the artist and the viewer intuit the work of art, which is something other than their own personal history, something that belongs to both of them and at the same time exists independently from them. The Bergsonian concept of heterogeneous duration, which primarily refers to consciousness and living processes, is extended in this instance to artistic communication as a (...) process that unites creation and contemplation. Artistic creation and communication constitute an intimate ontological bonding wherein human beings actualize their ability to intuit and where an artist shares with the audience his or her deep emotions without revealing personal data. This process of creation and perception of art could be named artistic duration or artistic communication. This duration is created by a joint participation of more than one individual and represents duration that escapes the boundaries of one mind because it is created by more than one mind. The artist initiates a continuity of emotion, by expressing it in art and making us feel it when we admire the masterpiece. By perceiving it, we do not return to the artist’s time and re-live his or her artistic creation vicariously, but pick up where the artist left this creation and let it live further on in our soul. (shrink)

Louis de La Forge and the Development of Occasionalism: Continuous Creation and the Activity of the Soul STEVEN NADLER THE DOCTRINE OF DIVINE CONSERVATION is a dangerous one. It is not theologi- cally dangerous, at least not in itself. From the thirteenth century onwards, and particularly with the Summa Theologiae of St. Thomas, the notion of the continuous divine sustenance of the world of created things was, if not univer- sally accepted, a nonetheless common feature of theological orthodoxy, Chris- tian (...) and otherwise. Rather, the danger is philosophical in nature . The philosophical problem I am concerned with is not some logical incoherence at the heart of the doctrine; nor does it lie in any objections that can be raised against the arguments that, historically, have been given for the thesis that God, as a causa secundum esse, must continually act in order to conserve the world in being. The question I address -- and it is a pressing one for any seventeenth-century Cartesianmis whether the doctrine of divine conservation establishes too much. I believe that, under certain circumstances, it does, and that the ultimate ramifications of the doctrine for natural causality must be unacceptable to an orthodox Cartesian such as Louis de La Forge , perhaps the most strict follower of Descartes of the.. (shrink)

In his recent survey of the “dialectic of creation” in seventeenth-century philosophy, Thomas Lennon has suggested that Descartes’s assumptions about causality encourage a kind of “pantheistic emanationism”. Lennon notes that Descartes regularly invokes the principle that there is nothing in the effect which was not previously present, either formally or eminently, in the cause. Descartes also believes that God is the continuous, total, and efficient cause of everything. From these assumptions it should follow that everything that exists in the created (...) world is previously present in God. Indeed, Descartes embraces the emanationist doctrine explicitly when, at the end of his replies to the Second Set of Objections, he arranges the arguments of the Meditations in “geometrical fashion.” The demonstration of Proposition III includes a sub-proof of the proposition that “he who preserves me has within himself, either formally or eminently, whatever is in me”. Since God preserves the entire universe, it follows that everything is in him, either formally or eminently. While far from the radical Spinozistic view that God and the world are identical, the notion that everything in creation is also in God would seem to have its own unwelcome theological consequences, at least from a Cartesian point of view. In particular, it implies that extension, and hence divisibility, are in God. But, as Descartes himself cautions, “being divisible is an imperfection” and so completely foreign to God. (shrink)

Le parcours que je me propose de faire par la pensée cartésienne passe par les moments suivants : d’abord, on essaie de découvrir dans la pensée médiévale tardive, en prenant comme référence non pas seulement Nicolas de Cues, mais aussi quelques aspects du nominalisme, l’émergence d’une métaphysique du pouvoir qui a, elle aussi, comme point de départ, le concept d’infini ; deuxièmement, on essaie de démontrer comment cette métaphysique du pouvoir passe, en Descartes, par sa théorie de la création (...) des vérités éternelles, par les noms qu’il va privilégier pour parler de Dieu et par le concept de causa sui ; troisièmement, on voit comment cette métaphysique du pouvoir se réfléchit dans une anthropologie de la volonté qui réinterprète, d’une façon tout à fait particulière, le motif médiéval de l’homme en tant que « imago Dei » ; finalement, on voit comment l’essence de la pensée « sub specie machinae » peut être vue, en même temps, comme une affirmation du pouvoir de l’homme dans une anticipation du « verum ipsum factum » de Vico, déjà anticipé aussi dans la pensée cusaine et dans sa conception créatrice de la connaissance humaine. (shrink)

S'il n'y avait qu'une seule chose à dire de Bergson, ce serait celle-ci: l'expérience du temps, qu'il appelle la «durée», est le cœur de toute son œuvre, ce dont il est parti, ce à quoi il est inlassablement revenu et qu'il invitait à toujours retrouver sous peine de manquer l'essentiel de sa pensée comme de notre vie. Mais de cette intuition centrale du philosophe on a fini par faire une antienne, et presque une banalité, en oubliant qu'elle fut, d'un bout (...) à l'autre de son parcours, une source d'étonnement continue. Car ce fut par hasard, et à la faveur d'un véritable choc, que Bergson découvrit la durée. Ce fut aussi sans l'avoir voulu, et même à contrecœur, que, d'abord séduit par le mécanisme, il se trouva contraint de reconnaître la contingence et l'imprévisible impliqués dans la compréhension rigoureuse du temps. Et ce fut encore sans s'y attendre, sous le coup d'une surprise, qu'en 1907, dans L'Évolution créatrice, à l'occasion d'une critique de la biologie de son époque, Bergson vit surgir la nouveauté comme cet aspect ultime de la durée qui enflamma littéralement les enjeux critiques et métaphysiques de sa pensée. Philosopher «en durée», ce fut toujours pour lui avancer de manière expérimentale, en se mettant à l'écoute du réel, sans jamais rien considérer comme acquis. Aimer Bergson, ce serait aller en le lisant, comme il a pensé, de surprise en surprise.--Page 4 of cover. (shrink)

Popper cite Bergson dès ses premiers écrits, dans les années 1930, en s'appuyant sur l'idée d' « intuition créatrice », contre l'inductivisme et le positivisme, mais sans accorder quelque infaillibilité que ce soit à l'intuition. Il lui emprunte ensuite les termes de « société ouverte / société close », en leur donnant un sens rationaliste, et en critiquant fortement le mysticisme et le vitalisme « historiciste » et même « hégélien » du philosophe français. À partir des années 1960, il (...) donne un tour evolutionniste à son épistémologie, et est amené à réhabiliter l'idée d'évolution créatrice, en référence constante à Bergson, dont il cherche à montrer qu'une vision « activiste » de l'évolution néodarwinienne permet de simuler Y élan vital sans le supposer. Il propose une cosmologie de l'avenir ouvert, affirmant la réalité du temps et de sa direction, pour permettre de penser l'émergence et la liberté créatrice de nouveauté, ce qui le rapproche encore de Bergson, mais sans spiritualisme ni arrière-plan religieux. Il a toujours admiré la clarté du style de Bergson. In the thirties, Popper used Bergson's idea of a « creative intuition », against inductivism and positivism. But he denied it any infallibility. In the forties, he borrowed from Bergson the expressions « société ouverte I société close », but gave them a rationalist interpretation, criticizing fiercely Bergson's mysticism, as well as his vitalism, regarded as an essentialist historicism à la Hegel. But eventually in the sixties Popper gave his epistemology an evolutionary turn, somewhat rehabilitating the Bergsonian idea of a « creative evolution » and even the idea of an « élan vital ». He argued that an « activist » understanding of Darwinian mechanisms was able to simulate the latter idea, without presupposing it. He proposed a cosmology of the « Open Universe », stressing the reality and irreversibility of time. He went on to use the concept of emergence and tried to give an account of man's freedom, regarded as a power to create genuine novelty in the world, as Bergson had proposed. But Popper eliminated all substantialist spiritualism, and he gave no religious background to his vision of the world. It may be added that he confessed his admiration for the lucidity of Bergson's writing. (shrink)

: In “Le possible et le réel” Henri Bergson offers an influential critique of the modal category of possibility: traditional ideas that possibility precedes actuality invert the real relation of priority, and express an inability to apprehend the continual creation of unforeseeable novelty in experience. This article shows how Bergson’s ideas concerning possibility and novelty are involved in his inheritance of a modern concept of genius as a principle of fine art production. Only in grasping the nature of Bergson’s philosophy (...) as a ‘metaphysics of genius’, I contend, is it possible to understand adequately not only his critique of prior possibility and conceptions of novelty but also the positive conception of modality that he advances in the essay according to an idea of the retroactivity of the possible. In conclusion, I argue that this reflection on retroactivity represents a new development in Bergson’s thought that he is unable to develop fully precisely because he is tied to an idea of genius interpreted as a function of the will. (shrink)

" Dans ce livre on a eu le souci d'explorer la démarche expérimentale de Bergson. L'ordre suivi a été celui de ses grandes œuvres, l'Essai sur les données immédiates de la conscience, Matière et mémoire, L'Evolution créatrice, Les Deux Sources de la morale et de la religion. L'étude s'est développée suivant la logique bergsonienne comprise comme logique des significations, dont on peut dire métaphoriquement qu'elle respecte l'ordre de la stratégie militaire par exemple dans la position des problèmes, dans l'exploitation des (...) résultats, etc. Par là même s'est effrité pour enfin disparaître le thème du "bergsonisme" comme philosophie musicale et sentimentale. Ce qui frappera le lecteur, c'est l'énergie déployée par Bergson et sa rigueur dans l'examen des faits, comme l'aphasie ou encore la conscience de la liberté. A travers les thèmes bergsoniens on a été surpris de relever - outre les déclarations faites en clair - une opposition décidée et décisive par rapport à Kant, dont Bergson connaissait l'œuvre, d'après cette étude, avec une haute précision. Certaines thèses de Bergson ne se comprennent même que par leur opposition au criticisme. Ce livre a été rédigé dans le souci d'écarter toutes les prétendues contradictions de l'auteur de Matière et mémoire. Le présent exposé doit par lui-même faire justice de toutes les interprétations fondées sur des contradictions et au demeurant il reste vrai de dire avec Bergson que le temps passé à dénoncer des contradictions est en philosophie du temps perdu. On fera des rencontres inattendues dans ce livre. Non seulement Kant, mais aussi Tolstoï, qui semble avoir devancé Bergson. Ici se trace une voie d'interprétation : la pensée de Bergson peut être enrichie par des éclairages nouveaux et précis qui en définiront mieux la grande actualité. " Alexis Philonenko. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 41.1 (2003) 25-49 [Access article in PDF] Descartes's Nomic Concurrentism:Finite Causation and Divine Concurrence Andrew Pessin DESCARTES APPEARS TO HOLD the traditional view that God acts in the world via willing. 1 In recent papers on his successor Malebranche, who also holds that view, I have argued that since volitions are paradigm representational states, close attention to the representational content of God's volitions (...) has substantial exegetical rewards. 2 The same, I will argue, is true regarding Descartes. In particular, due to lack of such attention, scholars have largely failed to realize that Descartes retains [End Page 25] a version of the scholastic doctrine that God ordinarily concurs with the causal activities of both mental and material finite substances ("concurrentism"). 3 Since concurrentism implies the true causal powers of those finite substances, in exposing Descartes's adherence to it I aim to open up new ways of thinking about some old problems in Cartesian exegesis.The plan:(I) I will first sketch a partial "worldview," along with evidence that Descartes held something like it, then(II) argue, both on the basis of this worldview and other evidence, that we should interpret Descartes's account of divine and finite causality as a version of concurrentism, then(III) show how interpreting Descartes this way has significant implications for understanding his views on the causal powers of both mental and material finite substances, and finally(IV) contrast my interpretation with two recent relevant ones: Kenneth Clatterbaugh's and Daniel Garber's. 1. A Partial Worldview If Descartes's God acts on the world via willing, we may inquire into the contents of those volitions. I suggest that Descartes's God has, among others, distinguishable volitions with roughly the following contents. 4 These constitute a partial worldview (W), and will be discussed in turn:(V1) At all times beginning with original Creation matter exists everywhere.(V2) There is at original Creation a particular quantity q and particular distribution d of motion.(V3) At all times, the laws of motion apply.(V4) Mind m exists at time t (appropriately substituted).(V5) At all times, the laws of mind-body union apply.Our first task is to accommodate God's role in the Cartesian system as the continuous conserver of the material world. 5 One divine volition which would accomplish that might have the content, not that each individual body persists, but rather, simply, that [End Page 26](V1) at all times beginning with original Creation matter exists everywhere. 6Now (V1) may require us to rethink the way continuous conservation arguments are typically framed. In the texts of La Forge and Malebranche, for example, what God conserves are individual bodies,and Cartesian texts seem sometimes to suggest the same. 7 Such framing might suggest, contra (V1), that God's conservational volitional contents make explicit reference to each individual body. Nevertheless, there are reasons to think that Descartes's God's conserving activity is and ought to be framed as in (V1):(i) God's willing that (V1) provides an easy way to reconcile Cartesian mind —> body causal interaction with continuous conservation. 8 Many think that there is a tension between these two doctrines, since God, in conserving bodies, would seem to be responsible for all their modes including motion, leaving nothing for minds to contribute to them. Now that might be true where God's conserving volition explicitly represents each individual body, particularly given the role that motion plays in distinguishing individual Cartesian bodies. 9 (V1), however, in making no reference to individual bodies, is perfectly consistent with minds affecting either the quantity or distribution of motion in the material world.(ii) Similarly in Physiologia, Des Chene convincingly defends the claim that for Descartes, "since the existence of motion... is not entailed by the existence of matter, the creation of motion [is] independent of the creation of matter" (329). In light, again, of Descartes's conception of individual bodies (n. 9, below), this independence is best modeled by distinguishing God's conserving volition from those volitions... (shrink)

Trois auteurs dramatiques, Arthur Schnitzler (1862-1931) dans Au Grand Guignol, Paul Claudel (1868-1955) dans Le Soulier de Satin, et Marguerite Duras (1914-1996) dans Savannah Bay, nous placent au cœur même du processus de la représentation théâtrale, fait d’imprévus, d’incertitudes et d’accidents. Cette écriture rend sensible un temps dynamique, vivant et jaillissant, qui n’est pas sans rappeler la conception bergsonienne du temps comme « création continue d’imprévisible nouveauté ». Ces œuvres, dans leur mouvement de dépassement du caractère construit et (...) fini du texte de théâtre, et dans leur questionnement sur la part de risque que comporte l’acte de jouer, peuvent aussi être mises en relation avec la performance. (shrink)

Dans les pages qui suivent nous examinons comment Descartes discute la thèse d'une pensée permanente, continue et actuelle représentée par les expressions cogito et sum cogitans. Notre enquête concernera seulement l'argumentation mise en oeuvre pour démontrer cette continuité et cette actualité. En reprenant, dans un premier temps, le raisonnement qui conduit à ces expressions, puis en raisonnant sur chacune d'elles, il nous semble que la continuité de la pensée subit une interruption: aussi bien au moment où l'esprit - libéré (...) des opinions douteuses ou trompeuses, ou encore les ayant laissées de côté - accède aux idées vraies que sous l'effet de la succession des idées. Dans les deux cas, nous avons trouvé une espèce de césure qui aurait dû empêcher le philosophe d'écrire « cogito » ou « sum cogitans », c'est-à-dire une forme verbale indiquant une action actuelle et continue. (shrink)

La production et la diffusion des résultats scientifiques soulèvent un certain nombre de questions juridiques. L’activité scientifique est en effet, en bonne part, une activité de création, donnant naissance à des œuvres au sens du Code de la propriété intellectuelle. Le chercheur est aussi et souvent un auteur dans l’accomplissement de sa tâche. En France, comme dans un certain nombre d’autres États, la recherche est pour l’essentiel du côté du secteur public, dont les personnels relèvent, en général, du statut (...) de la fonction publique, et la production dans ce cadre doit articuler liberté de créer du chercheur et intérêt public. La reconnaissance des droits des chercheurs sur la création scientifique se heurte à certaines difficultés, dont un bon nombre se concentrent sur les questions de paternité. Le mode collectif sur lequel se réalise la création scientifique rend encore plus ardue la détermination de la qualité d’auteur. Les nouveaux modes de production de la connaissance sur les réseaux Internet s’accommodent mal des différents schémas de création collective. Comment qualifier une œuvre initiée par une personne, volontairement versée dans l’espace public pour être discutée, poursuivie et transformée par d’autres ? La question du statut de la création rejoint ici celui de son mode de diffusion.The production and dissemination of scientific results raise a number of legal questions. Scientific activity is in fact, and largely, a creative activity that produces « works » as defined in the Intellectual Property Code. Researchers are often also authors in the performance of their tasks. In France, as in a number of other countries, research is essentially a public sector activity employing staff who are usually civil servants and whose output needs to reconcile the freedom to perform creative research with the public interest. The recognition of researchers’ rights in creative scientific work comes up against a number of difficulties, many of which have to do with paternity issues. The collective nature of creative scientific work makes authorship all the harder to determine. The new methods of knowledge production through the Internet do not fit easily into the various provisions covering collective creation. What description can be given to a work initiated by one person, deliberately handed over into the public sphere for discussion, then continued and transformed by other people? In this context, the question of creative authorship is closely tied to the issue of science dissemination. (shrink)