La question des rapports du spinozisme à l’axiologie a fait l’objet de nombreux débats. Certains commentateurs considèrent Spinoza comme étant profondément immoraliste, alors que pour d’autres, il maintient l'ensemble des valeurs humaines. Spinoza a cherché à dépasser l’utilitarisme propre au conatus de chacun, afin de fonder un altruisme rationnel. Il souligne que le bien auquel l’homme aspire lorsqu’il suit la vertu, il le désirera aussi pour tous les autres hommes. Cependant, les moyens mis en œuvre pour démontrer cette thèse (...) semblent problématiques. Cet article analyse la logique de la coopération interhumaine élaborée par Spinoza, ainsi que son idéal de l’homme libre, montrant, qu'en fait, il n'a pas réussi à surmonter la nature profondément égoïste du conatus. -/- The question of the relationship between Spinozism and axiology has been the subject of much debate. Some commentators consider Spinoza to be profoundly immoralist, while for others he upholds the set of human values. Spinoza sought to go beyond the utilitarianism proper to the conatus of each person, in order to establish a rational altruism. He emphasizes that the good to which man aspires when he follows virtue, he will also desire for all other men. However, the means used to demonstrate this thesis seem problematic. This article analyzes Spinoza's logic of interhuman cooperation, as well as his ideal of the free man, showing that, in fact, he failed to overcome the profoundly egoistic nature of conatus. -/- . (shrink)

La parole est l'entre-deux qui sépare et unit moi et le monde, moi et toi, moi et moi-même. On se demande quelle est la relation entre moi et ma parole, si la parole découle de l'essence même de mon être. Une analyse phénoménologique, qui partirait du dialogue comme d'un donné indubitable, ne suffit pas tout à fait, puisqu'il il s'agit d'un sens éventuel du dialogue pour le tout de mon être. Il faut donc aborder la question d'un point de vue (...) d'où le dialogue lui-même est mis en suspens. Commençons par l'indubitable absolu : l'être. Il y a quelque chose, quoi que ce soit, il y a au moins la question même de l'être. Mais cette question qui se met elle-même en question, se sait être. Et qu'est cela sinon moi-même, pas encore opposé, il est vrai, à toi, à lui, à nous ? Pourtant je ne suis pas l'être ; il y a en moi une dualité entre essence et être, et une dualité entre être et penser. Je sais que je suis, je cherche encore qui je suis. Eh bien, je suis « ici et maintenant » , c. à. d. je suis dans un ordre spatio-temporel, par mon corps, qui est donc ce qui m'exprime à moi-même, ma parole. Mais mon corps est originellement en commerce avec les êtres du monde, et j'ai le sentiment de cette situation par la perception et le comportement. En révélant le sens des êtres du monde, en leur donnant des noms de mon point de vue, je me nomme moi-même. En revenant sur la voie parcourue jusqu'ici, l'article démontre que ce n'est pas seulement mon monde que je nomme. Le « moi » de la certitude absolue est un « nous » pas encore détaillé. Et à l'intérieur de ce « nous » jaillit, par ta foi en moi, l'opposition communicative entre moi et toi, que j'expérimente surtout dans la corrélation de la voix et de l'ouïe. La parole fonde la communauté, puisqu'en exprimant mon être elle s'adresse à vous, et manifeste ainsi mon être comme « être-avec » . L'être même est infini, et donc communicabilité pure, et donc parole. Mais notre parole humaine n'est que participation déficiente de la communication immédiate qui serait l'identité de l'être, le connaître et l'aimer. Elle reste moyen, et donc succédané de l'immédiat, et donc ambigue. Notre dialogue doit se transcender dans l'inexprimable, dans le silence. La parole essentielle, la parole de l'amour, est pour les hommes la parole la plus dangereuse et la plus incertaine. Elle ne se prouve que par la fidélité. Mais tout ce que nous disons et faisons est destiné à devenir l'incarnation de cette parole. (shrink)

La Philosophie de la Technique compte des centaoines de titres a l'etranger mais reste balbutiante en France. Or la technique constitue bien le milieu universel dans lequel desormais nous naissons, vivons et mourrons. Il n'est pas sur que cette technique englobante, qui innerve notre temps et notre espace, puisse encore etre consideree comme un ensemble d'outils au service de l'Homme et comme une science appliquee. L'Homme suivant toutes ses dimensions, est mis en question par la technique contemporaine. La science est (...) si essentiellement enchevetree a la technique, qui est operation (action et manipulation), qu'il n'y a plus de science pure, c'est-a-dire neutre et innocente. Voila pourquoi la Philosophie de la Technique rencontre la problematique ethique non de l'exterieur mais necessairement et essentiellement. Que dois-je faire? depend fondamentalement de ce que j'ai la capacite de faire. La technique, qui a radicalement modifie la nature et le champ du pouvoir-faire humain, individuel et collectif, exige du meme coup que la question ethique soit fondamentalement reconsideree. Ethique et Technique n'intervient donc pas comme un chapitre quelconque de la Philosophie de la Technique, mais peut-etre bien comme le coeur meme de ce nouveau champ de reflexion. (shrink)

Quelle est la destination du savant? Quel est son rapport a l'ensemble de l'humanite aussi bien qu'aux positions sociales particulieres dans celle-ci? Par quels moyens peut-il atteindre le plus surement sa sublime destination? Le savant n'est un savant qu'en tant qu'il est oppose a d'autres hommes qui ne le sont pas; son concept resulte de la comparaison et de la relation a la societe; la destination du savant en tant que tel n'est donc pensable que dans la societe; et (...) ainsi la reponse a la question: quelle est la destination du savant? suppose que l'on reponde au prealable a une autre, la suivante: quelle est la destination de l'homme dans la societe?. (shrink)

La doctrine de l’État rassemble les Leçons sur des contenus variés de philosophie appliquée données par Fichte à l’université de Berlin pendant le semestre d’éré 1813. Elle est le dernier grand cours donné par Fichte avant sa mort en janvier 1814, et témoigne de l’état ultime de la pensée du philosophe, qui la présente lui-même à ses auditeurs comme livrant les résultats des recherches de toute une vie. Par « philosophie appliquée » Fichte n’entendait pas un quelconque effort d’adaptation de (...) la philosophie théorique à une réalité étrangère au monde de la pensée, mais la mise en œuvre de la pensée philosophique elle-même en son essence pratique, c’est-à-dire en tant qu’elle est elle-même une force vitale de formation et de création sociale et politique. La Doctrine de l’État mobilise ainsi la totalité de l’œuvre philosophique de Fichte à seule fin de déterminer les conditions de la libération réeelle et collective des hommes. Elle constitue, à ce titre, un témoignage précieux de cette philosophie fichtéenne de l’action qui, dans les années 1842-1844, inspira fortement la philosophie sociale allemande alors en rupture avec l’idéalisme spéculatif hégélien. (shrink)

L’article examine la reprise que le « prince des Averroïstes » Jean de Jandun fait de cette phrase délicate d’Averroès, tirée de son Grand Commentaire du De anima d’Aristote : « forte igitur philosophia invenitur in maiori parte subiecti in omni tempore ». On cherche à montrer par l’analyse des textes que l’interprétation du maître ès arts s’écarte radicalement de la pensée du Cordouan qu’il prétend suivre. Tandis qu’Averroès suppose l’existence continue d’au moins un philosophe dans le monde, Jean de (...) Jandun, rejetant comme irréaliste l’idée d’un homme parfait en qui s’incarnerait tout le savoir, et tributaire d’une erreur de traduction arabo-latine qui donne « sujet » pour « lieu », soutient qu’il n’y a chaque fois de perfection que si l’on totalise tous les savoirs particuliers des différents penseurs en activité sur la terre. Autrement dit, la philosophie est parfaite, certes, mais il n’y a pas de philosophe parfait. C’est coniunctim que la science est achevée, et non pas divisim. Un tel constat, qui rapproche l’analyse de Jean de celle menée par Dante au début de sa Monarchia, permet deux révisions : d’une part, l’idée d’un « averroïsme » latin réactionnaire, se contentant de répéter les paroles du maître, est à revoir ; d’autre part, cela signifie qu’il n’y a pas chez Jean les bases théoriques de l’idéal éthico-intellectualiste dont l’historiographie moderne assure qu’il en fut le champion parisien. (shrink)

Le Caractere de l'epoque actuelle a ete presente sous forme de cours a Berlin pendant l'hiver 1804-1805. Cet ouvrage a fonction essentiellement vulgarisatrice n'en constitue pas moins l'ecrit majeur de Fichte en matiere de philosophie de l'histoire et le principal appui pour essayer de reconstruire l'expose scientifique qu'il n'a pas ecrit. A cote de reflexions methodologiques sur le rapport entre la philosophie et l'histoire et sur les limites de leurs approches respectives, l'auteur nous livre un jugement sur son epoque qui (...) n'a rien perdu de son actualite. Dans cette oeuvre, le message de Fichte reste foncierement humaniste: c'est du seul usage que l'homme fait de sa liberte que depend l'evolution de l'histoire. Ce message humaniste prend toutefois une coloration fortement religieuse qui apparente ce texte a l'Initiation a la vie bienheureuse. (shrink)

L' auteur distingue entre la philosophie comme attitude mentale et la philosophie comme science. La philosophie dans la première acception regarde, plus ou moins, tous les hommes. La philosophie scientifique est la pensée qui scrute méthodiquement le sens de l' Univers. Le mot "philosophie" indique une attitude mentale, mais ce mot n' est pas un nom qui pourrait désigner la science qu' est la philosophie. Jusqu' ici cette science, n' a pas de nom caractéristique. Car ce nom devrait indiquer (...) le sujet de cette science, comme le font p.e. géologie, anthropologie, psychologie. Une simple analogie logique nous incite à appeler la philosophie scientifique du nom de pantologie. Ce nom la défendrait peut-être contre le dilettantisme verbeux et les rêveries nébuleuses qui ne manquent pas dans la philosophie pour autant qu'elle est et qu'elle doit être l' affaire de tout être humain. (shrink)

Le névrosé est un homme qui demeure infantile et s'enferme dans un refuge imaginaire. Sans courage, il est prisonnier des angoisses primitives. A partir d'une compréhension de la relation fondamentale entre l'angoisse et le courage s'éclaire la valeur proprement humaine de l'amour humain, de la rencontre, de la confrontation et de la liaison entre le Moi et le Toi comme une existence sous la forme du Nous - la „liebende Wirheit” dont parle Binswanger. Le mysterium tremendum de l'amour personnel pour (...) un ‘étranger’ - qui n'est donc n i la mère n i le père - est un risque existentiel par essence, c'est le franchissement du seuil vers une forme nouvelle de l'existence du Dasein. C'est la raison pour laquelle la route vers le Toi passe par l'angoisse et que l'engagement dans cette voie présuppose un Moi libre, courageux et responsable. C'est ce que nous apprend déjà le dicton : „Qui veut épouser la fille du roi doit d'abord supporter le tremblement de l'angoisse”. Le courage qui est ici nécessaire s'accomplit dans la liberté heureuse de ce qu'on a appelé le „discours-révélant” -par lequel le „langage-du-désir” de notre inconscience originelle est assumé et qu'il accomplit sa signification. (shrink)

1. L'aspect le plus important du toucher est sa relation au temps et à l'étendue, relation constituée par le mouvement même du toucher. En référence aux conceptions de E. Straus, on expose la distinction entre le toucher et l'être-touché à la lumière d'expériences faites par nous avec des animaux. 2. Le toucher est un être-dans-les-limites-propres et en même temps un franchissement de ces limites, être par lequel l'objet touché est éprouvé à la fois comme „Gegenstand” et comme „Mitseiend”. „Pour le (...) tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang.” L'affirmation de l'être par le sens du toucher est saisissante dans le cas du se-touchersoi-même, qui est une union exceptionnelle d'activité et de passivité. 3. La reconnaissance tactile de la forme présente elle aussi une dialectique d'activité et de passivité, dialectique qui procède sous la forme d'un développement surmontant le temps, et cela à partir d'un schéma produit dans l'acte même de préhension. On renvoie aux études de V. von Weizsäcker sur le „Gestaltkreis”. Il faut se rappeler aussi l'inquiétude primaire de la main, qui dans le jeu de la main avec un objet devient perdurante. 4. La main peut enserrer un objet. En ce faisant une image schématique tactile est donnée, image qui fonctionne comme hypothèse ou comme principe organisateur du développement prolèptique de l'exploration tactile ultérieure. L'analyse phénoménologique du toucher avec la main se révèle comme une préfiguration de la pensée par jugements synthétiques. Il est donc vrai, comme le remarquait Herder et comme le confirmaient Goldstein et Merleau-Ponty, que la perception telle que l'homme l'effectue et l'existence spirituelle sont identiques. 5. En se référant aux recherches de Révèsz et de Palagyi, on analyse le caractère propre du monde tactil. L'exploration tactile procède selon un véritable développement, donnant lieu à des déterminations anticipatives et rétrospectives qui assurent la continuité de l'événement et de son sens. La perception tactile permet de décrire l'unité continue des phases discontinues objectivement constatables, „comme si” attente et souvenir, jugements provisoires et vérification, fixations conceptuelles et corrections étaient mises en œuvre. 6. Important est l'aspect affectif et émotif des impressions tactiles et leur rapport aux relations interhumaines. 7. Par le toucher l'homme se trouve d'une manière „sensible” en relation personnelle avec cette matérialité des choses qui demeure cachée aux sens-à-distance. Cette participation a un double aspect. Elle est comme le surgissement d'un „état d'âme”, une '‚Befindlichkeit”, mais en même temps elle est le point de départ actif d'un sentir, d'un „comprendre”, d'un „saisir par le dedans”, d'un être-ému, d'un être-frappé par l'objet touché qui se rend présent comme un „quale” propre, comme une matière, comme un être-en-soi. On rappelle le caractère propre du caresser, par lequel l'„être à deux” de l'objet caressé devient complémentaire avec celui du caressant actif. Les concepts usuels par le moyen desquels, dans la vie pratiquement et gnostiquement vécue, sont indiquées les qualités tactiles les plus importantes, ont comme but de nous référer aux propriétés des choses qui prennent place dans le monde géométrique et dans l'espace objectivement mesurable et qui fondent notre orientation naturelle. On rappelle les recherches de von Homborstel au sujet des propriétés internodales des impressions tactiles. Celles-ci nous montrent comment un „savoir” qui accompagne ta perception peut changer une impression sensible. La relation affective, déterminée par un „savoir” nuancé et par un système de valeurs, change la réalité tangible, la substantialité du corps, de la „chair”. Ce changement affectif de la matière, cette „transsubstantiation phénoménale” peut se réaliser facilement par rapport à des objets dont nous savons qu'ils appartiennent ou ont appartenu à quelqu'un. La signification qu'a une chose change la matière de l'objet, objet qui, précisément par le toucher, se rend présent „en chair et en os”. On illustre ceci avec plus de précision grâce aux phénomènes du fétichisme et grâce à de simples expériences de la vie courante. Si nous cherchons un point de vue anthropologique à partir duquel le toucher, dont la main réalise les possibilités, peut prendre un sens, une approche d'un tel point de vue devra s'effectuer à partir de la certitude non-représentable que l'unité ontique de la nature et de l'esprit est dans l'homme la réalité d'une participation possible, participation qui, dans notre existence, n'est qu'indiquée. L'„inquiétude” de la main jamais remplie et toujours chercheuse que nous avons remarquée, est le signe humain de notre existence concrète. Ainsi le toucher nous montre ce que Valéry remarquait à propos de l'esprit : „L'esprit est à la merci du corps, comme les aveugles sont à la merci des voyants.”. (shrink)

Dans cet article, dont le sujet peut paraître assez inattendu dans une revue de philosophie, l'auteur poursuit dans un cas déterminé les recherches qu'il a publiées dans son grand ouvrage sur la théorie générale des attitudes et des mouvements humains.Il y applique la même méthode assez complexe, mais qui tient surtout de la phénoménologie. Le football n'est de ce point de vue qu'un mode spécial de la relationde l'homme au monde. L'auteur rappelle d'abord la signification générale de cette relation. Il (...) s'applique ensuite à analyser la valeur propre de la balle, de la balleélastique surtout, comme objet de jeu. A la lumière de la distinction entre le mouvement du jet et celui du coup de pied il décrit la différence entre le jeu de paume et le football. Le coup de pied est plus agressif que le jet. Caractère d'agressivité qui s'accuse d'avantage encore lorsque dans le jeu, les coups de pied se répondent mutuellement.Aussi bien le football est-il une manifestation de masculinité sous la forme du jeu.On peut jeter comme une fille, mais le shot est essentiellement masculin, même lorsqu'on est femme. C'est pourquoi on n'a jamais réussi à introduire le football parmi les femmes. L'auteur analyse ensuite le caractère si particulièrement captivant du football.Il en trouve plusieurs raisons. Le joueur est entièrement absorbé par la situation, qu'il crée sans doute lui-même pour une part mais qui est constituée aussi par le jeu de l'adversaire et des autres hommes de son équipe. Il s'en suit que tout match est dans un certain sens une aventure. Par ailleurs quelque soit l'art du joueur, il ne peut jamais être parfait parce que le hasard intervient toujours à certains moments. De plus, le jeu se déroule d'une manière dramatique ; il traverse une série de phases critiques et aboutit finalement à une sorte de dénouement. Il faut reconnaître cependant que ces caractéristiques sont communes à plusieurs jeux sportifs sur le terrain, comme p. ex.le hockey et le rugby. L'élément spécifique du football reste, ce que le mot d'ailleurs exprime : le coup de pied au ballon. L'auteur s'interroge enfin au sujet de l'attraction que le football exerce sur le public, plus qu'aucun autre sport dans certains pays du moins. Il en voit la cause dans ce fait que le spectateur prend part d'une manière ambiguë à chaque phase du jeu. Celui qui ne joue pas au football est cependant en état de prendre part au jeu comme spectateur, et plus facilement qu'à beaucoup d'autres sports. Par ailleurs il s'y maintient dans une attitude critique. Le résultat incertain de chaque match entrepris dans de bonnes conditions, la perfection toujours relative du jeu, le rituel propre à ce sport, l'orgueil national ou local qui est engagé dans l'affaire, le culte des joueurs favoris et l'encouragement donné à tout cela par la presse, sont, par ailleurs les facteurs principaux de la popularité extraordinaire du football. Chaque époque et chaque peuple à son sport propre. Au monde actuel convient fort bien la popularité d'un jeu sportif à la fois local, national et international où se manifeste une agressivité masculine modérée ainsi qu'une aptitude technique qui peut s'exercer dans des entreprises dépourvues de danger et qui cependant présentent certains aspects d'un sensationnel tempéré et où peuvent se prendre un orgueil et une célébrité sans conséquences sérieuses. (shrink)

La conception de l'essence de la philosophie qui vient d'être esquissée paraitrait se recommander pour plusieurs raisons:Elle présente la philosophie comme étant une science, en intention et potentiellement, au même sens du mot „science“ que par exemple la physique ou la biologie: mais une science dont le sujet propre de recherches est différent de celui des sciences naturelles; et d'ailleurs une science qui n'est pas encore très avancée, parce que son sujet propre, et la méthode de recherche qui lui est (...) appropriée n'ont généralement pas été discernés d'une façon adéquate.En faisant une distinction entre les problèmes pratiques à résoudre par la philosophie, et les problèmes de philosophie, qui sont théoriques, notre conception rend justice, d'une part à l'opinion que la réflection philosophique peut et doit contribuer à la sagesse dans la conduite des affaires pratiques, et d'autre part au fait que beaucoup des problèmes théoriques de la philosophie sont aussi abstrus, abstraits et techniques, et en apparence aussi dénués d'implications pratiques, que beaucoup des problèmes de physique théorique ou des mathématiques pures; mais la relation entre la théorie et la pratique est logiquement la même dans les deux cas. En conséquence même les questions philosophiques les plus abstraites, quand elles ne sont pas des pseudo-questions et sont bien posées, ont potentiellement une importance pratique de l'espèce particulière qui a été indiquée.La conception de la philosophie que nous avons ébauchée fait place, dans le domaine général de la philosophie, non seulement à la morale et aux autres branches de la philosophie dites normatives, mais aussi à la métaphysique et à l'épistémologie, tant que les hypothèses de ces dernières ne sont pas dogmatiques, mais peuvent être mises à l'épreuve consistant à voir si elles s'accordent avec les faits observables de l'espèce appropriée, aussi bien qu'à l'épreuve de cohérence interne et de cohérence réciproque ou mutuelle.La conception philosophique présentée spécifie quelle est l'espèce de faits pouvant servir de référence pour contrôler empiriquement la validité ou l'invalidité des spéculations philosophiques quand elles ne sont pas présentées comme des révélations d'oracle, et ainsi rend claire la forme particulière que la méthode scientifique, génératrice de connaissances, et non de simples croyances, doit assumer, lorsqu'elle est appliquée au sujet de recherches qui distingue la philosophie des autres sciences.Finalement, notre conception met en relief le fait que les mots (et en particulier les termes de valeur, et autres termes philosophiques) sont des outils créés par l'homme tout autant qu'une hache, un moteur électrique ou une maison; que les mots sont les moyens les plus typiques par lesquels les hommes s'influencent réciproquement, et enfin que les mots influencent les sentiments, les croyances et les actions, même quand ils sont mal compris ou employés à tort. En conséquence l'analyse ou la fixation de leur signification, qui permet de les appliquer avec discernement et sans malentendu aux faits, actions ou événements concrets, est une tâche de la plus haute importance pour l'homme vivant en société. (shrink)

Penser la guerre, c'est se placer dans l'effort philosophique qui se conçoit comme élucidation et affirmation rationnelles des différentes manières dont l'option humaine pour la raison et contre la violence se réalise dans l'histoire. Cette thèse fournit le point de vue à partir duquel l'auteur épouse la pensée de Kant, von Clausewitz et Hegel, en essayant ensuite d'en tirer des leçons possibles en vue des discussions actuelles dans la philosophie politique en tant que réflexion sur la guerre et la paix. (...) Von Clausewitz, penseur de la guerre après la « révolution » militaire depuis Napoléon, n'est pas seulement le « militariste » s'appliquant à la rationalité qui se déploie dans la violence guerrière elle-même, mais a surtout montré comment la guerre doit emprunter sa rationalité spécifique à la rationalité supérieure et englobante qui est celle de la politique , selon sa célèbre formule: la guerre est la continuation de la politique avec d'autres moyens. Mais il s'agit de bien comprenre cette formule. Dans la philosophie politique hégélienne, qui veut «saisir en pensée» le système d'une pluralité d'États indépendants et également souverains, la guerre a le caractère d'une «nécessité» rationnelle. Dans la philosophie du droit de Kant, la paix stable est l'objet d'un devoir impératif de la pure raison pratique, mais la guerre semble, de fait, inévitable, et ceci encore pour longtemps. C'est dans son projet philosophique intitulé Vers la paix perpétuelle que Kant essaie de penser les conditions politiques nécessaires pour établir une paix durable et juste entre les nations. L'auteur montre que ce projet est moins irréaliste qu'on ne le pense le plus souvent, si on veut l'interpréter à la lumière de la philosophie de l'histoire de Kant. On peut se demander néanmoins si Hegel ne continue pas à avoir raison contre Kant. Mais pour Hegel aussi l'histoire est un apprentissage. Au philosophe qui la comprend elle prouve, dit-il, la perfectibilité de l'éducation du genre humain. Il est possible de trouver, de ce point de vue, une convergence de la philosophie de l'histoire de Hegel avec celle de Kant. Une importance spécifique est donnée ici à l'interprétation du dictum de Hegel, que dans la guerre elle-même la guerre est déterminée comme devant être passagère . S'il est vrai que l'histoire de la dialectique de guerre et de paix peut nous rendre plus „sages”, qu'est-ce qu'elle nous a appris ? L'auteur souligne plus spécialement deux éléments: nous comprenons peut-être mieux la signification de la liberté et de ce qu'implique „libération”; nous voyons plus clairement l'importance à donner aux droits de l'homme comme expression de la justice. Il conclut que la philosophie comme „pensée de guerre” peut éclairer la politique dans son effort tendant à définir la justice qui peut établir la paix, afin de rendre superflue la guerre qui doit établir la justice. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

In old times the universe was centred round the earth and the man, whose fate was written in the stars. This rational unity of the universe disappeared, when the dome of the heaven broke down and the stars moved aimlessly in the space. The conception of a general space, serving as stage for all beings, remined untouched. This view is wrong. Than both visual space und tactual space are different for different subjects and move with them.A general permanent objective room (...) doesnot exist nor do independent objects. Their qualities are created by the sensory fields of subjects and vary with the subjects. Each subject lives in his special world filled with his special objects, important for the subject. These special worlds form real unities, that enable us to construct a new picture of Nature.Anciennement on croyait que la terre était le centre de l'univers et que le sort de l'homme était écrit dans les astres. Cette unité rationnelle de l'univers se perdit plus tard, une fois que la voûte céleste se fut fendue et que les étoiles semblèrent se mouvoir à travers l'espace dans un cours sans but. Cependant, la conception d'une espace unique et fixe, servant de scène à tous les êtres vivants continuait à se maintenir. Cette conception du monde est erronée, l'espace visuelle et l'espace tactile sont différentes par rapports aux sujets différents et se meuvent avec eux.Une espace unique et permanente n'existe pas plus que des objets indépendants. Leurs qualités sont créées par les champs sensoriels des sujets et varient avéc ceux-ci. Chaque sujet vit dans son propre monde, rempli d'objets spéciaux qui sont importants pour ce sujet spécial. Tous ces mondes spéciaux constituent des unités réelles qui nous permettent de nous faire une image nouvelle de la nature. (shrink)

Fille de l’Encyclopédie (1751-1772, 28 vol.) de Diderot et d’Alembert, l’Encyclopédie méthodique (1782-1832, 212 vol.) de Panckoucke conserve la palme du gigantisme. Si la Révolution Française pendant laquelle est publié le Dictionnaire de Théologie, n’a rien changé ni aboli dans le domaine de la pensée, elle a changé les conditions d’exercice pour les directeurs scientifiques. De surcroit en synthétisant ce moment particulier des savoirs liant mots et choses, la Méthodique représente un chainon incontournable entre l’épistémé des Lumières et celle du (...) xixè siècle. Alors que l’Encyclopédie dans un Système figuré des connaissances humaines construisait un ordre encyclopédique à partir des trois facultés de l’entendement humain (mémoire, raison, imagination), Panckoucke, qui craint la polémique sur les renvois, réoriente cet ordre. Il découpe chaque article et organise des listes de matières à partir de l’Encyclopédie. L’ordre des matières ne vise que les choses de la science qui, dans chaque Dictionnaire, seront détaillées au mieux. Enfin pour conduire le lecteur dans la connaissance, une table analytique propose un ordre de lecture transformant le dictionnaire en traité didactique. Le Dictionnaire de Théologie relève un autre aspect de la pensée philosophique du Système figuré, à savoir, une séparation de la Théologie ou Science de Dieu, des deux autres sciences que sont la Science de l’homme et la Science de la nature. Le progrès va se faire avec ces deux Sciences, sans la Théologie. Bergier revient sur cette séparation traduite par l’évincement des théologiens de l’entreprise encyclopédique des Lumières. Il remplit alors parfaitement le rôle demandé par Panckoucke de corriger et de compléter celle que ce dernier appelle la « première Encyclopédie» voulant être le directeur de la seconde Encyclopédie. (shrink)

According to familiar accounts, Rousseau held that humans are actuated by two distinct kinds of self love: amour de soi, a benign concern for one's self-preservation and well-being; and amour-propre, a malign concern to stand above other people, delighting in their despite. I argue that although amour-propre can (and often does) assume this malign form, this is not intrinsic to its character. The first and best rank among men that amour-propre directs us to claim for ourselves is that of occupying (...) 'man's estate'. This does not require, indeed it precludes, subjection of others. Amour-propre does not need suppression or circumscription if we are to live good lives; it rather requires direction to its proper end, not a delusive one. (shrink)

Life, but not as we know it -- Still life in nearly present time -- Driving and the city -- Movement-space -- Afterwords -- From born to made -- Spatialities of feeling -- But malice aforethought -- Turbulent passions.

Scientific and technological advances are lending pressure to expand the scope of newborn screening. Whereas this has great potential for improving child health, it also challenges our current perception of such programmes. Standard newborn screening programmes are clearly justified by the fact that early detection and treatment of affected individuals avoids significant morbidity and mortality. However, proposals to expand the scope and complexity of such testing are not all supported by a similar level of evidence for unequivocal benefit. We argue (...) that screening for genetic susceptibility to complex disorders is inherently different from standard screening and, while of potential value, must be considered separately from conventional testing. (shrink)

This part of the philosophy of psychology I refer to as 'moral psychology'; and, therefore, this book is offered as a contribution to moral psychology. ...

How do we refer to people in everyday conversation? No matter the language or culture, we must choose from a range of options: full name ('Robert Smith'), reduced name ('Bob'), description ('tall guy'), kin term ('my son') etc. Our choices reflect how we know that person in context, and allow us to take a particular perspective on them. This book brings together a team of leading linguists, sociologists and anthropologists to show that there is more to person reference than meets (...) the eye. Drawing on video-recorded, everyday interactions in nine languages, it examines the fascinating ways in which we exploit person reference for social and cultural purposes, and reveals the underlying principles of person reference across cultures from the Americas to Asia to the South Pacific. Combining rich ethnographic detail with cross-linguistic generalizations, it will be welcomed by researchers and graduate students interested in the relationship between language and culture. (shrink)

Wal-Mart received widespread praise for its response to Hurricane Katrina when it hit the Louisiana coast in August 2005 and low prices at the world’s largest retailer are estimated to save consumers billions of dollars a year. Nonetheless, it was coming under increasing criticism for corebusiness practices, ranging from detrimental effects on communities when Wal-Mart stores are established, to abusive labour practices, to alleged sourcing from sweatshops. This case looks at the benefits and the potentially harmful consequences of the Wal-Mart (...) business model. The focus is on supply chain issues and, more specifically, a lawsuit brought by the International Labor Rights Fund (ILRF) charging that Wal-Mart failed to meet contractual obligations specified in its Standards for Suppliers Agreement. However, the retailer must respond to a range of criticisms that chief executive Lee Scott recognizes are harming its reputation. Scott asks, in reference to Wal-Mart’s response to Katrina, “what would it take for Wal-Mart to be that company, at our best, all the time?” More fundamentally, the case asks, how sustainable is Wal-Mart’s business model? (shrink)

In 2003, Unilever and Oxfam embarked on a groundbreaking “learning project” designed to better understand the impacts of business on poverty. Developing countries were seen as an essential component of Unilever’s corporate strategy, with developing and emerging markets forecast to account for 90% of the world’s population by 2010. Unilever had long been present in many of these markets and increasingly had come to see that its future growth would depend upon its contribution to addressing issues of social and economic (...) development in developing countries, including poverty. Oxfam, one of the world’s most prominent nongovernmental organizations (NGOs), was focused in its campaigning and other activities on the alleviation of poverty. Thus, despite the often adversarial relationship between corporations and NGOs, the two organizations shared a common interest and this formed the basis for their collaboration. The goal was to examine the role of business in poverty reduction and study, specifically, Unilever’s operations in Indonesia. The Unilever and Oxfam (A) case describes how this collaboration came about and provides background on Unilever, Unilever Indonesia (UI) and Oxfam, including its recent campaigns against the pharmaceutical and coffee industries. It also examines the role of NGOs and outlines the challenge of poverty in developing countries, the Millennium Development Goals, and the UN Global Compact. The case shows the difficulties inherent in better understanding the role of MNCs in poverty alleviation as well as in formulating an effective collaboration between corporations and NGOs. (shrink)