Jean Baudrillards Kulturphilosophie läßt sich durch die Behauptung charakterisieren, daß die Medien in der modernen Kultur vorherrschend geworden sind. Seine These, die Medien hätten jeden Bezug zu einer von ihnen unabhängigen Realität verloren, haben zahlreiche Autorinnen und Autoren nihilistisch genannt. Das Zutreffende dieser Kennzeichnung verdankt sich im Wesentlichen einem eingeschränkten, auf das 19. Jahrhundert zurückweisenden Begriff des Nihilismus. Allerdings nimmt Baudrillard auf Phänomene Bezug, die er historisch später verortet und die sich ihrer Struktur nach kategorial von den Funktionen der (...) Medien im 19. Jahrhundert unterscheiden. Es gelingt ihm hierbei nicht, den allgemeinen Realitätsverlust, den er vor allem auf den wachsenden Einfluß von Wissenschaft und Technik im 20. Jahrhundert zurückführt, überzeugend nachzuweisen. -/- Als wolle er diesen Mangel beheben, führt Baudrillard in späteren Schriften weitere Struktureigenschaften der kulturellen Mediendominanz ein. Zu diesen Fortentwicklungen gehört die durch Medienmacht erzeugte „Transparenz“, die nicht zuletzt die restlose Durchsichtigkeit aller Zustände und Prozesse meint. Es ist dieses Merkmal, das Baudrillard 1981 selbst mit einem Nihilismusbegriff in Verbindung bringt. Der Nihilismus der Transparenz beansprucht, das spezifisch Neue der Sinnlosigkeit in zunehmend wissenschafts- und technikbestimmten Gesellschaften zu erfassen. Obwohl sich die Schwächen der Medientheorie in seiner Auffassung des Nihilismus reflektieren, gelingt es ihm, Phänomene der Nichtigkeit zu beschreiben, für die man gute Gründe hat anzunehmen, daß sie sich durch keinen Werte- oder Einstellungswandel mehr aufheben lassen. Um diese Einsicht zu begründen, muß man Baudrillards Medientheorie allerdings gleichsam vom Kopf auf die Füße stellen. Nicht auf einen evidenten, alles umfassenden Realitätsverlust, sondern umgekehrt auf einen Teil der vermutlichen Realitätsgehalte der Medien läßt sich die drohende Ausdehnung der Transparenz zurückführen. (shrink)

U vremenu izmedju 1792. i 1805. Johan Gotlib Fihte razvija dva razlicita pojma otkrovenja: 1. Otkrovenje je na Bozjem autoritetu osnovana nauka kojom se unapredjuje moralno delovanje, 2. Otkrovenje je drzanje znanja u bicu i time spas od nihilizma. Sa svojim novim transcendentalno-filozofskim konceptom i u stalnom osvrtu na Jakobijevu kritiku da je idealizam u sustini nihilizam, Fihte daje uverljivu alternativu tradicionalnog pojma otkrovenja. U svojim kasnijim filozofskim radovima Fihte razume transcendentalno otkrovenje kao garanciju realiteta spoznaje, a ne kao proces (...) samosaznanja apsolutnog ili kao Bozje samootu?enje. Tekst se oslanja na Fihteove spise?Versuch einer Kritik aller Offenbarung? te?ErlangerWissenschaftslehre? i?Erlanger Logik?. Na primeru interpretacije koju je dao teolog Emanuel Hirs pokazuje se kako je moguce produktivno transformisati Fihteovu teoriju otkrovenja u danasnje vreme. (shrink)

Ohne Ubertreibung kann man sagen, dass der Philosoph Wilhelm Friedrich Weischedel - ein Schuler Martin Heideggers - im Problem des Nihilismus, d.h. des Todes Gottes und des damit verbundenen Sinn- und Seinsverlusts, die tiefste Herausforderung des Denkens sah. Vor allem seine Philosophische Theologie entfaltet dieses Grundproblem. Uber verschiedene denkerische Schritte gelangt er zu einer ihm plausibel erscheinenden Antwort auf den Nihilismus, zum Gott der Philosophen. Diese Schritte aber wurden Gegenstand heftiger Kontroversen. Sowohl theologische wie auch philosophische Kritiker haben (...) sie abgelehnt. In der vorliegenden Studie setzt sich der Verfasser mit dem historischen Nahrboden, der Entwicklung und den Schwierigkeiten der Weischedelschen Gotteslehre auseinander. Denn nur auf der Basis einer solchen Auseinandersetzung lasst zich klaren, ob diese Lehre heute ein Licht im Schatten des Nihilismus sein kann. (shrink)

Seit den Anfängen der Philosophie in der Antike bis heute währt das Fragen um das Nichts. Dabei steht es in unterschiedlichen Kontexten: Theologie, Ontologie, Ethik, Erkenntnistheorie, Logik und Ästhetik. Trotz einer unleugbaren Kontinuität zur antiken und mittelalterlichen Beschäftigung mit dem Nichts bildet die europäische Moderne eine originäre und innovative Erkenntnis und Erfahrung des Nichts aus, die nicht zuletzt das Aufkommen des Nihilismus bescheinigt. Dieser Band versucht einen umfassenden Blick auf das Themenfeld «Nichts - Negation - Nihilismus» zu werfen (...) und insbesondere zu erörtern, worin die Kontinuität und Diskontinuität der europäischen Moderne zu Antike und Mittelalter bestehen. (shrink)

Impermanence is one of the fundamental buddhist principles and of Japan’s typical view on life and world as well. The paper attempts to clear up commonalities and differences between the buddhist view of Impermanence and of Nietzsche’s Nihilism, and to compare the buddhist view with that of Nietzsche. The paper contains five chapters. The first argues for peculiarities of the buddhist, the second for Nietzsche’s view of Impermanence by looking at their common principle of Negation. The third and forth chapter (...) attempts to find and emphasize the superiority of the principle of Negation as transition and development from the negative and passive standpoint to the positive and active. The fifth chapter elucidates essential characteristics of the buddhist view of Impermanence and Nietzsche’s Nihilism, by showing how their principles of Negation differ from each other regarding Naturality and Artificiality, Temporality and Historicity.Unbeständigkeit ist eines der Grundprinzipien des Buddhismus und der typischen Welt- und Lebensanschauung der Japaner. Der Aufsatz versucht, Gemeinsamkeiten und Verschiedenheiten zwischen der buddhistischen Unbeständigkeitssicht und dem Nihilismus Nietzsches herauszustellen, und die buddhistische Sicht mit der Nietzsches zu vergleichen. Der vorliegende Aufsatz gliedert sich in fünf Kapitel. Im ersten werden die Eigentümlichkeiten der buddhistischen Sicht der Unbeständigkeit und im zweiten die des Nihilismus von Nietzsche erörtert, wobei ihr gemeinsames Prinzip der Negation verglichen wird. Das dritte und vierte Kapitel versucht die Überlegenheit des Negationsprinzips zu begründen und hervorzuheben als Übergang und Entwicklung vom negativen und passiven Standpunkt zum positiven und aktiven. Das fünfte Kapitel erhellt die wesentlichen Grundzüge der buddhistischen Unbeständigkeitssicht und des Nihilismus Nietzsches mit dem Aufweis, wie sich das Prinzip der Negation beider Standpunkten im Hinblick auf Natürlichkeit und Künstlichkeit, Zeitlichkeit und Geschichtlichkeit voneinander unterscheidet. (shrink)

The contribution offers an interpretation of the last phase of Nietzsche’s production, based on the influence of some economic concepts. In 1887, Nietzsche encountered the work of the proto-marginalist economist Emmanuel Herrmann and his book “Cultur und Natur: Studien im Gebiete der Wirthschaft”. At the time, Nietzsche was working on the attempt – later abandoned – to offer a comprehensive interpretation of Western metaphysics and history. aimed at a “transvaluation of all values” and based on the idea of will to (...) power. Herrmann’s economic theory played a significant role in this project, offering a model capable of articulating all social and natural processes – and particularly life – in terms of purely immanent relations. By linking the ideas of transvaluation and will-to-power to the logic of capitalistic accumulation and of market society, we can gain an understanding of the influence of economical concepts on Nietzsche’s project, which should in turn allow a better evaluation of its historical relevance. (shrink)

In his interpretation of Nietzsche, Heidegger on the one hand acknowledges the anti‑metaphysical orientation of Nietzsche’s nihilism, but on the other hand considers Nietzsche to be the ultimate metaphysician. This location is based firstly on Heidegger’s reflections on the relationship between metaphysics and nihilism. By revealing the origin and end of metaphysics, it is to be shown that nihilism and metaphysics are two aspects of the same thing. Moreover, Heidegger expands the meaning of metaphysics by ascribing to it the distinction (...) between the sensuous and supersensuous worlds, between beings and beingness. Based on the critique of Nietzsche, he is able to develop a post‑metaphysical philosophical conception. Nietzsche himself, however, is not addicted to metaphysics, and in his overcoming of metaphysics and his vision of post‑metaphysical thinking he is rather a precursor of Heidegger. (shrink)

The notion of nihilism assumes a prominent place in Nietzsche s thinking during the 1880s. Yet he had already condemned nihilistic Western culture in The Birth of Tragedy; in order to overcome nihilism, life must be aesthetically vindicated. The author analyzes the cultural and anthropological foundations of Nietzsche s concept of nihilism. The book concludes with a discussion of the contemporary crisis of meaning.".

Winfried Weier ; Volltext // Exemplar mit der Signatur: München, Bayerische Staatsbibliothek -- Z 47.281-39/40.

Vermutlich ist nahezu jeder Tierethiker schon aufgefordert worden, sich nicht darüber mitzuteilen, wie es in moderner Massentierhaltung zugeht, denn das verdürbe doch die Möglichkeit, Fleisch weiterhin zu genießen. Diese Aufforderung ist reichlich merkwürdig. Denn sie kommt eigentlich zu spät. Der Mensch, der nicht mehr weiter über die Massentierhaltung hören will, hat offenkundig schon genug gehört, um zu wissen, dass eine erneute, eine tiefere Vergegenwärtigung eine ihm liebgewonnene Praxis verderben würde: Es ist mithin die (durch den Tierethiker nur bemerkbar gemachte) höchste (...) eigene Erkenntnis, die seinen Fleischgenuss bedroht. Es scheint als versuche hier ein Mensch, eine Erkenntnis und das dieser Erkenntnis nachlaufende Drängen in ihrem Sinne praktisch zu werden, wieder unerkannt zu machen. Mit diesem Ansinnen will ein Mensch, der eine Grenze überschritten hat, die er, wie er selbst erkannt hat, nicht hätte überschreiten sollen – woher auch immer diese Erkenntnis stammt – dennoch überschreitbar machen will. Dieser Mensch will den Zwang, der doch aus ihm selbst herauskommt, nicht kennen, nicht begreifen. Das Begriffene und das aus dem Begriffenen den Menschen selbst unmittelbar ergreifende Tunwollen wird zu annihilieren versucht. Das ist im wörtlichen Sinne ein Nihilismus, eine Selbstverstümmelung des eigenen Denkens und des eigenen Herzens. Gegen diesen Nihilismus möchten wir für den Veganismus argumentieren als (eine mögliche) praktische Konsequenz, die höchste eigene Abscheu gegen das Töten und zugleich sich selbst ernst zu nehmen; der Veganismus wird damit als ein Anti-Nihilismus begriffen. (shrink)

Jacobi schließt in seinen Vorwurf an Fichte , Fichtes Idealismus sei Nihilismus, den Vorwurf des Atheismus und des Egoismus mit ein. Im Entweder/Oder von Jacobis Aufforderung, es gelte entweder Gott oder das Ich zu wählen, zeigt sich eine Argumentationsfigur, die bei Nietzsche wiederkehrt. Es geht um die eine absolute Wahl: Gott oder das Nichts!Nietzsche eröffnet die zu ,Jacobi gegen Fichte' analoge Alternative: Gott und das im Glauben an einen guten, gerechten Gott ewig geborgene konzentrische Ich oder Leugnung/Verlust/,Tod' Gottes und (...) ein dezentriertes, aus der Mitte des Kosmos verstoßenes Selbst, das seinen unbedingten Wert im Weltall verloren hat.Das was bei Nietzsche der ,Tod Gottes' und die aus ihm entspringende Heimatlosigkeit bzw. der Sinnlosigkeitsaffekt ist, dem entspricht bei Heidegger die ,,Seinsverlassenheit" des Menschen. So wie für Nietzsche der ,Tod Gottes' es ist, der den Nihilismus auf den Plan ruft, so ist es analog für Heidegger der ,Seinsentzug', der die nihilistische Befindlichkeit des Menschen erwirkt.,Gott ist tot' ist für Heidegger das Ende der abendländischen Metaphysik, von dem sein Denken den Ausgang nimmt. (shrink)

Systematischer Gegenstand der klassischen Religionsphilosophie ist die Frage nach den Bedingungen der Moglichkeit, unter denen die Gottesvorstellung denkbar ist. Als so verstandene systematische Disziplin geht die Tradition der Religionsphilosophie schon auf die Theologie der antiken Naturphilosophie, vor allem aber auf die theologischen Entwurfe Platons und Aristoteles' zuruck, die fur die Wirkungsperspektive im Mittelalter und in der fruhen Neuzeit richtungweisend wurden. Als eigenstandige wissenschaftliche Disziplin entstand die Religionsphilosophie jedoch erst in der fruhen Neuzeit, und zwar mit dem Traktat des englischen Platonikers (...) Ralph Cudworth (1617-1688) The True Intellectual System of the Universe (London, 1678), der sich erstmals auch terminologisch als eine 'Philosophy of Religion' verstand. Die vorliegende historische und systematische Studie dokumentiert die Transformation der klassischen philosophischen Theologie in die neuzeitliche Religionsphilosophie unter den Bedingungen der reformatorischen Theologie, die eine Denkbarkeit der Gottesvorstellung auszuschliessen schien. (shrink)

„Luhmann meets Nietzsche“ – Luhmann hat in seinem Werk jeden Anschein vermieden, mit Nietzsche zu tun zu haben. Das hatte Folgen: Bis heute scheut Nietzsche, wer Luhmann kennt, und auch wer Nietzsche kennt, scheut Luhmann. Ihre Orientierungen scheinen füreinander abwegig zu sein: Philosophie hier, Soziologie dort, hier aphoristischer und bilderreicher Stil, dort hoch komplexe, konsequent gepflegte Theorie und zwischen beiden ein Jahrhundert, das die Welt von Grund auf verändert hat. Doch Luhmann könnte für das 21. Jahrhundert entfaltet haben, was Nietzsche (...) im 19. Jahrhundert gedacht hat. Seine soziologische Systemtheorie bewegt sich in philosophischen Dimensionen, und Nietzsche hatte bereits soziologische Perspektiven auf die Gesellschaft entwickelt, die Soziologen vom Fach bald dankbar aufgenommen haben. Nietzsche und Luhmann zusammen lassen mit ihren radikal neuen Ansätzen die meisten Philosophien und Soziologien des 20. Jahrhunderts buchstäblich alt aussehen. Sie könnten Wegbereiter einer Philosophie für das 21. Jahrhundert sein, für eine gelassene Orientierung im verstörenden Nihilismus. Wenn man sie einander begegnen lässt. (shrink)

Der europäische Nihilismus.--Die seinsgeschichtliche Bestimmung des Nihilsmus.

Wie aus Jonas’ zahlreichen biographischen Erinnerungen hervorgeht, war die kritische Auseinandersetzung mit der Analogie zwischen Gnosis, Existentialismus und Nihilismus eine entscheidende Etappe seiner intellektuellen Reise. Jonas hat eine solche Einschätzung ausdrücklich in »Gnosis, Existentialismus und Nihilismus « vorgenommen, einem Aufsatz, den der Philosoph mehrmals in englischer und deutscher Sprache überarbeitet und neu aufgelegt hat. Dort schlug Jonas eine Kritik des Existentialismus vor, indem er diesen mit der Gnosis in Bezug setzte.

Either God or nothing – Nihilism and transcendental Idealism. By the time of the “Atheism-Controversy” Jacobi wrote a “Letter to Fichte” in which he described the doctrine of science as Nihilism and not as Atheism. According to Jacobi, the doctrine of science would incur in to an emptiness of meaning and in to an artificial belief. Nevertheless, Fichte’s first and immediate position towards those critiques was not one of perplexity, because according to him the critiques Jacobi’s on the doctrine of (...) science were in fact to be understood as a confusion between life and philosophy. The aim here is to discuss the distinction Fichte’s between the point of view of life and the one of the philosophy. This contribution isn’t however based only on texts that approach this distinction, but also analyses it in an illustrative way by interpreting some speculative writings of Fichte himself, specially the published exposition of his doctrine of science: the Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre. Those texts apparently reinforce Jacobi’s position, but show in fact that Fichte is right. This way it may possible to reach a clear description of transcendental idealism, or at least as it was presented by Fichte in his Jena-period.Anlässlich des Atheismusstreits schreibt Jacobi einen Brief An Fichte, in dem er die Wissenschaftslehre nicht als Atheismus, sondern als Nihilismus darstellt. Jacobi zufolge würde die Wissenschaftslehre an eine Sinnentleerung und an einen künstlichen Glauben verfallen. Die erste und unmittelbare Stellungnahme Fichtes gegenüber diesen Kritiken ist allerdings nicht durch Betroffenheit gekennzeichnet, weil diese Kritiken Jacobis an der Wissenschaftslehre, so Fichte, sich durch eine Verwirrung zwischen Leben und Philosophie erklären lassen. Hier geht es folglich darum, diese methodologische Unterscheidung zwischen dem Standpunkt des Lebens und dem der Philosophie zur Diskussion zu stellen. Dieser Beitrag lässt sich aber nicht nur durch eine Bezugnahme auf die Texte, die sich allein mit dieser Unterscheidung auseinandersetzen, begründen, sondern auch illustrativ, d.h. durch die Bewertung einiger spekulativen Texte Fichtes, im Besonderen seine veröffentlichte Darstellung der Wissenschaftslehre: die Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre. Solche Texte bestärken nur anscheinend Jacobis Position, deuten aber tatsächlich, dass Fichte eigentlich Recht hat. Dadurch lässt sich vielleicht eine hervortretende Beschreibung des transzendentalen Idealismus gewinnen, wenigstens wie er sich bei Fichte in der Jenaer Zeit darstellte. (shrink)

Nihilism, as the absence of sense and goal, is the most familiar climate of the world in which we live. While this absence is often denounced, such denunciations remain subject to the logic they seemingly oppose. More than exhibiting the collapse of truth, however, nihilism revives our confrontation with “nothing.” The task is henceforth not to denounce nihilism but to think it. Such thinking is guided by Nietzsche’s highest thought: How does nihilism harbor its own excess?

Leere und Langeweile, die Erfahrungen des Leids und des Bosen sind seit der Antike als Quellen fur den Nihilismus gesehen worden. Im 20. Jahrhundert haben weltweite politische Katastrophen und die damit verbundenen geistigen Zusammenbruche den Nihilismus zu einem teils verborgenen, teils entfesselten Massenphanomen, ja zu einem Menschheitsproblem werden lassen. Was aber konnen wir moralischer Indifferenz und geistiger Haltlosigkeit entgegensetzen? Welche Weisen von Sinnbehauptung, Sinnvermittlung und Sinnstiftung weisen eine menschliche Gemeinschaft als Sinngemeinschaft aus? Diese Fragen werden u.a. hinsichtlich ihrer (...) gesellschaftlichen Konsequenzen fur Erziehung und Religion erortert. (shrink)

Diese Untersuchung behandelt die Auseinandersetzung aus systematisch-theologischer Perspektive mit einem «unsystematischen» Denker, Emil Cioran. Sie versucht im Sinne einer dialogischen Kulturtheologie einen Dialog zwischen der christlichen Theologie orthodoxer Prägung und Cioran zu führen. Dieser Versuch soll von Toleranz als Anerkennung der Legitimität des Anderen und dem Respekt des Fremden als Fremden geprägt sein. Methodologisch untersucht die Arbeit drei Hauptcharakteristika von Ciorans Denken: den Dualismus, die Skepsis und die Mystik. Sie versucht diese mit Hilfe von zwei Strukturierungsprinzipien - dem hermeneutische Dreieck (...) Gott-Mensch-Welt und den sieben Leitebenen zu systematisieren. (shrink)