Le Japon est le premier producteur de jeux vidéo à l’eau de rose. Appelés « jeux pour jeunes filles » ( otome gēmu ), ils proposent des gammes de « beaux gosses » formatés sur le modèle du prédateur, entraînant l’héroïne dans une histoire d’amour proche du rapt. Les scénarios reposent sur la mise en scène d’une perte de pouvoir, où la joueuse renonce à son libre arbitre. Les personnages les plus agressifs sont « irrésistibles », expliquent les fans qui (...) désirent être « prises au piège ». En étudiant ces jeux et les tensions qu’ils révèlent, j’espère éclairer les dynamiques sociales dont ils reproduisent, et déconstruisent, les logiques. Ils sont indissociables du contexte qui les a vu naître : celui d’une baisse record du nombre de mariages et de naissances, pour lesquelles les autorités désignent comme coupables les « personnes qui vivent seules » ( o-hitori-sama ). Pourquoi préfèrent-elles des partenaires fictifs aux hommes de chair et d’os? J’y vois l’expression d’une ambivalence à l’égard du mariage, désiré mais redouté. (shrink)

L’histoire étudiée est celle, bien connue, de l’enlèvement de Korê, jeune fille arrachée avec violence à sa mère Déméter par son futur mari Hadès, roi des Enfers. Ce récit a traversé les siècles dans des versions successives, de la Grèce archaïque à la romanité tardive. Dans cet article, l’objectif est d’identifier dans les discours et les images en quoi ils mettent en scène une prise de corps brutale et un arrachement au monde sécurisé de l’enfance. La méthodologie croise une (...) perspective littéraire et une approche d’anthropologie historique qui permet de montrer comment, tout au long de l’Antiquité, le passage vers l’inconnu de la relation sexuelle est à la fois euphémisé ou conté et contourné par la métaphore, légitimant l’ordre du monde, dominé par la puissance masculine sur les femmes et par celle des dieux sur les humains. (shrink)

L’histoire étudiée est celle, bien connue, de l’enlèvement de Korê, jeune fille arrachée avec violence à sa mère Déméter par son futur mari Hadès, roi des Enfers. Ce récit a traversé les siècles dans des versions successives, de la Grèce archaïque à la romanité tardive. Dans cet article, l’objectif est d’identifier dans les discours et les images en quoi ils mettent en scène une prise de corps brutale et un arrachement au monde sécurisé de l’enfance. La méthodologie croise une (...) perspective littéraire et une approche d’anthropologie historique qui permet de montrer comment, tout au long de l’Antiquité, le passage vers l’inconnu de la relation sexuelle est à la fois euphémisé ou conté et contourné par la métaphore, légitimant l’ordre du monde, dominé par la puissance masculine sur les femmes et par celle des dieux sur les humains. (shrink)

« “Je pense comme une fille enlève sa robe.” (Bataille.) La pensée est une mise à nu et la nudité est inachevable : elle n’est pas un état, elle est un mouvement incessant pour se porter à l’extrémité à laquelle n’atteint que ce qui se dérobe encore en atteignant l’extrémité. Mais le dénudement touche aussi au dénuement : aujourd’hui, la pensée doit répondre d’une détresse du monde et d’un souci de l’histoire qui défient toutes nos philosophies, nos religions, nos représentations. (...) Comment penser, comment recommencer à penser dans la nudité : à partir de rien de donné, en vue de rien de capitalisable? Pas de “salut”, pas de “fin”, mais à chaque instant, au contraire, une ouverture singulière du sens d’être sans fin. Cela définit d’abord la pensée – le dénudement – comme une conduite, une tenue et une allure : un ethos autant qu’une techné. ». (shrink)

L’ambiguïté qui existe entre l’interprétation du principe de différence par le maximin ou par le leximin est reconsidérée. Le maximin satisfait seulement le principe de Pareto-faible (x>y ssi chaque composante de x > la composante correspondante de y), tandis que le leximin satisfait le principe de Pareto-fort. À la différence du maximin, le leximin n’est pas représentable par des courbes d’indifférence. Dans la position originelle, le choix leximin l’emporterait sur le choix maximin ((2, 4) > (2,3)), qui semble plus proche (...) des formulations de Rawls. Plusieurs solutions de l’ambiguïté sont évoquées, notamment celle que propose Alain Boyer, qui consiste à distinguer le maximin et le principe de différence en précisant que le second est le premier couplé à une règle tierce, la minimisation de l’inégalité. Cette solution, qui s’appuie par ailleurs sur un raisonnement suspect de Rawls sur la possibilité de trouver un troisième vecteur en enlevant n au plus riche, ce qui semble présupposer, comme le fait Boyer, que l’existence du fisc redistributeur est reconnue comme une possibilité dans la position originelle, est jugée insuffisante, en ce qu’elle ne vaut que pour le cas de deux individus (même si Rawls parle de deux classes). On suggère d’utiliser, pour les cas où le nombre des individus ou des classes est >2, un critère tel que la variance. Mais cela s’avère toujours insuffisant, et non justifiable dans la position originelle, et l’on fait appel à la théorie de la décision proposée par Gilboa et Schmeidler (1989 ; 1997) pour suggérer, par exemple, que le choix juste à faire entre (1, 2, 3) et (0, 3, 3) se porte sur le second état (où le plus pauvre a moins que dans l’autre cas). Cette règle demeure cependant plus proche du maximin (généralisé) que du leximin, peut être rapprochée de ce que l’on appelle le prioritarisme, et peut donc conserver une coloration appréciablement rawlsienne. (shrink)

" Des six méditations, la première est la plus brève, mais aussi, selon l'auteur, celle qui exigera la plus longue application d'esprit. Vivante comme peut-être aucun texte de pure philosophie ne l'avait été depuis les dialogues de Platon, elle " parlera " au lecteur le moins averti. Mais on a pas eu tort d'y voir le " cheval de Troie " d'où les démonstrations cartésiennes"s'élancent pour enlever d'assaut toutes espèce de défense " : elle offre en tout cas -ou oppose- (...) à l'analyse de singulières difficultés, qui se meurent au caractère inouï de son projet. " Publiées en latin en 1641 et en français en 1647, avec plusieurs séries d'Objections et Réponses, les Méditations métaphysiques de Descartes constituent, sous une forme littéraire fascinante, une des œuvres phares de toute l'histoire de la philosophie. L'ouvrage dont voici le premier volume soumet chacun des moments du texte cartésien à une étude nouvellement méthodique, tout en s'attachant à définir sur chaque point les acquis de la tradition critique et les problèmes restés ouverts. A la fois guide, somme et essai, il offre ainsi un instrument de travail sans équivalent, doublé d'une réflexion persévérante sur la manière dont le " sujet cartésien " a su s'installer dans son propre monde. (shrink)

Qui es-tu, toi qui n'es, ne seras jamais moi ni mien? Je t'écoute comme la révélation d'une vérité irréductible à moi. Tu m'as saluée, reconnue. Tu interroges tes limites. Je te donne du silence où le futur de toi - et peut-être de moi avec toi - peut émerger et se fonder. Je ne m'approche pas immédiatement de toi. Je ne te connaîtrai jamais de manière absolue. Je laisse de l'air, de l'espace, du mystère autour de nous. Éveillée à toi, (...) recueillie, j'invente des paroles qui te touchent de leur souffle sans t'enlever à toi. Cet abord intransitif cherche aide auprès de l'univers, de la beauté, de la sagesse, de l'Histoire. En cette œuvre déjà, j'aime à toi. Puisse ce " à " garder l'intention entre nous encore et toujours vive, berceau de l'être que notre transcendance l'un à l'autre enfante. " Après une critique de la maîtrise de notre culture par le genre masculin et la définition de médiations nécessaires à la constitution du sujet féminin, Luce Irigaray élabore ici une dialectique de l'intersubjectivité fondée sur la différence sexuelle. J'aime à toi marque donc un nouveau temps dans l'ouvre de la philosophe, le premier ayant été ouvert par Speculum, De l'autre femme. Luce Irigaray est directrice de recherche au C.N.R.S.; elle enseigne au Collège international de philosophie. (shrink)

The point of departure used in the article is the statement that in the bourgeois character there is embedded a feeling, not always conscious, of profound impotence. Psychoanalytic experiences are presented to illustrate such feelings. In extreme cases the content of such feeling may be described as follows : „There is nothing I can influence ; nothing I can move ; nothing I can change by my will in the external {World or in myself. I have no power, I am (...) not taken seriously, I am for other people like air which no one notices.“The feeling of being without power may be in relation to other people, to oneself, or to things. Its most important psychological consequences are a feeling of inferiority, fear, and anger. A series of examples are described in which an attempt was made to soften the intensity of the feeling of impotence, or to eliminate it entirely. In this sphere rationalizations explain the impotence as the result of certain non-psychological conditions, rationalizations which console because of their belief in sudden miracles or changes over long periods of time ; finally, a reaction which consists in an attempt to hide this feeling in activity and mere routine.The social conditions of the origin of this feeling of impotence are found in two fields : first in the fact that the child in the bourgeois family, even if treated very favorably, is not really taken seriously, and then in the place the adult has in modern society, his helplessness and dependence on powers he cannot comprehend and control, in particular his position of impotence in a process of production governed by the principle of division of labor.At the end the author attempts to show this feeling of impotence and the rationalizations which covered it up in the political behavior of the European masses during the post-war period.L'article constate tout d'abord qu'un sentiment d'impuissance profond, encore que d'ordinaire inconscient, marque la vie bourgeoise. L'article utilise l'expérience que livre la psychanalyse des individus pour décrire ce sentiment d'impuissance. Dans les cas extrêmes, la description aboutit aux traits suivants : je ne puis exercer d'influence sur rien, je ne puis rien mettre en mouvement, ma volonté est incapable de rien changer ni dans le monde extérieur ni en moi-même, je n'ai pas de force, je n'existe pas pour les autres, je suis comme l'air qu'ils respirent. Le sentiment d'impuissance peut se rapporter aussi bien à d'autres hommes qu'à la personne elle-même, ou à des choses. Les suites psychologiques les plus importantes de ce sentiment sont : complexe d'infériorité, angoisse, colère. L'article décrit une série de tentatives pour adoucir, ou même chasser de la conscience la souffrance qui naît de cette impuissance. A cette catégorie appartiennent des rationalisations explicatives qui ramènent l'impuissance à certaines circonstances extra-psychiques ; des rationalisations consolatrices qui font croire à la brusque irruption d'un miracle, ou bien à des changements progressifs, fruits d'une longue durée ; enfin une forme de réaction qui, à force d'activité, de routine affairée parvient à couvrir le sentiment d'impuissance, qui reste inconscient. Deux ordres de conditions sociales favorisent la formation du sentiment d'impuissance : d’abord le fait que l'enfant dans la société bourgeoise, si affectueusement qu'il puisse être traité, n'est pas — au fond — pris au sérieux ; d'autre part, le rôle de l'adulte dans la société bourgeoise, sa propre impuissance et sa dépendance à l'égard de forces qu'il est incapable de maîtriser ou même de reconnaître, plus particulièrement sa position dans le procès de production, qui, par suite de l'extrême division du travail, lui enlève autonomie et efficacité. Pour terminer, l'article tente de retrouver ce sentiment d'impuissance et les diverses formes de rationalisations qui le dissimulent, dans l'attitude des masses européennes durant l'époque de l'après-guerre. (shrink)

Pélops sur un cratère du début du IVe s. av. J.-C. découvert à Pella L’article se réfère à un fragment de cratère en cloche à figures rouges découvert dans la région de la nouvelle entrée du site archéologique de Pella. Le vase présente un intérêt tout particulier, en raison de la rareté du thème iconographique. Sur la face principale est représenté le char de Pélops dans lequel devait aussi se trouver Hippodamie. Des éléments de la scène évoquent un enlèvement, (...) ainsi que la course de chars entre Pélops et Oenomaos. Le vase est attribué à l’atelier du Peintre d’Athènes 12255 et daté du début du ive s. av. J.-C. Cette datation permet de relier le thème iconographique du cratère à la victoire du roi Archélaos dans une course de chars aux jeux Olympiques, ainsi qu’à la fondation des fêtes olympiques en Macédoine. Notre cratère fait partie des nombreux vases à figures rouges arrivés dans la capitale macédonienne, qui confirment les échanges commerciaux avec l’Attique. (shrink)

En explorant plus avant le projet des ouvrages théologiques précédents, Au lieu de soi ne distingue pas simplement la pensée de la création de l’onto-théologie mais la sépare aussi de son dépassement heideggérien, qui demeure pour Marion aussi idolâtrique que la métaphysique elle-même. L’ouvrage se concentre ici autour de l’interprétation de l’adonné comme créature par excellence, ou créature iconique – dont le privilège tient à sa temporalité et à sa mutabilité. Indispensable à l’interprétation de saint Augustin comme penseur non métaphysique, (...) l’analyse de la temporalité de l’homme iconique, en démontrant la manière dont la pensée de la création reste hors de l’ontothéologie et de la causa et de l’ego, suggère en même temps que saint Augustin n’affirme le devenir de l’homme qu’en lui enlevant toute innocence et, corrélativement, ne trouve pas de bonheur véritable dans l’amour du mortel comme tel. (shrink)

Par son étymologie, le mot d’arabesque, dans les langues européennes, renvoie à un ailleurs. Depuis le xvi e siècle, ce sentiment d’altérité n’a jamais cessé, nourrissant à la fois l’attraction et la méfiance à l’égard d’une forme dont la valeur ontologique demeure profondément ambiguë. Son appropriation dans la conscience de soi de l’Occident moderne n’enlève rien à son altérité, mais elle l’intériorise : dans l’arabesque, de la Renaissance au xviii e siècle, du Romantisme aux avant-gardes du xx e siècle, l’étranger (...) se transmue en étrangeté. Une altérité à soi s’y manifeste, inquiétante et fascinante, fissurant le règne de l’objectivité auquel cherche à s’inféoder l’image mimétique. (shrink)

La culture contemporaine a pris acte des interprétations philosophiques du XIXe siècle qui mettent l’accent sur la corporéité de l’homme. Le corps et ses désirs deviennent ainsi les références majeures de l’anthropologie moderne et placent en porte à faux une religion de la transcendance comme le christianisme. Or, la dynamique du désir, pour essentielle qu’elle soit, ne procure jamais une satisfaction totale. En ce sens, on peut dire qu’elle est autant source de souffrance que de satisfaction. Partant de ce constat, (...) la réflexion ici exposée propose un dépassement du désir qui n’enlève rien à sa fécondité mais l’inscrit dans une nouvelle dynamique, celle de l’eschatologie. (shrink)

L'article constitue la publication du décor peint des deux tombes de la nécropole de Kom el-Chougafa à Alexandrie. Ces deux tombes, creusées dans les parois d'une salle du second hypogée de Kom el-Chougafa, sont connues depuis le début du siècle, mais leur décor peint, en majeure partie effacé, n'a pu être rendu visible que récemment grâce à l'emploi de la lumière dans le spectre ultraviolet. Chaque tombe est constituée d'une niche qui se compose d'un sarcophage, surmonté de trois parois, et (...) d'un plafond. L'ensemble des parties était recouvert d'un enduit peint. La surface des trois parois est divisée en deux registres : le registre supérieur porte des peintures de style égyptien, tandis que le registre inférieur porte des peintures de style grec. Les scènes égyptiennes représentent, de gauche à droite, l'offrande du faucon (promesse d'immortalité), l'embaumement d'Osiris et la résurrection du dieu. Les scènes grecques, quant à elles, représentent, toujours de gauche à droite, Perséphone cueillant des fleurs avec ses compagnes, l'enlève ment de Perséphone, son retour du monde des morts vers celui des vivants. La correspondance des deux séries de scènes superposées est évidente, comme les têtes de Méduse et de Bès sur la partie/supérieure des pilastres. Différente du « style mixte » — personnages de style grec inclus dans une scène égyptienne — qui caractérise certaines représentations funéraires de l'Alexandrie impériale comme du Fayoum, cette combinaison iconographique est unique. (shrink)

Dans cette étude, le rôle et la valeur de l’ornementation sont repensés en examinant principalement, par une approche différente, l’une des mosaïques de sol de la Maison de Dionysos à Néa Paphos, celle de l’enlèvement de Ganymède par un aigle. L’organisation spatiale du décor géométrique (la structure générale avec ses motifs) et de la scène figurée permet de suggérer la présence d’un triclinium. L’analyse d’un type de motif géométrique en particulier, le « fleuron en six‑feuilles », montre qu’il revêt (...) vraisemblablement une signification astrale. L’interprétation considère la relation étroite entre la scène figurée et les sept motifs d’étoile, qui renvoient aux planètes connues dans l’Antiquité, et s’appuie sur des comparanda iconographiques et textuels pour réexaminer la portée symbolique de la composition dans son contexte d’utilisation. (shrink)

Introduction Dans les premiers vers de son Roland Furieux, L'Arioste écrit : « Je dirai [...] comment, par amour, il devint furieux et fou, d’homme qui auparavant avait été tenu pour si sage. Je le dirai, si, par celle qui en a fait quasi autant de moi en m’enlevant par moments le peu d’esprit que j’ai, il m’en est pourtant assez laissé pour qu’il me suffise à achever tout ce que j’ai promis ». Ainsi, craint-il, par amour, de perdre la (...) raison avant d'avoir terminé son œuvre mais surtout de se... (shrink)

L’émergence de l’exégèse moderne et contemporaine s’est faite par singularisation et autonomisation par rapport à la globalité d'un horizon théologique, ce qui n’alla pas sans sérieux conflits avec les théologiens. Un espace s’aménagea progressivement pour une lettre étudiée selon les règles de la critique, valorisant ainsi le grammairien ou le philologue aux dépens du théologien. Ainsi Richard Simon, en 1678, reconnaissait-il deux sens à la Bible : le littéral et le théologique, qu’il appelle encore spirituel ou mystique. Le critique laisse (...) aux théologiens et aux pasteurs d'âmes le soin d’enseigner le sens spirituel. Il admet que le sens littéral n’a pas toujours vocation à nourrir la foi des fidèles ; sa seule demande est qu’on veuille bien lui laisser le soin de le fixer selon les lois de la critique historique et philologique, et donc de l’enlever à l’emprise que la théologie a sur lui. Ainsi éclata le conflit avec le théologien.Modern and contemporary exegesis emerged by adopting increasingly singularity and autonomy in relation to the overall theological horizon, which did not come about without serious conflicts with theologians. An area was gradually created in which the study of texts could take place according to critical rules, thereby enhancing the role of grammarians and philologists at the expense of theologians. Thus in 1678, Richard Simon recognized that the Bible had two meanings, a literal one and a theological one, which he also called spiritual or mystical. As a critic, he left the task of teaching the spiritual meaning to theologians and pastors of souls. He accepted the idea that the aim of grasping the literal meaning was not always to nourish the faith of the faithful; he asked only to be allowed to determine that meaning according to the laws of historical and philological criticism, and, therefore, to remove the hold that theology had over it. This gave rise to the conflict with theologians. (shrink)

Le livre de Maria Dimitrova, très enlevé et écrit dans une langue claire, pose des problèmes intéressants, manifeste le courage de tenir des positions difficiles à prendre et à conserver, mais il inquiète aussi le lecteur par les projections qu’il implique sur les plans éthique et politique, puisque le livre, qui n’est pas seulement un ouvrage de métaphysique, est à la fois comme son titre l’indique assez, un livre de philosophie pratique. Le texte, d’inspiration levinassienne, paraît faire l...

Ce livre s'est d'abord voulu une spectographie: suivre l'idée de la nature et ses fonctions, depuis son avènement chez les Grecs. Ensuite il s'empolie à réfuter "le naturalisme", mythe dangereux, envahissant, séduisant même. Il tente de lui dérober ce qui fascine en lui, afin de lui enlever sa raison d'être et ainsi de nous en garder. Bref, il propose un point de vue à la fois panoramique et critique.

Alain Lévêque, né en 1942 à Paris, est l'auteur notamment de Bonnard, la main légère (Deyrolle Editeur/L'Arbre voyageur, 1994 ; Verdier, 2006), et le préfacier des Observations sur la peinture de Pierre Bonnard, parues aux éditions L'Atelier contemporain en 2015. Il faut miser pour voir. Savoir jouer, ruser, cacher, mais aussi dévoiler son jeu, s'attendre à perdre, à gagner, réfléchir, avoir des coups de tête, de la chance, se recueillir, tout dépenser. Ne pas retenir quelques mots bien au chaud pour (...) l'hiver, dans son bas de laine pour les temps de disette. Tout dépenser. Il faut à chaque fois écrire toutes voiles dehors, au risque de se trouver fort dépourvu quand la bise n'est pas venue. Je ne connais rien de plus difficile que ces commandes d'un " petit texte " pour une exposition de peinture, le travail d'un sculpteur. Car jamais de moi-même je n'irais me fourrer dans pareil pétrin (encore qu'il est tentant de mettre ses mains dans la pâte qui finira par s'échauffer et lever, mais c'est une autre histoire). Il s'agit qu'on m'invite à jouer, et si le jeu est engageant, je ne peux m'empêcher de dire chiche et de jouer à perdre haleine, me fiant à l'excitation, à l'emportement, et croisant les doigts pour qu'à la fin je puisse enlever le bandeau que j'ai sur les yeux et reconnaître ce que j'ai cru toucher. Ecrire pour voir. Est-ce écrire en regard du tableau? On peut bien écrire quelques mots dans un carnet devant le tableau, il ne s'agit jamais d'un tête-à-tête. Le tableau a une et même plusieurs longueurs d'avance. Qu'il soit peint comme de toute éternité et ne demande rien à personne crève les yeux. Le tableau est immobile, cela crève aussi les yeux, on ne peut pourtant pas le fixer. Ecrire dans son carnet oblige à baisser les yeux. Lorsqu'on les relève, le tableau a détalé. On envoie des mots en éclaireur. L'ensemble des textes écrits par Maryline Desbiolles (parus pour la plupart dans des catalogues ou revues, ou inédits) sur l'art, autour de l'art, à partir de l'art est ici réuni : une première partie rassemble les approches les plus réflexives sur la création ; dans le second chapitre les textes s'articulent autour de deux thématiques chères à l'auteur : l'Italie, la cuisine ; le troisième chapitre réunit les essais et poèmes consacrés aux sculptures de Bernard Pagès ; sont ensuite regroupés les essais consacrés à des artistes ou des oeuvres ; le volume se clôt enfin sur des oeuvres de fiction dont l'élément déclencheur de l'écriture fut la fréquentation d'oeuvres plastiques. L'ensemble des textes a été revu en prévision de cet ouvrage, tout autant essai sur l'art qu'oeuvre littéraire. (shrink)

L'ébranlement d'une relation naturelle et fusionnelle entre Perséphone et sa mère, la déesse des moissons Déméter, est l'occasion d'une réflexion sur une problématique centrale à tout processus d'émergence : la confrontation à la séparation. L'enlèvement de la jeune fille par son oncle, le roi des morts, le refus de la Korê de s'unir à lui, le compromis trouvé entre la volonté d'Hadès et les incessantes résistances de la mère et de la fille face à la séparation, nous conduisent à (...) une interrogation sur le travail du négatif, plus précisément sur la tension entre séparation nécessaire et séparation impossible et sur le sens de cette tension pour le processus créateur. (shrink)

Métachronologie propose une théorie du temps entièrement nouvelle, temps comportant non pas une, mais deux dimensions. Cette théorie se développe à partir de l'analyse d'un instant, lui-même conçu comme double et non simple : instant composé de deux temps coordonnés, passé et futur, chacun mobilisé par sa manière propre de se temporaliser. Au coeur de l'instant, non son présent mais sa faille, un vide de temps. La métachronologie est la métaphysique de ce temps sans présent, auquel se substitue l'instance d'une (...) collision entre deux temporalités corrélatives. La collision est une notion employée par Vladimir Jankélévitch pour désigner la logique (qu'il nomme "métalogique") d'un renvoi réciproque et infini d'un terme à l'autre d'une alternative. Son modèle en est l'instant de la mort, collision de la pensée avec ce qui l'enlève et qu'elle ne rencontre pas. La métachronologie se donne à poursuivre cette intuition métalogique de Jankélévitch, cela jusqu'en des conséquences surprenantes, en rupture même avec quelques racines de sa propre philosophie du temps. La fidélité à sa pensée supposant qu'on en écoute ce qu'elle porte d'inouï. Tout instant donc serait collisionnel. Au lieu du présent, sa défaillance, sorte de trou où passé et futur s'excluent et pourtant se coordonnent, et se convertissent l'un en l'autre. Aussi cette collision est-elle ici notée "vav", opérateur en hébreu de conjonction de termes et de conversion de temps. Quant à l'écartement d'un même instant en deux temps distincts, il qualifie la quandoquité de cet instant, par analogie avec l'ubiquité d'un événement présent au même instant en deux lieux séparés. Ainsi principe de rupture, de coordination et de conversion, "vav" se dispose pour reformuler le mystère temporel en s'arrêtant à cette seule énigme : une sorte de néant écartant en l'instant même deux temps indissociables et incompatibles. (shrink)

Les écrivains du merveilleux scientifique et de la science-fiction qui a pris son relais dans l’imaginaire occidental ont anticipé les témoignages de visions de soucoupes volantes et d’enlèvements par des aliens. Comme le montre le sociologue Bertrand Méheust, la figure de l’extraterrestre est l’un des mythes les plus intéressants et les plus énigmatiques de la Modernité.

En éliminant ce qui était considéré comme inessentiel à la décision économique, les économistes ont éliminé la dimension humaine – on a enlevé la chair en ne laissant que des os. Pour revivifier et incarner ce squelette, je m’inspire de la psychologie sociale de Deci et Ryan, Dweck, et Bandura pour approfondir les fondements de la théorie de l’utilité et pour élargir les types de ressources dont disposent les individus, individuellement et en groupe, pour parvenir à leur bien-être. Leurs théories (...) reconnaissent que les effets de la société sur l’individu ne sont pas toujours bons. Leur compréhension nuancée de l’individu dans la société aide à mettre de la chair sur les os des agents économiques en plaçant ces agents dans la société, et suggère comment la société influence les agents et révèle comment les agents travaillent ensemble pour s’adapter et changer la société dans laquelle ils agissent. On développe un modèle qui incorpore certaines de ces caractéristiques et on analyse des exemples appropriés. Le comportement de l’individu n’est pas facilement caractérisé, mais son caractère humain essentiel, même économique, l’est. (shrink)

Une trité d'argent portant au droit la scène de l'enlèvement de la Nymphe et au revers la légende ΒΕΡΓΑΙΟΥ fait partie d'un trésor de monnaies d'argent provenant du cimetière classique de Gazôros (Serrés). D'après le contexte archéologique, sa date d'enfouissement doit être située au milieu du IVe siècle. Deux imitations des tritai d'argent de Thasos, cinq hemiécta thasiens, un hemi- écton d'Eiôn et un hémidrachme de Néapolis faisaient également partie du trésor. Les hemiécta thasiens, qui datent des dernières décennies (...) du Ve siècle, ont eu un rôle particulièrement important dans la circulation monétaire de la région. La présence de la monnaie à la légende ΒΕΡΓΑΙΟΥ dans ce trésor nous a obligée à faire une étude approfondie de cette série, qui date des premières décennies du IVe siècle. La question de l'autorité émettrice de ces monnaies ainsi que des bronzes à la légende ΒΕΡΓ, attribués par O. Picard à la cité de Berge, est discutée. Les monnaies d'argent sont également attribuées à cette cité ; la légende avec l'ethnique au génitif neutre est interprétée comme signifiant la dénomination, selon un usage attesté par les inscriptions. (shrink)

Dans ce livre jubilatoire, Jean Salem développe une approche originale sur la question qui fait recette aujourd'hui dans les librairies, dans les gazettes, dans les sectes, chez les spirites et dans tous les endroits où l'on cause : pouvons-nous espérer le bonheur quand même? le bonheur est-il praticable, jusqu'en ces temps de catastrophe? avons-nous seulement le droit de prétendre à jouir d'un tel luxe quand l'horizon paraît bouché et que le sol semble s'enfoncer sous nos pieds? quand il n'y a (...) plus d'horizon. Ce livre rompt avec l'idéologie du bonheur individuel, du bonheur New Age, du bonheur " guimauve " et désengagé, induit par la société de consommation. On y entend parler non seulement du souverain bien des Anciens, mais aussi du bonheur d'agir, de résister, en un mot : du bonheur de lutter. Dans un style enlevé, drôle et polémique, Jean Salem mène son enquête au sujet du bonheur : " sur ce qui en a été dit par quelques bons esprits du passé, et sur les moyens de ne pas le manquer tout à fait en un temps d'inquiétude et de catastrophe. ". (shrink)

Dans les Recherches philosophiques, Wittgenstein consacre une série importante de remarques au problème du «langage privé». Un langage privé, d'après la définition qu'il donne dans ces passages, est un langage dont les mots sont censés se référer «à ce dont seul celui qui parle peut avoir connaissance; à ses sensations immédiates et privées […]». Le résultat bien connu de sa discussion est que non seulement il n'y a pas en fait, mais il n'est pas possible qu'il existe un tel langage; (...) pour lui, un langage doit être nécessairement «public», c'est-à-dire parlé par plusieurs locuteurs. De l'avis de tous les commentateurs, ces remarques sur le thème du langage privé occupent une place centrale dans les Recherches, mais les opinions diffèrent sur la façon dont on devrait les interpréter. Dans ce qui suit, je défends l'interprétation d'après laquelle sa discussion doit se comprendre en la replaçant dans le cadre d'une philosophie du langage. De façon plus précise, j'essayerai de montrer quel est le lien entre l'«argument du langage privé», comme le désignent les interprètes, l'argument qu'il avance contre l'idée qu'il pourrait exister un langage comme celui-là, et ses vues sur le langage et la signification. Il y a en réalité, je pense, non pas un mais deux «arguments du langage privé» et les deux arguments, que je vais exposer, visent indirectement à mettre en relief une conception d'ensemble du langage, celle qu'il met de l'avant dans ses Recherches, et non pas seulement, de façon plus étroite, une conception ayant trait au langage des sensations. Comme je le dirai aussi plus loin, cette image du langage qu'offre Wittgenstein dans les Recherches soulève une difficulté, si je l'interprète correctement, mais celle-ci n'enlève rien à l'intérêt philosophique de ses remarques. (shrink)

H. van Effenterre apporte un témoignage oculaire sur l'état de la fouille de 1936 au Palais de Mallia, aussitôt après l'enlèvement des épées d'apparat par Chapouthier. Ce témoignage relativise les conclusions chronologiques effectuées aux environs quarante-cinq ans plus tard.

Cet essai est une exploration des problèmes théoriques et pratiques posés par la traduction en anglais de la conférence « Qu’est-ce qu’une traduction “relevante”? » de Jacques Derrida, considérant la marginalité particulière de la traduction dans les institutions universitaires, surtout aux États-Unis. Alors que les cultural studies font preuve d’un théorétisme qui enlève à la traduction sa spécificité matérielle, les translation studies font preuve d’un empirisme qui supprime les implications philosophiques et politiques de la traduction. Ces limitations ont justifié des (...) stratégies de traduction qui visent non seulement à répondre aux deux champs dans des termes compréhensibles pour l’un et pour l’autre, mais aussi à modifier les termes mêmes dans lesquels on comprend et étudie la traduction. (shrink)

S'opposant à la clôture hégélienne de la négativité, c'est-à-dire à l'esclavage intériorisé et affirmé par l'homme posthistorique, Bataille définit l'homme en tant que l'être ontologiquement déchiré, constitué par le conflit incontournable pouvant être enlevé non par un moment quelconque de l'histoire, mais uniquement par la mort. Contrairement à la prise de position hégélienne mystifiée l'homme n'est pas, selon Bataille, exclusivement une conscience tout à fait temporalisée, mais aussi un corps et une impulsion ou bien une emanation personifiée de l'énergie cosmique (...) et solaire. En tant que tel il est une négativité par excellence, une tension notoire entre l'interdit et le projet d'une part et la transgression et le dépense anarchique de l'autre, donc un être convulsif orienté non vers la plénitude positivement défini, mais vers la perte. Plus que par les avantages de la culture rejetant la violence et diminuant une existence devenant plus en plus utilisée et fonctionnalisée, l'homme est instigué, selon Bataille, par le sacré qui détermine originairement la dynamique de la vie. Attiré par le sacré en tant que le revers de l'homogénéité de la culture l'homme se dirige vers l'existence tragique souveraine, aspire à l'impossible. Aux système, savoir, possibilités, histoire et vie miasmatique excluant l'extase qui pour la raison n'est rien ou est par elle au moins tout à fait instrumentalisée dans la stratégie de sa ruse, Bataille oppose l'impossible athéologique et asystématique ou bien le non-savoir en tant que régions où se manifeste la souveraineté de l'homme. La souveraineté paradoxale du point de vue des codes pragmatiques, parce que fondée non sur le choix assidu et avare de l'accumulation et de la durée, mais sur le choix excessif de la perte, rudimentaire pour la vie traitée comme une explosion dionysiaque ou solaire. (shrink)

Pour autant que nous lisions Sade dans la perspective de la métaphysique platonicienne, il nous apparaít comme un scélérat psychopathe, dont l'oeuvre est digne de bûcher. Car si ses romans sont le reflet de la réalité, il n'у a pas de justification pour lui. Mais le monde sadique, prétend-il, en effet, à être une copie du monde réel, dont l'existence n'est encore que potentielle? Faut-il alors craindre Sade et le prendre pour un fou en le mettant sous le boisseau? L'analyse (...) de la conscience sadique enlève des doutes et des hésitations qui naissent en nous. Sade n'est pas aliené dans le sens que nous voulions imputer. D'un coté la perversion, de l'autre coté l'experience à laquelle il soumet, sous la pression des forces obscures, sa propre conscience, excluent les raisons de nos accusations. L'oeuvre de Sade est, en vérité, une manifestation de ce que G. Deleuze a nommé "renversement du platonisme". En tant que telle elle se développe en dehors de la distinction platonicienne fondamentale: Originel - Copie, en devenant une évocation du troisiéme "élément platonicien" - "faux prétendant", soit du Simulacre. С'ést en "faux" ou "simulé" qu elle retrouve sa vérité. Ce contexte permet de traiter Sade comme un grand precurseur de Nietzsche et de voir en lui un penseur anticipant beaucoup de problibnes actuels de la philosophie contemporaine, comme par exemple le problème du nihilisme. Le systeme sadique c'ést une singuliére synthése qui se compose, en outre de "motifs nietzschéennes", d'un mécanisme du siécle des lumiéres et d'une philosophie kantienne de volonté, alors de deux conceptions antinomiques de la pensée du XVIIIе siécle. Done on ne peut pas exagérer en disant que Sade est un penseur traversant son époque et ouvrant des horisons nouveaux devant la "philosophie de l'homme". II est très significatif que le dévoilement de ces horizons n'est pas pour Sade un effort exclusivemant théorique, mais qu'il est une tentative d'une dimension pratique. Ses solutions philosophiques, Sade les paye de la géhenne de sa propre conscience, qui, tourmenté par la nécessité d'une négation, culmine en anéantir un proche ainsi que soi-méme. (shrink)

Au siècle du capitalisme organisateur, les symboles humains, la création artistique et le sens esthétique sont sous assistance respiratoire. C’est bien les logiques commerciales et de la financiarisation de l’art qui leur administrent une perfusion. Le moteur du sens esthétique est ainsi dans une relative hétéronomie. C’est justement parce qu’il est possible de mettre des grains de sable dans ce « moteur esthétique, fille du capitalisme », qu’il faut résister à cet enlaidissement de la vie en mettant en question — (...) sous plusieurs angles et de manière répétitive — le fonctionnalisme qui envahit « la dimension esthétique » de l’homme à travers l’exploitation de son attention et de son imaginaire. Dans cette recréation du sens esthétique, l’objet d’art y aura un autre statut. Il nous forcera à un déplacement des regards, de l’objet vers le travail sur l’objet, de l’objet comme produit aux conditions de production qui renseignent et sur le travailleur et sur ses conditions de travail. Un regard qui dépasse la matérialité de l’objet avec sa commercialisation possible vers ce que cet objet prometou ne promet pas, vers ce que cet objet communique ou empêche de communiquer. Il faut restituer à l’objet d’art cet aura qui lui est toujours enlevé par la culture de masse qui peut agacer avec ses raccourcis, ses petites connivences, ses consécrations calculées, ses marchés organisés, ses grand-messes culturelles et son dédain de tout ce qui ne rentre pas dans la comptabilité. Le sens esthétique sera ainsi un travail sur les motivations du Sujet, les complications de son imaginaire, ses utopies ainsi que sur le statut de l’objet d’art qui pointe du doigt nos vies… si compliquées. (shrink)

On montre que, avec la notion traditionnelle et grammaticale du prédicat comme ce qui reste de la phrase après l’enlèvement du sujet, le paradoxe de Russell, ou d’autres comparables comme le paradoxe de Grelling et le paradoxe de la prédication, ne posent aucun problème. L’interdit formel standard sur la substitution des prédicats impliquant des variables libres dans des schémas où ces variables deviendraient liées, suffit pour prévenir le développement des paradoxes standard. On discute ensuite des réarrangements requis dans les (...) fondations de la Théorie des ensembles pour intégrer cette idée, et on explique les conséquences pour les questions étroitement liées de la Diagonalisation et du Théorème de Cantor. (shrink)

On montre que, avec la notion traditionnelle et grammaticale du prédicat comme ce qui reste de la phrase après l’enlèvement du sujet, le paradoxe de Russell, ou d’autres comparables comme le paradoxe de Grelling et le paradoxe de la prédication, ne posent aucun problème. L’interdit formel standard sur la substitution des prédicats impliquant des variables libres dans des schémas où ces variables deviendraient liées, suffit pour prévenir le développement des paradoxes standard. On discute ensuite des réarrangements requis dans les (...) fondations de la Théorie des ensembles pour intégrer cette idée, et on explique les conséquences pour les questions étroitement liées de la Diagonalisation et du Théorème de Cantor. (shrink)

Je me propose de réfléchir ici sur une éthique pour notre temps, un temps où l'on reconnaît à chacun de nous la liberté de trouver sa propre voie, ses propres sources d'épanouissement, de choisir la forme d'existence qui lui convient. Il importe, m'a-t-il semblé, de déterminer et de s'approprier dès lors une éthique véritablement compatible avec des existences faites sur mesure, une éthique à laquelle chacun, malgré sa singularité, peut s'identifier. Où est le droit chemin quand tant de parcours différents (...) sont possibles? Quels jugements moraux porter sur ses semblables quand ils se comportent de manière si dissemblable? Quelle éthique convient-il de se donner pour vivre de manière constructive dans un monde en constante évolution sociale, technologique et scientifique? Comment surmonter la crise des valeurs que plusieurs considèrent comme caractéristique de notre époque? La réponse réside dans ce que j'appellerai une éthique de la coexistence. L'idée centrale en est la suivante : ce qui compte moralement, ce n'est pas la manière dont on existe (individuellement), mais la manière dont on coexiste. A mon sens, une éthique nous parlera d'autant plus aujourd'hui qu'elle ambitionnera d'en dire le moins sur ce que c'est que d'être homme ou femme, qu'elle spéculera le moins possible au niveau métaphysique, pour porter toute son attention sur la relation entre les humains et sur leur diversité. C'est à ce prix qu'il est possible de donner véritablement un sens concret à la liberté individuelle et au principe d'égalité sans rien enlever à la solidarité humaine. (shrink)

"Plus qu'aucun autre pays européen, la France fait usage de ses forces armées, engagées sans relâche dans des «)opérations extérieures)» au long cours dont il est parfois difficile de discerner la cohérence d'ensemble. En tête des institutions préférées des Français, qui voient en elles une valeur refuge dans une société désorientée, les Armées ont vu disparaître le climat d'antimilitarisme des années 1970. Mais l'opprobre n'a pas été remplacé par une meilleure compréhension de ce qui guide l'action de guerre. Or la (...) remise en cause, violente, du cadre des relations entre les États, et désormais des structures mêmes de nos sociétés, nous impose de comprendre. Elle commande de penser la stratégie, et d'approcher ce que signifie être et agir en homme de guerre : pas seulement en militaire, mais bien en citoyen face aux périls menaçant sa Nation, en être humain face à l'inéluctable tragédie de la politique. Un monde nouveau émerge, dans les fracas du terrorisme et de la guerre économique, au rythme de «)crises)» protéiformes. Pour nous, Français, ce monde neuf nous projette paradoxalement vers des horizons anciens, où se pose la question de la survie, et où la victoire est parfois le seul chemin vers la paix. Mais pour y parvenir, il nous faudra toutefois nous montrer capables à nouveau de penser, et de faire la guerre.C'est l'ambition de ce bréviaire : donner accès aux mots de la guerre, les rendre familiers au travers d'articles courts et enlevés. Avec une conviction : la guerre est chose trop sérieuse pour ne pas être entendue" (ed.). (shrink)

Les Présocratiques sont de retour. Ou plutôt ils font leur entrée dans un monde qui les avait à peu près ignorés jusque-là, faute de pouvoir les comprendre de l'intérieur. Cependant - et telle est la véritable originalité de ce livre - personne n'avait encore inscrit les Présocratiques dans l'ensemble des grandes traditions de l'humanité. A la lumière des cosmologies et des sagesses orientales - hindouisme, bouddhisme, taoïsme en particulier, dont Jean Biès est un familier - l'ouvrage explore pour la première (...) fois dans leur véritable lumière ce que furent la mentalité, la vision du monde et les enseignements des Présocratiques, en en renouvelant ainsi, et de fond en comble, l'intérêt, et par delà même, l'avenir des " Humanités classiques ". Parmi eux, Empédocle - poète, médecin, thaumaturge - occupe une place de choix pour peu que l'on déchiffre sa vie à l'aide du symbolisme : sa " descente " parmi les hommes, ses " pouvoirs " chamaniques, son " enlèvement " miraculeux. Philosophe de la nature, Empédocle fonde son système sur des " Racines " et des " Principes " opposés et complémentaires, sur la corrélation du multiple et de l'Un, sur la doctrine des cycles cosmiques et sur le Sphaïros, divinité suprême, qui, tous, permettent d'inattendus rapprochements avec les " points de vue " de l'Asie. Maître spirituel, il transmet des méthodes initiatiques également proches de l'ascèse orientale, permettant la réminiscence des vies antérieures et fournissant les moyens d'échapper à la transmigration. L'ouvrage propose une traduction inédite et commentée des poèmes de l'Agrigentin : De la Nature et Purifications. (shrink)

La criminalisation des violences sexuelles faites aux femmes est le résultat d’une longue évolution dans le monde romain : si la pénalisation des rapports sexuels illicites s’opère à partir du ier siècle av. notre ère à la suite de la promulgation de la loi Iulia de adulteriis, un édit de Constantin datant probablement de 326 réprime pour la première fois le raptus comme crime distinct. Le principal écueil que pose cette évolution législative est d’ordre sémantique, la notion de viol n’étant (...) pas juridiquement définie. Durant les premiers siècles de l’Empire, ce problème se reflète non seulement dans le discours du droit, mais aussi dans le méta-discours que les écoles de rhétorique tiennent. La présente étude met en relation les deux discours pour examiner des éléments-clés de la logique éducative à partir de laquelle les Romains analysaient les catégories relatives à ce que nous entendons aujourd’hui par “viol”. Elle permettra de constater que la société romaine du Haut Empire avait une forte conscience du phénomène dans ses aspects les plus problématiques, et peut-être même des réponses aux défis forgés par le droit à son égard. (shrink)